[007-1a] 
欽定四庫全書
周易義海撮要卷七 宋 李衡 撰
繫辭上
天尊地卑乾坤定矣
天以純陽之氣積於上而為尊地以積隂之氣居於
下而為卑天地為乾坤之象乾坤為天地之用天尊
地卑既分則乾坤之位因而可以制定矣胡/天以剛
陽而尊地以隂柔而卑則乾坤之體安定矣此經明
[007-1b]
天地之徳也孔/
卑髙以陳貴賤位矣
卑謂地體卑下髙謂天體髙上卑髙既以陳列則物
之貴賤得其位矣此經明天地之體亦渉萬物之形
此貴賤兼總萬物不唯天地而已孔/天地卑髙既定
則人事萬物之情皆在其中故六十四卦三百八十
四爻各有貴賤髙卑之位是以君臣父子夫婦長㓜
定矣
[007-2a]
動靜有常剛柔斷矣
剛動而柔止動止得其常體則剛柔之分著注/天地
之道生成萬物各有常度動而有常則為剛靜而有
常則為柔動靜既有常分生成各有常理則剛柔可
以斷矣以人事言之君以剛徳居上為動出令而臣
行之臣以柔道居下為靜納善而君聽之君臣動靜
旣有常理則剛柔之分可以斷矣此經論天地之徳
亦兼總萬物之動靜也胡/動而不屈者剛也靜而不
[007-2b]
變者柔也動靜有常則乾剛坤柔其徳斷而无疑矣
朱/苟非其常則剛而靜柔而動者有之矣坡/剛非不
靜其常在動柔非不動其常在靜龔/
方以類聚物以羣分吉凶生矣
方有類物有羣則有同有異有聚有分順其所同則
吉乖其所趣則凶注/方謂法術性行以類共聚同方
者則同聚也物謂物色羣黨共在一處而與他物相
分别此因論天地之性亦包萬物之情孔/方道也君
[007-3a]
子之人同道而齊術則相推而類聚君子小人各以
其黨物以羣分則飛走巖穴之物各從其羣也胡/方
本異也而以類故聚此同之生於異也物羣則其勢
不得不分此異之生於同也有成而後有毁有廢而
後有興是以知吉凶生於相形也坡/坎在北震在東
西北則乾東北則艮皆陽也離在南兊在西東南則
巽西南則坤皆隂也各以其所居之方此之謂類聚
也陽物也而與隂為羣隂物也而與陽為羣各以其
[007-3b]
所名之物此之謂羣分方其各止於一而不相與則
无失也无得也貞而已矣或類聚也或羣分也則得
失随之此吉凶所以因其動而生以為得失之報也
龔/
在天成象在地成形變化見矣
象況日月星辰形況山川草木懸象運轉以成昏明
山澤通氣而雲行雨施故變化見矣注/象不必日月
星辰凡天之所造而可見者皆象也形不必山川草
[007-4a]
木凡地之所作而為器者皆形也物極之謂變變然
後成象物生之謂化化然後成形變化見則乾坤之
妙用顯矣龔/天地一物也隂陽一氣也或為象或為
形所在之不同也故在云者明其一也象者形之精
華發於上者也形者象之體質留於下者也人見其
上下真以為兩矣豈知其未嘗不一邪由是觀之世
之所謂變化者未嘗不出於一而兩於所在也自兩
以往有不勝計者矣故在天成象在地成形變化之
[007-4b]
始也坡/乾坤貴賤兩者聖人觀天地而畫卦剛柔吉
凶變化三者聖人觀萬物而生爻朱/
是故剛柔相摩八卦相盪
相切摩言隂陽之交感相推盪言運化之推移注/天
氣下降地氣上騰陽極則變而為隂隂極則變而為
陽互相切摩更相變化然後萬物之理得矣八卦推
盪若十一月一陽生而推去一隂五月一隂生而推
去一陽是八卦相推盪於天地之間而成六十四卦
[007-5a]
也胡/剛摩柔則為震為坎為艮柔摩剛則為巽為離
為兊與八卦相錯同意剛柔一體而相合也震盪艮
兊盪坤離盪巽坎盪乾與剛柔相推同意隂陽往來
而相推也龔/
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
此重明變化盪摩之事也鼓者動也怒雷謂之霆天
地二氣相盪而成八卦之象相推而成萬物之理又
鼓之以震雷離電滋潤以巽風坎雨使天下之物无
[007-5b]
不遂其性者天地之道也至若日月運行以成晝夜
寒暑皆所以遂萬物之性也直云震巽離坎不言乾
坤兊艮者乾坤上下備言艮兊非鼓動運行之物然
雷霆風雨亦出山澤其實亦兼焉胡/雷霆風雨百物
之所以生日月寒暑四時之所以行龔/
乾道成男坤道成女
六子致用萬物生七不越乎乾坤震坎艮之為三男
得乾之道也巽離兊之為三女得坤之道也聖人用
[007-6a]
之天下合乾坤也父子君臣乾坤也夫婦震巽坎離
兊艮也長㓜其序也朋同類也友異體也五者乾坤
而已矣朱/
乾知大始坤作成物
大始者隂陽始判萬物未生之時乾者天之用乾以
天陽之氣在上萬物莫不始其氣而生也乾知大始
起於无形而入於有形也坤者地之用坤以純隂之
氣在下承上天陽之氣以生萬物无所不載无所不
[007-6b]
育以作成萬物之形狀也乾之生物起於无形未有
營作坤承天氣已成之物事可營為故乾言知而坤
言作胡/施氣以生物者在乾而坤則因其成形而作
之也龔/无為大始有為成物大始豈復有作者故乾
特知之而已作者坤也坡/
乾以易知坤以簡能
易為略易无所造為以此為知簡為簡省凝靜不須
煩勞以此為能孔/萬物始於无形乾能知其時下降
[007-7a]
而生之坤則能承陽之氣以作成萬物之形狀也胡/
乾無心於知故易坤无心於作故簡坡/
易則易知簡則易從
此論乾坤既有此性人則易可倣效也孔/簡易者一
之謂也凡有心者雖欲一而不可得也不一則无信
矣无信豈不難知難從哉乾坤惟无心故一一故有
信信故物知之也易而從之也不難坡/其心一其政
不煩
[007-7b]
易知則有親易從則有功
性意易知心无險難則相和親於事易從不有煩勞
其功易就此論聖人法乾坤之益也孔/君法乾臣法
坤故天下親比而成功胡/易知則天下見其憂樂故
有親易從則匹夫匹婦各獲自盡故有功朱/
有親則可久有功則可大
物旣和親无相殘害故可久事業有功則積漸可大
孔/有親則不厭有功則不已朱/
[007-8a]
可久則賢人之徳可大則賢人之業
使物長久是賢人之徳能飬萬物功勞旣大則是賢
人之事業行天下之道總天下之功惟聖人能然今
云賢人者聖人則隱迹蔵用事在无境今云可久可
大則是離无入有賢人則事在有境故可久可大以
賢人目之孔/可久者日新之徳可大者富有之業賢
人者賢於人者也聖人賢人之極舜禹之聖亦曰選
賢與賢也朱/
[007-8b]
易簡而天下之理得矣
聖人能行天地易簡之化則天下萬事之理並得其
宜孔/乾坤之理盡於易簡朱/无心而一一而信則物
莫不得其天理以生以死故生者不徳死者不怨坡/
天下之理莫不由於易簡而各得順其分位注/
天下之理得而成位乎其中矣
能成立卦象於天地之中言並天地也孔/天一位地
一位人一位以人道而參天地也龔/无怨无徳聖人
[007-9a]
豈不備位於其中哉吾一有心於其間則物有僥倖
夭枉僥倖者徳之夭枉者怨之徳怨交至則吾任重
矣雖欲備位可得乎坡/
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
聖人仰以觀象於天俯以觀法於地揆人事之理盡
萬物之情乾坤水火風雷山川之象設為六十四卦
以通天地鬼神之情状然其道至大其理至深若不
繫之以辭散之諸爻之下則後世不能曉設卦之意
[007-9b]
然卦爻之中有剛柔隂陽吉凶得失六爻之下繫屬
其辭得其正者其辭吉失其處者其辭凶胡/聖人設
卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜文王
近者同時逺者萬有千歳其道如出乎一人觀象而
自得也聖人憂患後世懼觀之者其智不足以知此
於是繫之卦辭又繫之爻辭以明告之非得已也為
觀象而未知者設也朱/繫辭彖象是矣以上下繫辭
為繫辭失之矣坡/吉凶存乎人注/
[007-10a]
剛柔相推而生變化
二氣相推隂陽之爻交變分為六十四卦有三百八
十四爻委曲變化事非一體孔/乾之初九交於坤之
初六為震胡/變化存乎運行注/
是故吉凶者得失之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也
始總言吉凶變化而下别言悔吝晝夜者悔吝則吉
凶之類晝夜亦變化之道注/辭之吉者得之象辭之
[007-10b]
凶者失之象事初有得失積漸成著乃為吉凶悔吝
是得失之微小者其初憂念虞度之形象憂虞不已
未是大凶終至悔吝悔者事已過而追悔吝者當事
之時可鄙恥也萬物之象皆有隂陽之爻或從始而
上進或居終而倒退往復相推或漸變而頓化故云
進退之象晝則陽日照臨萬物生而堅剛是畫之象
夜則隂潤浸被萬物而皆柔弱是夜之象孔/
六爻之動三極之道也
[007-11a]
三極三材也兼三材之道故能見吉凶成變化也注/
未極則為三旣極則動動則為六六三无異道也坡/
一生二二生三三極矣邵雍曰易有貞數三是也闗
子明曰天三數之極也極乎終則反乎始兼兩之義
也故極而不變其道乃窮說卦震其究為健三變而
乾也巽其究為躁卦三變而震也觀此可以例餘卦
矣朱/
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
[007-11b]
也
觀象而知其所處若居乾之初九而安其勿用若居
乾之九三而安在乾乾是所居而安者易位之次序
也辭有吉凶悔吝見善則思濟其事見惡則懼而自
改所以愛樂而耽玩也卦爻皆有辭但爻有變化取
象既多以知得失君子尤所愛樂也孔/所居而安者
易貴賤之序所樂而玩者爻吉凶之辭朱/
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
[007-12a]
占是以自天祐之吉无不利
象明善惡辭示吉凶君子居則觀象以知身之善惡
玩辭以曉事之吉凶動則觀爻之變化而習玩其占
事之吉凶若乾之九四或躍在淵是動則觀其變也
春秋傳云卜征五年又云卜以決疑是玩其占也君
子能奉遵易象以居處其身无有凶害是以從天而
下悉皆祐之此大有上九爻辭孔/居則觀其卦之象
動則觀其爻之變易以變為占於占言變則居之所
[007-12b]
玩未變之辭居處動作无非道也朱/
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其得
失也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
卦者象也其象不同則其占亦各不同或以上下或
以内外或以一爻所在或以二體相與或以物為容
或以事為義或主柔或主剛或一剛或一柔或以往
來或以出入成卦之體雖上下内外无不備具而彖
之辭或舉其一或舉其詳或不言焉而皆足以相明
[007-13a]
此彖之所以言乎其象也爻者以動為言所謂六爻
之動道有變動是也爻者九六之數也兩地則二四
為六參天則一三五為九九六之數具而卦成則爻
在其中矣故八卦則三畫以象天地人之三才未有
爻也至於兼三才而兩之則重爻為六畫然後有中
爻有初上故道无變動則為三才道有變動則為六
爻此爻之所以言變也吉者言乎得若元吉征吉往
吉大吉中吉終吉之類雖為吉不同要之皆為得也
[007-13b]
凶者言乎失若征凶貞凶終凶見凶之類雖其凶不
同要之皆為失也悔吝者憂虞是也積而大之則成
得失也善補過者止於當則其徳全全則人以為體
而依之過於當則其行缺缺則人以為咎而違之惟
於其缺而補之然後无咎龔/
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存
乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
六爻之位有貴賤齊辯也卦即彖者言乎象也言象
[007-14a]
所以明小大辭即爻者言乎變也言變所以明吉凶
憂悔吝者雖纎介不可慢動而无咎存乎悔過也正/
九五言君位九三言臣位貴賤之位定矣陽主剛明
而有生成之義故其徳大隂主柔順而有消剝之行
故其徳小六十四卦皆以隂定位君子必當明辯之
比之六二居得其正則其辭曰比之自内貞吉小畜
之初九以陽居陽則其辭曰復自道何其咎吉随之
九四以陽居隂則其辭曰隨有獲征凶觀之初六以
[007-14b]
隂居陽則其辭曰童觀小人无咎君子吝噬嗑之上
九以陽居隂則其辭曰何校滅耳凶是吉凶之文皆
在所繫之辭君子若明辯吉凶之事觀其辭則可知
矣惡積則不可揜罪大則不可解萬事之理始自纎
介履霜堅冰至聖人防微杜漸之深戒也有剛明之
才至正之徳知吉凶之道明得失之迹事之小疵者
預憂虞之事之將失者必改悔之所以舉動而无咎
也胡/卦自下而上列貴賤之位則剛柔上下往來内
[007-15a]
外得位失位或應或不應見矣易於小事不忽於大
事不懼視履尊位與居家同視征伐天下與折獄同
視享上帝養聖賢養萬物與飲食同知此則知顔子
與禹稷同曽子與子思同故存乎卦之小大則見事
之小大齊矣憂悔吝之至者當存乎介介者確然自
守不與物交震懼而无咎者當存乎悔悔者追悔前
失而不憚改也故悔則无咎介則无悔不近於知㡬
乎易曰介于石不終日貞吉
[007-15b]
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
其道光明謂之大其道消散謂之小若之泰則其辭
易若之否則其辭險注/爻卦之辭各斥其爻卦之適
若之適於善則其辭善若之適於惡則其辭惡也孔/
所謂之者動爻也言乎其變也辭有易者之乎吉也
所謂能說諸心辭有險者之乎凶也所謂能研諸慮
朱/
易與天地準故能彌綸天地之道
[007-16a]
乾健坤順之類所以準擬天地故能彌縫補合經綸
牽引天地之道孔/大易之道所以統三才而妙萬物
者皆以簡易之道自然而然也胡/易有與天地準者
天道也有與天地相似者人道也準言大體與之等
也非過之也相似言其小體似之也非正如之也天
地之道隂陽剛柔是也其用不能无不足亦不能无
有餘彌者補其不足而周之綸者約其有餘而條理
之也與之相似故不違者凡損益盈虚順其理之自
[007-16b]
然而不以人為之也龔/聖人觀天地以作易其道甚
大與天地均故能用天地之道彌滿而无間經綸而
不絶朱/乾準天坤準地九準陽六準隂朱/
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故
天有懸象而成文章地有山川原隰各有條理故事
也易道仰觀俯察知无形之幽有形之明義理事故
也孔/隂陽相摩剛柔相錯道有變化事有經緯天之
文也天之體逺而幽其文則明之故觀以參其文是
[007-17a]
故知幽之故髙下相傾廣輪相維動植之所生形勢
之所宜地之理也地之體近而明其理則微之故察
以精其理是故知明之故文則微而見理則别而蔵
幽之所因疑而難知也而其顯在文猶所謂闡幽也
明之所因宜若易知也而其理在幽猶所謂微顯也
龔/天氣也而成文地形也而有理形散為氣明而微
也氣聚成形幽而明也仰觀乎天凡地之成形者莫
不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故
[007-17b]
分而為二揲之以四生二儀四象八卦成三百八十
四爻萬有一千五百二十策皆原於太極知此則知
幽明之故也朱/
原始反終故知死生之説
神也者妙萬物而為言者也能隂能陽而非隂陽之
所能制也故无晝夜无死生自本自根自古以固存
若夫萬物則同制於隂陽矣晝夜之運死生之期始
者復終終者復始如循環然蓋未嘗窮也故原始則
[007-18a]
知死之說反終則知生之說循理而言之則生為始
死為終探先後而言之則生之始乃有死死之終乃
有生列子所謂死於此者未必不生於彼而莊子所
謂萬物出於機入於機是也龔/聚而為有生之始也
散而入无生之終也始終循環生死相續聚散之理
也以八卦觀之一變者卦之始也謂之世六變者卦
之終也謂之游䰟七變而反者卦體復也謂之歸䰟
始者生也終者始也反則死而復生故知此則知死
[007-18b]
生之說也朱/
精氣為物游䰟為變是故知鬼神之情狀
精氣絪緼聚而成物聚極則散而游䰟為變也盡聚
散之理而能知變化之道无幽而不通也龔/物以聚
而生以散而死皆是鬼神所為但極聚散之理則知
鬼神情狀也孔/物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂
之物神无適而不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志
氣為魂䰟為神故禮曰體魄則降神氣在上一人而
[007-19a]
有二知无是道也然而有魂者有魄者何也人之志
不出於飲食男女之間與凡生養之資其資厚者其
氣彊其資約者其氣微故氣勝志而為魄聖賢則不
然以志一氣清明在躬志氣如神雖祿之天下窮至
匹夫无所損益也故志勝氣而為䰟衆人之死為鬼
而聖人為神非有二致也志之所在者異也坡/
與天地相似故不違
天地无一物不體有違於物則與天地不相似此言
[007-19b]
易之時也朱/天地能知鬼神任其變化聖人亦窮神
盡性能知鬼神與天地相似所作所為與天地合也
孔/天地與人一理也而人常與天地不相似者物有
以蔽之也變化亂之禍福却之所不可知者惑之變
化莫大於幽冥禍福莫烈於死生所不可知者莫深
於鬼神知此三者則其它莫能蔽之矣苟无蔽則人
固與天地相似也坡/
知周乎萬物而道濟天下故不過
[007-20a]
性者萬物之一源知性則知天知天則知物无非我
者故智周乎萬物知周乎萬物而不知以道濟天下
則過矣此言易之體也朱/知周萬物則能以道而濟
天下也注/
旁行而不流
道濟天下酬酢萬變其道旁行散徙流而不反狥物
而喪已亦過矣故道濟天下旁行而不流此言易之
用也朱/
[007-20b]
樂天知命故不憂
道之行否有命窮亦樂通亦樂不以天下累其心故
不憂此言易之貞也朱/莫之為而為者天也非人也
莫之致而至者命也非力也凡所謂遇者樂之而不
辭凡所謂受者順之而不逆故不憂不憂者其得在
已也龔/
安土敦乎仁故能愛
安土敦仁者萬物之情也物順其情則仁功贍矣注/
[007-21a]
人旣安土物旣遂性則父母兄弟親疎上下遞相親
睦而敦仁愛之心矣胡/使物各安其所然後厚之以
仁不然雖欲愛之不能也坡/安土者所遇而安也雖
所遇而安亦未甞一日忘天下篤於仁者也故能愛
此言易之亨也朱/
範圍天地之化而不過
凡所行事皆範模於天地隂陽之端至如樹木以時
伐禽獸以時殺春夏則生育之秋冬則肅殺之使物
[007-21b]
遂其性民安其所是範圍天地之道而无過越也胡/
範者形之使有體圍者制之使有方春則生夏則長
秋則歛冬則蔵一寒一暑終則復始天地之化也使
之各因其時而成功此之謂範至於寒不陵暑暑不
奪寒隂不至於太肅陽不至於太温而萬物各得沖
氣以生此之謂範圍範圍天地之化而不過是皆中
節也龔/横渠為絶物而獨化此言易之中正也不過
故能盡已之性能盡已之性則能盡物之性朱/範者
[007-22a]
形之所自出圍者數之所能周天地之化有形數故
可得範圍木橈而水弱金堅而火燥土均而布稼穡
出焉相成也而開物相克也而成務制於形麗於數
而未始有窮也无以範圍之則天有伏隂地有愆陽
五行之氣怫鬰而失其性其發也有不得其平而甚
至於過水有啟閉火有出納而必適其時冶金以為
利伐木以為用陶土以為器而必順其理此範圍天
地之化也故不過鄭/
[007-22b]
曲成萬物而不遺
曲者曲屈委細而成就萬物如網罟以時不麋不卵
是皆物之微細而不遺也胡/曲成者順萬物之理成
之非一方也天之生物也直聖人相天而曲成之不
害其為直此皆中正之成物也曲成萬物而不遺乃
能无一物而不體與天地相似矣朱/易也天地也聖
人也合則同離則異天下之萬物出入死生之不齊
而不可為量數由其道得其宜極其髙大莫不安其
[007-23a]
性命之情而致曲以成之者易而已蓋帝之於萬物
所以出齊相見與夫役說戰勞而遂至於成也豈一
理而足哉此之謂曲成萬物而不遺也鄭/
通乎晝夜之道而知
晝夜者隂陽也推乎隂陽晝夜之道而通之則知幽
明知生死知鬼神非盡已之性盡物之性者不能也
朱/晝夜相反而能通之則不為變化之所亂可以知
之坡/流行於天地之間者无不受命於隂陽而從役
[007-23b]
於晝夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其數
有死生随流轉徙未嘗知其為晝夜也故成然止㝠
然行惟晝夜所驅耳通乎晝夜之道者則與乎此雖
與之來而有所謂不來雖與之往而有所謂不往故
其體為神其用為易龔/
故神无方而易无體
神則寂然虚无隂陽深逺不可求測是无一方可明
也易則隨物改變應變而往无一體可定也孔/夫易
[007-24a]
之道與天地相準如鬼神之妙用也神以易為方易
以神為體以易為方者无方之方也故无乎不在以
神為體者无體之體也故无乎不為龔/
一隂一陽之謂道
一謂无也无隂无陽乃謂之道一得為无者无是虚
无虚无是大虚不可分别唯一而已故以一為无也
若其有意則彼此相形有二有三不得為一故在隂
之時而不見為隂之功在陽之時而不見為陽之力
[007-24b]
自然而有隂陽自然无所營為此則道之謂也故以
數言之謂之一以體言之謂之无以物得開通謂之
道以微妙不測謂之神以應機變化謂之易總而言
之皆虚无之謂也孔/隂陽果何物哉雖有婁曠之聰
明未有能得其髣髴者也隂陽交然後生物物生而
後有象象立而隂陽隱凡可見者皆物也非隂陽也
然謂隂陽為无有可乎雖至愚知其不然也物何自
生哉是故指生物而謂之隂陽與不見隂陽之髣髴
[007-25a]
而謂之无有者皆惑也聖人知道之難言也故借隂
陽以言之曰一隂一陽之謂道一隂一陽者隂陽未
交而物未生之謂也喻道之似莫密於此者矣隂陽
一交而生物其始為水水者有无之際也始離於无
而入於有矣老子識之故其言曰上善若水又曰水
㡬於道聖人之徳難可以名而不囿於一物若水之
无常形此善之上者㡬於道矣而非道也若夫水之
未生隂陽之未交廓然无一物而不可謂之有此真
[007-25b]
道之似也坡/一隂一陽在天日月之行也晝夜之經
也寒暑之運也在人屈信也動靜也語黙也推而行
之故以是名之為道朱/道无方也隂陽則有方矣道
无體也隂陽則有體矣无方故妙物而為神无體故
用數而為易有方則上下位焉有體則小大形焉是
物而已然所謂道者未嘗離物而物无乎非道則道
非即隂陽非離隂陽而萬物之所由者一隂一陽而
已彼師天而无地師隂而无陽者皆萬物之所不由
[007-26a]
也鄭/道者何无之稱也无不通也无不由也況之曰
道寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故
至乎神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神
因神以明道隂陽雖殊无一以待之在隂為无隂隂
以之生在陽為无陽陽以之成故曰一隂一陽也注/
繼之者善也成之者性也
隂陽交而生物道與物交而生善物生而隂陽隱善
立而道不見矣故曰繼之者善也善者道之繼而指
[007-26b]
以為道則不可今不識其人而識其子因之以見其
人則可以為其人則不可故曰繼之者善也學道而
自其繼者始則道不全昔者孟子以善為性以為至
矣讀易而後知未至也孟子之於性蓋見其繼者而
已矣夫善性之效也孟子已及見性又見其性之效
因以其所見者為性性之於善猶火之能熟物也吾
見其火而指天下之熟物以為火夫熟物則火之效
也敢問性與道之辨曰難言也可言其似道之似則
[007-27a]
聲也性之似則聞也有聲而後聞邪有聞而後聲邪
是二者果一乎果二乎孔子曰人能𢎞道非道𢎞人
又曰神而明之存乎其人性者所以為人者也非是
无以成道矣坡/在仁為元在義為蔵在禮為嘉在智
為寂在信為榖善端不一而皆在於可欲則所以繼
道而不絶者善而已道非有心者所能得近非无心
者所能得逺惟黙而得之性而成之則所以成道而
无虧者性而已善名立而道之體虧矣故莊子曰離
[007-27b]
道以善自道以降可欲者惟善而已故曰繼之者善
也命之在我各有儀則一性自成道體咸備以空寂
以覺照則所謂性者果且有虧乎哉故曰成之者性
也鄭/
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
屬目於无形者或見其意之所存故仁者以道為仁
意存乎仁也知者以道為知意存乎知也賢者存意
[007-28a]
而妄見愚者日用而不知是以君子之道成之以性
者鮮矣坡/君子體道以為用也仁知則滯於所見百
姓則日用而不知體斯道者是亦鮮矣故常无欲以
觀其妙始可以語至而言極也
顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂
衣被萬物故曰顯諸仁日用而不知故曰蔵諸用注/
道之功用鼓動萬物使之化育聖人化物不能全无
以為體猶有經營之憂道則虚无為用无事无為不
[007-28b]
與聖人同用有經營之憂也孔/天地之道乾剛坤柔
日月照臨春夏生長秋冬歛蔵使萬物綿綿而不絶
者天地生成之仁也然不知天地生成之用也聖人
之道恩涵澤浸政漸仁煦薄賦輕役恤孤賑貧使百
姓安其土而不遷勸其功而樂事者聖人生成之仁
也然不知聖人生成之用也大易之道寂然不見其
體杳然不見其形以之恱澤生民功業萬世施為徳
澤則可以衣被萬物是顯諸仁也及夫推究本源測
[007-29a]
度云為不見其迹是蔵諸用也天地以時而生以時
而殺雷霆以鼓動之風雨以滋潤之使萬物洪纎髙
下皆遂其性或萬物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者
皆任自然之理不能憂恤老子所謂天地之道其猶
橐籥以萬物為芻狗者是也聖人代天牧民物之夭
折暴亡常如已内于溝中故大易之道載天地生成
之理而不能與聖人同憂也胡/仁者體也道以之顯
用者知也道以之蔵言顯則知用之為知言蔵則知
[007-29b]
仁之為體至於鼓萬物而不與聖人同憂則寂然不
動之時也聖人有思有為者也故吉凶與民同患道
則无思无為故鼓萬物而不與聖人同憂龔/
盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳
天地之道无所不生无所不育其徳至廣其功至大
聖人法天地之用廣生成之道萬物由之而通衆事
由之而立作工巧以便器用立商賈以通有无為之
網罟則以佃以漁為之耒耜則以耘以耔使天下之
[007-30a]
人至於昆蟲草木无不被其賜者是聖人極盛之徳
廣大之業至極矣施於行則為徳行於事則為業天
地生物盈滿於天地之間則謂之富聖人法天行事
布其徳澤施其敎化竭天下之財用聚天下之民物
以為之富有富有天下措當世於不拔故謂之大業
天地之道日往月來隂極陽生四時更變寒暑相推
日復一日生成萬物其徳日盛聖人法之增修其徳
持循政敎適時之變量事制宜使其徳日新而盛大
[007-30b]
胡/聖人有相之道不以其所可憂者而同乎无憂以
謂配天地立人道者存乎已易之道是已則聖人盛
徳大業豈不至矣乎横渠曰富有者大而无外也日
新者久而无窮也朱/
生生之謂易
隂陽轉易以成生化注/天地之道聖人之徳以富有
言之則謂之大業以日新言之則謂之盛徳然生成
之道變化之理終而復始死而復生使萬物綿綿而
[007-31a]
不絶者天地聖人之徳業也大易之道總隂陽生殺
之理包人事萬物之宜變而必通終而復始隨時之
變因事制宜準擬天地其功不異生生相續而不絶
也胡/相因而有謂之生生苟不生則无得无失无吉
无凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而
不謂之易有生有物物轉相生而吉凶得喪之辯備
矣方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不
謂之道坡/
[007-31b]
成象之謂乾效法之謂坤
象有見而已法則制焉乾位乎亥前天一肇焉萬物
於是乎始有見坤位末後萬寶成焉裁而制焉萬物
皆覩聖人立成器以為天下利亦合乎天地之法象
而已鄭/聖人之作易也不有所設則无以交於事物
之域而盡吉凶得喪之變是以因天下之至剛而設
以為乾因天下之至柔而設以為坤乾坤交而得喪
吉凶之變紛然始起矣故曰成象之謂乾效法之謂
[007-32a]
坤效見也言易之道至乾而始有象至坤而始有可
見之法也坡/太極不動則含兩儀動而生陽一太極
兩儀而成象此天之所以三也靜而生隂隂配於陽
猶形之有影故兩剛柔男女而效之法此地之所以
兩也成象者健也此之謂乾效法者順也此之謂坤
朱/成就萬物之形状非剛健之功不能如是故伏羲
畫卦取健為象坤承天之氣而始終萬物皆效天而
生育之故畫卦取柔順之義以人事言之亦猶天下
[007-32b]
之事非君不能立庶政之設非臣不能行也胡/
極數知來之謂占
有象有法則數行矣易逆數也无有逺近幽深遂知
來物則有以極其數道无數也故未嘗有窮物有數
也故可極焉天地之數五十有五而大衍之數五十
蓍之用四十有九而卦止於六十四則數為可極故
也數為可極則來物為可知此占事也故曰極數知
來之謂占
[007-33a]
通變之謂事
物窮則變變而通之事之所由生也注/窮則變變則
有術以通之此之謂事朱/暑往而寒來陽生而隂伏
物之所以理事之所以通生而後滋周而復始皆自
變化之力黄帝通其變使民不倦神而化之使民宜
之易窮則變變則通通則久是皆自通變然後成天
下之事也胡/
隂陽不測之謂神
[007-33b]
萬物之生皆由天地隂陽之功以生成之然生成之
道周而復始極而復生不言而信不疾而行及究其
生育之形不可得而知也胡/无一物不生乎神則无
一法不見乎易易者用也用必歸乎體故初言道以
一隂一陽為宗中言易以一乾一坤為序末言神以
隂陽不測為妙離之則為三合之則隨所在而宜也
龔/
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
[007-34a]
以言乎天地之間則備矣
廣以言其无不載也大以言其无不覆也无不覆載
則通上下矣故以言乎逺則不禦所謂推而行之謂
之通不禦者所謂通也以言乎邇則靜而正所謂天
下之動正夫一也靜而正則貞也不雜故也此因其
四旁中央而横說之也以言乎天地之間則備矣此
因其上下而從說之也廣大者猶有分也備則无不
有矣此易一名而具廣大也龔/廣者坤也大者乾也
[007-34b]
以言乎逺者變動也入於无形莫之能禦也以言乎
邇者不變者也靜而守正一天下之動者也以言乎
天地之間則乾坤合徳剛柔有體變與不變互相推
盪而萬物備矣廣矣大矣備矣所謂富有也朱/
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
其動也闢是以廣生焉
專專一直剛直翕歛也止則翕歛其氣動則闢開以
生物也乾統天首物為變化之元通乎形外者也坤
[007-35a]
則順以承陽功盡於已用止乎形者也故乾以專直
言乎其材坤以翕闢言乎其形注/至剛之徳果至柔
之徳深絶意於動專也不可復回直也歛之无餘翕
也發之必盡闢也夫小生於雜隘生於疑故專直生
大翕闢生廣坡/无為而制命有為而順理无容心焉
任一氣之自運是以大生焉无一物之不覆冐也以
土為質而受物之歸以化為事而效法以示无容心
焉委衆形之自化是以廣生焉无一物之不持載也
[007-35b]
乾其動也直而坤卦曰六二之動直以方也闢户謂
之乾而此曰坤其動也闢何也任理而不為私者乾
之直也坤之道盡於二二則一法天而已出命而萬
物以出者乾也至柔而動也剛則其趨時也有所闢
焉而不可以為常也乾坤一道也動靜不失其時而
物生焉此其所以為廣大歟鄭/
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
[007-36a]
莫神於天莫富於地故廣大配之四時之運相推而
行无所終窮故變通配之日昱乎晝月昱乎夜故隂
陽之義配之至徳者道之本也故易簡之善配之道
之在易體神而未判烏至而倪小大則天地不足以
窮至大之域自古以固存則四時不足以紀方來之
變通乎晝夜之道而知則日月為无方无極復无極
无盡復无盡則至徳為无體若是者獨立乎萬物之
上物无得而耦之則亦何所配哉自其出而為乾坤
[007-36b]
則其體有廣大之可名其用有變通之可久上下異
位方圎異相而有隂陽之義不違乎性之固有不逆
乎理之自然而有易簡之善故天地之大四時之運
日月之行至徳之實此則有以配而合之矣然隂陽
曰義易簡曰善者隂陽之在物或有不得其宜者而
乾坤之所體无適而不宜也易簡之在人有所謂不
善乾坤之所示无非善也
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也
[007-37a]
窮理入神其徳崇也兼濟萬物其業廣也注/成已者
徳也故欲崇崇則日新成物者業也故欲廣廣則富
有夫易者用數而非數也變動不居超然於形器之
外以此盡其性則極髙明矣故聖人所以崇徳以此
通於事則功蓋天下矣故聖人所以廣業鄭/
知崇禮卑崇效天卑法地
知以崇為貴禮以卑為用極知之崇象天髙而統物
備禮之用象地廣而載物注/徳之崇在智以辨物故
[007-37b]
也業之廣在禮以交物故也辨則天道升故知言崇
交則天道降故禮言卑智於五行為水水趨下也而
致用常在上升而為雲是也禮於五行為火火炎上
也而致用常在下若烹飪是也然智天一也辨而見
獨故崇效天以逺而尊故也禮地二也示而弗閟故
卑法地以邇而親故也鄭/
天地設位而易行乎其中矣
天地易之門户而易之為義兼周萬物注/易者天地
[007-38a]
之用也尊卑有定天地設位六爻上下升降而易行
乎其中矣朱/天地位徳業成而易在其中明此之外
无别有易坡/易行其中者用崇徳廣業故也易立乎
其中者易之體也立象設卦是也龔/
成性存存道義之門
易道旣在天地之中能成其萬物之性使物生而不
失其性存其萬物之存使物得存其成也性謂稟其
始也存謂保其終也道謂開通也義謂得其宜也既
[007-38b]
能成性存存則物之開通物之得宜從此易而來故
云道義之門謂易與道義為門户也孔/性者天之所
稟也存者不絶之謂也夫人禀天地之善性至明而
不昏至正而不邪至公而不私若能觀天之性而成
就已之性則可以生成於天下以盡萬物之性使萬
物之性存存而不絶而道義自此塗而出也若不能
觀天之性以正已之性剛陷於邪佞而放僻之事從
而至矣如是則不能開通其物夫易之道準擬於天
[007-39a]
地至公至正无私无曲成其治性之道存存而不絶
成其道義之門為人之所出入而取法也胡/
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
卦者所以示象也故有以見天下之賾賾者理之所
蔵可探以示人也上下内外所謂擬諸其形容也靜
而有則者形也動而有儀者容也隂象隂之物宜陽
象陽之物宜隂陽雜者亦然此所以謂之象而成卦
[007-39b]
龔/若乾之健坤之順震之動離之文而取於馬牛龍
雉之類則象實像之故也鄭/擬諸其形容者剛柔有
體象其物宜者百物不廢鄭/
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
爻者所以趨動也㑹者方合而不乖通者方變而不
窮此時也典則有叙而略禮則有秩而詳此所以趨
時也趨時有得失則吉凶生焉此所以謂之爻而成
[007-40a]
章龔/爻者九六之數也㑹則萬物皆相見通則氣融
而亨典言常禮言變而辭者所以命其物也萬物方
静辨而各正后不省方而君子則向晦亦无所效矣
天下之時至於㑹通而无道以御之則是在萃之聚
而忘不虞之戒處既濟之定而无防患之思也豈能
必无凶乎故有典焉以經之有禮焉以緯之順之者
吉逆之者凶而繫辭焉以斷之天下之動始得而和
矣若否泰損益之不同而消息盈虚之不能違爻效
[007-40b]
之故也鄭/
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
謂聖人於天下至賾之理必重慎明之不可鄙賤輕
惡也若鄙賤輕惡不存意明之則逆於順道也天下
至賾變動之理論說之時不可錯亂錯亂則乖違正
理也孔/天下之賾去人情也逺矣則疑若可惡象之
所言每與理㑹則人将樂而玩之矣天下之動擾擾
[007-41a]
而不齊則疑若可亂爻之所言每與事適則人將居
而安之鄭/象之所言有形容物宜爻之所言有内外
上下龔/如顛趾出否豕塗鬼車言天下之至賾也然
象其物之所宜雖至賾而不可惡也如升降上下反
復相變亦天下之至動也然斷之以吉凶雖至動而
不可亂也朱/易之爻象君子小人之道无不備載於
其間然雖有出小人之辭亦未嘗容心但於人事之
得失備言之小人之心旣不能思大易之道而奸邪
[007-41b]
情偽亦不能錯雜而紛亂之胡/
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
言者尚其辭故擬之而後言則无妄言動者尚其變
故議之而後動則无妄動擬議以成其變化剛語黙
動靜皆中於道易言變化者四曰天地變化者乾坤
變化也曰乾道變化者乾之變化也曰剛柔相推而
生變化者爻象之變化也曰擬議以成其變化者言
行之變化也或出或處或黙或語變化也爻象之變
[007-42a]
化象天地故曰天地變化聖人傚之言行之變化體
易也朱/擬而後言度其所出也議而後動攷其所宜
也剛柔相推而生變化變化之所始也擬議以成其
變化變化之所終也在易道則為剛柔相推在人事
則為擬議言動此所以變化自生而有成也龔/老子
曰善言无瑕謫善行无轍迹夫言至於无瑕謫行至
於无轍迹可謂神矣則所謂變化者其外乎擬議之
間哉鄭/擬議之事在於慎言語同心行重舉措守謙
[007-42b]
退勿驕盈保靜慎勿貪非位凡此七事是言行之尤
急者故引七卦之義以證之孔/
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
中孚九二上應九五當中孚之時二五以至誠相應
[007-43a]
用心不私雖六三六四以隂柔間厠於其間進无所
適退无所遇二五雖不得相㑹然至誠相待終得其
應是猶鳴鶴在幽隂之中聲聞于外其子従而和之
也美好之爵不自有乃與同類之人共分而靡之是
用心不私至公至正也胡/明擬之而後言議之而後
動當如是也此動彼應非變化乎朱/
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
[007-43b]
擬議而後動則同類相應以同人初未和同故先號
咷後得同類故後笑也孔同人九五始為三四㓂難
故不得與二為應是先號咷也然二五至誠相應終
得㑹遇是後笑也胡/其臭如蘭言可服也朱/
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
大過之時政教陵遲紀綱廢墜上下失道本末衰弱
[007-44a]
唯是大才大徳之人過越常分以拯救之然聖賢之
人雖過越常分以拯救天下之事然居事之始不可
不過慎重之苟不慎重則害於成事以災其身也胡/
明言行之當慎也朱/
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
謙之九三以陽居陽在下卦之上以位言之則得其
[007-44b]
正以身言之則在人臣之極位上奉事其君下在於
百官之上其責至重其職非輕是以上則勞謙以事
於君下則勞謙以接於人不以動勞為慮常懐曠官
之憂夫如是勞謙君子有終者也小人之性亦有謙
順之時然其心易驕不能終始而行之也徳言盛者
取其日新之謂禮言恭者取其恭順之謂胡/存其位
者非固位有終吉也明言行之當謙也朱/
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
[007-45a]
輔是以動而有悔也
不當尊位无位也乾見坤隱坤為衆无民也九三不
應无輔也上九剛過亢滿不知謙降之道是以動而
有悔違謙故也朱/
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子
慎密而不出也
夫節之為道節人之情防人之欲禁民之非正民之
[007-45b]
偽天下之所惡聞人情之所不願者也凡君子為節
之道當慎重而周密之不然則法出姦生令下詐起
適足以壊其成事矣胡/
子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫
易曰負且乘致冦至盜之招也
解之六三以隂柔之質居於陽位以位言之則不中
[007-46a]
也以身言之則不正也夫以隂柔不中不正之小人
而居君子之位行其諂諛之行荼毒良民不可以久
居其位必為盜之所奪也胡/春秋之時諸侯有問鼎
之輕重者陪臣有竊寶玉大弓者亦以上慢下暴故
也蓋治亂之本隱而難知及其顯也衆人莫不知之
唯聖人能知之於隱微難知之時故其為力不勞而
天下治季氏旅於泰山孔子謂弟子曰汝弗能救歟
八佾舞於庭曰是可忍也孰不可忍也當此之時天
[007-46b]
下可謂亂矣季氏旅於泰山八佾舞於庭豈足過哉
孔子特憂之如此蓋唯聖人能探其本而知其所以
治亂安危為在此也然則非作易之聖人其孰能知
盜者乎
大衍之數五十其用四十有九
京房謂十日十二辰二十八宿凡五十其一不用者
天之生氣將欲以虚來實故用四十九 馬季良云
易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月
[007-47a]
生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十
四氣北辰居位不動其餘四十九轉運而用也 荀
爽則曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五
十初九潛龍勿用故用四十有九 鄭康成言天地
之數五十有五其六以象六畫之數故減之用四十
九 王弼則曰演天地之數所賴者五十其一不用
者以其虚无非所用也 子夏則曰其一不用者太
極也无可名之謂之太極 孔穎逹言聖人推演天
[007-47b]
地之數止用五十非數而數以之通不用而用以之
成又虚一以象虚无之氣 顧懽云立此五十數以
數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言
之義也劉牧謂天地之數十有五居其内而外幹五
行之數四十也今止用四十九者蓋由天五為變化
之始散在五行之位故中无定象又天一居尊而不
動以用天徳也天一者象之始也有生之宗也為造
化之主故居尊而不動也又曰虚天一之不用象太
[007-48a]
極而成功不測也夫言五位者竒耦之位也有合者
隂陽相合也旣隂陽相合而生五行則必於五位之
中各有所生矣至於天一與地六合而生水合之者
父母也生之者子也言於父母數中虚一為水以表
生子之用亦猶大衍之虚也夫如此則地二天七天
三地八地四天九天五地十合生之際各虚一以成
金木水火土而備五行之數者也然每位虚一非去
之也蓋五位父母密蔵五子之用而欲成就變化宣
[007-48b]
行鬼神者也五行旣能佐佑天地生成萬物是隂陽
不可得而測也況於人乎故曰密蔵五子之用也李
太伯謂天地之數雖五十五至揲蓍之法只可用四
十九取其整數而已增一損一則不可揲也至如期
三百六旬有六日而乾坤之䇿三百六十當期之日
又豈可言无六䇿以當六日者别有意也 陳髙謂
天地之數五十有五其用四十有九者大衍自虚其
一也水一水也火一火也木一木也金一金也土一
[007-49a]
土也老子曰天得一以清地得一以寜神得一以靈
谷得一以盈侯王得一以為天下貞自天地以至于
王侯未有不得一而成體者也各得其一而成體雖
則千變萬化而其所謂一者无往而不虚也易曰天
下之動貞夫一者也知一之說則天地萬物之理得
矣莊子曰通於一而萬事必長也 胡瑗謂天數二
十五地數三十是老隂老陽之數也以數言之隂數
多於陽數而隂者是臣之象也陽者是君之象也今
[007-49b]
地數三十隂之盛於陽也臣之盛於君子之盛於父
卑之盛於尊至逆之象也是故聖人因天地生成之
數自然之理酌其老隂老陽之數以隂不可過於陽
臣不可盛於君故於地數三十之中去其六䇿又合
於坤之䇿二十四合於天數二十五共為四十九數
取其隂下於陽臣下於君子下於父卑下於尊此至
順之道也 朱雲謂小衍之五參兩也太衍之五十
則小衍在其中矣一者體也太極不動之數四十有
[007-50a]
九者用也兩儀四象分太極之數總之則一散之則四
十九非四十有九之外復有一而其一不用也方其一
也兩儀四象未始不具及其散也太極未始或亡體用
不相離也四十有九者七也是故爻用六蓍用七卦用
八𤣥用九十即五也十盈數可闕/不可衍也龔/史謂大
衍之數五十總四十有九之成數又合而為一也此蓍
之體也其用四十有九自分而為二言也此蓍之用也
以蓍之體合蓍之用四十有九則五十也故一為虚數
[007-50b]
四十九為實數而一者四十九之所生也
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸
竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
大衍之數五十其用四十有九蓋虚一而不用也不
用而用以之通非數而數以成之也故將四十九蓍
總而圍之猶混沌未分之際也分而為二以象兩謂
將蓍分於左右手中以象天地也掛一以象三謂於
左手取一存於小指中象三才也揲之以四以象四
[007-51a]
時謂先將左手中蓍四四而數之也歸竒於扐以象
閏謂四四之餘者合於掛一也五嵗再閏故再扐而
後掛者謂將右手蓍復四四數之其餘者亦合掛於
一處故曰後掛也如此一揲之不五即九二三揲之
不四則八盡其三揲一爻成矣十有八變一卦成矣
劉/牧聖人揲蓍虚一分二掛一揲四歸竒再扐確然有
法象非苟作也故五十而用四十九分於兩手掛其
一則存者四十八以四揲之十二揲之數也左手滿
[007-51b]
四右手亦滿四矣乃扐其八而謂之多左手餘一則
右手餘三左手餘三則右手亦餘一左手餘二則右
手亦餘二矣乃扐其四而謂之少三少則扐十二并
掛而十三其存者三十六為老陽以四計之則九揲
也故稱九三多則扐二十四并掛而二十五其存者
二十四為老隂以四計之則六揲也故稱六一少而
多則扐二十并掛而二十有一存者二十八為少陽
以四計之則七揲也故稱七一多兩少則扐十六并
[007-52a]
掛而十七其存者三十二為少隂以四計之則八揲
也故稱八所謂七八九六者蓋取為四象之數也以
是大衍之策也不可增損増一損一則不可揲矣故
康伯述輔嗣之旨曰演天地之數所賴者五十也苟
謂聖人以五行天五之數特減其五則未知不減之
時如何揲也泰/伯
天數五
謂一三五七九也孔/
[007-52b]
地數五
謂二四六八十也孔/
五位相得而各有合
天一與地六相得合為水地二與天七相得合為火
之類是也
天數二十有五
五竒合為二十五注/
地數三十
[007-53a]
五耦合為三十注/
凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
陽奇隂耦之數成就其變化言變化以此隂陽而成
也宣行鬼神之用言鬼神以此隂陽而得宣行也孔/
天地之數五十有五以之開物成務以之冐天下之
道所謂易者如斯而已此所以成莫大之變化行无
形之鬼神也新故相代清濁相廢死生相膠萬變相
纒此之謂成變化五辰伏見四時潛處七宿軫轉六
[007-53b]
甲内馴此之謂行鬼神鬼神无形而數能行之何哉
周官以八則治都鄙有祭祀以禦其神夫所謂神者
王之祭祀猶足以禦之而使從況天地之數哉鄭/
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日
乾爻之策三十有六以九而四數之也則六爻之策
二百一十有六坤爻之䇿二十有四以六而四數之
也則六爻之策百四十有四孔/三百有六十當期之
[007-54a]
日則一歳之日皆不出乎乾坤之策矣陳/髙震坎艮之
䇿六爻一百六十有八巽離兊之策六爻一百九十
有二震坎艮巽離兊之策凡三百有六十亦當期之
日舉乾坤則六卦舉矣老者變少者不變易以變為
占者也變則化成變化則鬼神行矣朱/
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百
九十二爻爻别三十六總有六千九百一十二也隂
[007-54b]
爻亦一百九十二爻爻别二十四總有四千六百八
也總合萬有一千五百二十孔/老陽之策三十有六
其數五千一百四十有四老隂之策二十有四其數
二千四百五十有六少陽之策二十有八其數一千
三百四十有四少隂之策三十有二其數一千五百
三十有六二篇之策三百八十四爻隂陽各居其半
其䇿萬有一千五百二十所以當萬物之數也陳/髙
是故四營而成易
[007-55a]
分而為二掛一揲之以四歸奇於扐注/
十有八變而成卦
每一爻有三變初揲不五則九第二第三揲不四則
八三變也三者俱多為老隂謂初得九第二第三俱
得八也三者俱少為老陽謂初得五第二第三俱得
四也兩少一多為少隂謂初與二三之間或有四或
有五而有八也或有二箇七或有一箇九此謂而少
一多也其兩多一少為少陽者謂三揲之間或有一
[007-55b]
箇九或有一箇八而有一箇四或有二箇八而有一
箇五此為兩多一少也如此三變旣畢乃定一爻六
爻則十有八變乃始成卦也孔/
八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
象天地風雷日月山澤於大象略盡是易道小成引
長八卦而伸盡之為六十四觸剛柔之事類以次而
增長之則天下之能事法象皆盡孔/八卦以象告而
已雖曰通神明之徳類萬物之情而易之為書未悉
[007-56a]
備也故曰八卦小成引而伸之所謂數者自一以至
千百萬之不同觸類而長之所謂卦者有上下焉有
内外焉而遂至於六十四則大為天地幽為鬼神散
為萬物駴天下而同吉凶之患周世變而際古今之
運无不該也无不徧也故曰天下之能事畢矣天能
天而不能地地能地而不能天人各有能有不能是
豈天下之能事哉惟无能也无不能也然後天下之
能事畢矣鄭/
[007-56b]
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
顯明无為之道神明其徳行之事孔/可以應對萬物
之求助成神化之功注/顯道者危者使平易者使傾
懼以終始其要无咎之道徳行者卦之徳行神者變
而通之酬酢者至為賔主祐神者先後天也飲酒之
禮主人獻賔賔酬主人主人酬賔卦反復相變而乾
坤坎離大過頥小過中孚不變此所以能酬酢也朱/
有象以示天下之至賾有爻以效天下之至動此卦
[007-57a]
之有所顯有所神也幽賛而生之參天兩地而倚之
或參伍以變或錯綜其數至圎而不窮此蓍之有所
顯有所神也道形而上則其體幽故顯之顯之故可
以酬酢所以出而有思有為也徳行形而下則其體
明故神之神之故可與祐神所以入而无思无為也
酬酢者敵體也猶賔主也祐者上道也神者下道也
猶相天也莊子曰精反以相天者自然之謂也則神
之又神所以祐神也神者非自然也非不自然也數
[007-57b]
至於大衍則无數而不流通矣道至於祐神則无道
而不有待矣能祐神則至矣不可以有加矣龔/
子曰知變化之道者其知神之所為乎
變化之道不為而自然故知變化則知神之所為注/
凡言大易之道也胡/神之所為不可知也觀變化而
知之矣天下之至精至變與聖人所之所以極深硏
幾者每以神是以知變化之間神无不在因而知之
可也指以為神則不可坡/物極之謂變變則離形而
[007-58a]
蔵於密物生之謂化化則因形而易以漸萬物之新
故四時之盈虧日月之往來與夫人之所以視聽言
動若有機緘而不能自已者皆變化也變化代興孰
為之者必曰神而已知此則合散消息舉在我矣託
於地文示以天壤奔逸絶塵而獨立乎形器之上有
顔子之所不能知季咸之所自失而走者則其體化
而合變庸非知神之所謂乎鄭/
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
[007-58b]
制器者尚其象以卜筮者尚其占
聖人之情見於言辭之間觀諸卦爻所屬之文辭則
見聖人之情意也六十四卦其爻有得位失位有變
有動有正有不正有中有不中有應有不應觀諸爻
之變動然後可以知吉凶之事悔吝憂虞之理作結
繩以為網罟而取諸離作耒耜而取諸益之類是制
器者必觀六十四卦之法象也鬼神之道至幽至隱
不可以形觀不可以象窺是必假其至誠取其蓍龜
[007-59a]
明卦爻變動之理以明未來之事胡/辭者因天下之
動而鼓之變者因萬物之化而裁之象則蔵往占則
知來龔/
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
君子將欲有所施為將欲有所行往占問其吉凶而
以言命蓍蓍受人命報人吉凶如響應聲无逺近幽
[007-59b]
深悉皆告之逆知將來之事非至極精妙孰能參與
於此孔/
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
參合也伍謂配耦也謂天五合配天一下生地六之
類也以通其變化交錯而成四象八卦之數也成天
地之文者謂隂陽交而成其文理也極其數者謂極
天地之數也天地之極數五十有五之數也遂定天
[007-60a]
下之象者天地之數旣設則象從而定也劉/牧參伍以
變者縱横十五天地五十有五之數也錯之為六七
八九綜之為三百六十以天地觀之隂陽三五一五
以變為候者七十二二五以變為旬者三十六三五
以變為氣者二十四三百六十五日周而復始故乾
之䇿三十有六者三六而又二也坤之䇿二十有四
者二六而又二也三其二十四與二其三十六皆七
十二三其七十二為二百一十有六得乾之䇿二其
[007-60b]
七十二為百四十有四得坤之策三畫之卦三變而
反六畫之卦五變而復通六七八九之變則剛柔相
易遂成天地之文極五十有五之數則剛柔有體遂
定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制
器變之又變謂之至變朱/參伍以變所謂變者隂變
而為陽陽變而為隂也乾一變而為兊再變而為震
三變而為坤四變而為坎五變而為巽六變而為艮
七變而為離坎一變而為巽再變而為艮三變而為
[007-61a]
離四變而為乾五變而為兊六變而為震七變而為
坤之類皆參以變其變也反復乎三畫之中也乾一
變而為姤再變而為遯三變而為否四變而為觀五
變而為剝六變而為晉七變而為大有坎一變而為
節再變而為屯三變而為既濟四變而為革五變而
為豐六變而為明夷七變而為師之類皆伍以變其
變也反復乎六畫之中也八卦天也其變自上而下
重卦人也其變自下而上天道尚變固无不變者矣
[007-61b]
人道體常而有不變者存則上爻是也其猶大衍之
虚其一者乎其變也其不變也皆出於自然矣惡知
其人之非天邪天之非人邪錯其數若乾之六爻五
行之數所以相間也綜其數若乾之六爻天地之數
所以相攝也通其變則有剛有柔所以成天地之文
極其數則有得有失所以定天下之象非天下之至
變其孰能與於此哉八卦參以變之其數一千五百
六十有八重卦伍以變之其數三千五百二十故八
[007-62a]
卦之數皆五十有五而五十六卦之數或増或損所
以趨變也其趨變也雖多而不為有餘雖少而不為
不足以其皆本於八卦而已乾之數五十有五姤之
數五十有七遯之數五十有九晉之數五十有五大
有之數五十有五其綜四百四十有一也坎之數五
十有五節之數五十有五屯之數五十有三旣濟之
數五十有三革之數五十有三豐之數五十有五明
夷之數五十有三師之數五十有七其綜四百三十
[007-62b]
有四也餘六卦以類推之可也陳/髙天一與二為三則
三者因成數也二與三為五因備數也三天也參之
者人也五天也伍之者人也數起於一立於二成於
三衍於四備於五因三而參之則八卦之數成矣因
五而伍之則六爻之數備矣以至積為九合而為二
十有五此之謂變變陽之事錯綜其數則天地之數
合則其錯也有十五數而九六七八因之為體也其
綜也為四十九數推之以為用此之為數數竒耦具
[007-63a]
也通其變遂成天地之文若制器是也極其數遂定
天下之象若卜筮是也天地雖有自然之文而无器
以成其形則卒於樸而无用其能成文乎天下雖有
自然可書之象而无蓍以探其爻則蔵於賾而難形
其能有定乎象用之在變若使民不倦使民宜之通
其變者也用在數若當期之日當萬物之數極其數
者也夫窮則變以通之疑則數以極之故曰非天下
之至變其孰能與於此
[007-63b]
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
夫有行始於有為有為始於有思有思有為者人也
无思无為者天也誰能有思有為而无與人之累乎
其唯易而已易有思也本於无思有為也本於无為
五十有五之數歸於太極寂然无聲其一不動萬物
冥㑹乎其中有物感之散為六七八九之變而天下
之所以然者无乎不通所謂逺近幽深遂知來物乃
[007-64a]
其一也精者精此者也變者變此者也神之又神謂
之至神朱/非忘象者无以制象非遺數者无以極數
至精者无籌䇿而不可亂至變者體一而无不周至
神者寂然而无不應斯蓋功用之母象數所由立故
非至精至變至神不得與此注/
夫易聖人之所以極深而硏㡬也唯深也故能通天下
之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
[007-64b]
極未行之理則曰深適動微之㑹則曰㡬古/注深者其
理也㡬者其用也坡/精故可以窮深變故可以決㡬
夫易聖人體之以極深硏㡬者也天下之志蔵於无
形非推見至隱者其能盡通乎易至精者也天下之
務其來无窮非曲得物先者其能成乎易至變者也
疾而速行而至有思有為者皆然易至神也體易者
至於不疾而速不行而至者極深硏㡬之效也莫知
其然而然也故曰易有聖人之道四焉朱/
[007-65a]
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
易以極數通神明之徳胡/明易之道先舉天地之數
也古/注
子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯
而已者也
言通天下之志成天下之務其道可以覆冐天下也
古/注物有理易則開之事有時易則成之日月所照霜
露所墜舟車所至凡有血氣者必待此道而後覆冐
[007-65b]
朱/開物者深也成務者㡬也冐天下之道者神也龔/
是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之
疑
易開物也故以通天下之志易成務也故以定天下
之業易冐天下之道故以斷天下之疑龔/
是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退蔵於密吉凶與民同患
圎者運而不窮方者正而有分蓍以圎象神卦以方
[007-66a]
象知唯變所適无所不周故曰圎卦列爻分各有其
體故曰方貢告也六爻變易以告吉凶洗濯萬物之
心其道深微萬物日用而不能知其原退蔵於密猶
蔵諸用也古/注萬物有疑則卜之是蕩其疑心行善得
吉行惡遇凶是盪其惡心易道進則盪除萬物之心
退則不知其所以然萬物日用而不知是功用蔵於
密也孔/圎者其體動而不窮神者其用虚而善應蓍
之徳也方則有所止知則有所能卦之徳也圓而神
[007-66b]
者當體是也方以知者積以致也故神則无方知則
有方无方故常知來來亦无方也有方故常知往往
則有方矣卦者象也象則示之以定體與天之垂象
同也爻者變也變則其義不可為要故易以貢者效
以利之謂也與貢賦之貢同以此洗心者所以无思
也以此退蔵於密者所以无為也以此吉凶與民同
患者感而遂通天下之故也有心則有思有思則與
物汨而不清故洗之莊子所謂疏瀹其心是也有為
[007-67a]
則出而與物相見而國之利器不可以示人故退蔵
於密莊子所謂未始出吾宗也此其所以獨也故有
貞而无吉凶至於告以吉而使之不失吉告以凶而
使之不至凶民之患已亦患之所以與民同也此蓍
卦六爻之用也非神以知來知以蔵往其孰能與於
此哉龔/
神以知來知以蔵往其孰能與於此哉古之聰明睿智
神武而不殺者夫
[007-67b]
蓍定數於始於卦為來卦成象於終於蓍為往以蓍
望卦則是知卦象将來之事以卦望蓍則是聚於蓍
象往去之事夫易道深逺以吉凶禍福威服萬物如
伏羲之徒不用刑殺也孔/如弧矢取諸睽刑罰取諸
噬嗑之類皆是神其威武不用刑殺而天下自服也
胡/
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齊戒以神明其徳夫
[007-68a]
上明天地隂陽變化之道下察天下情偽利害之故
又以神靈之物明其吉凶之驗以前萬民之用使趨
善而去惡也洗心謂之齊防患謂之戒聖人以大易
之道齊心防戒使憂慮悔吝不及於己又能觀易道
至幽至微之處使天下之人不知其所以然而然也
胡/剛柔變化自然之道也其體幽以逺故欲明之吉
凶悔吝自然之故也其用顯以近故欲察之蓍植而
知數龜動而知象神物也其用則得人而後興有思
[007-68b]
則與物雜故欲齊齊者所以齊不一之思有為則與
物敵故欲戒戒者所以警不虞之患齊可以入而致
一故其徳神戒可以出而蒞衆故其徳明龔/
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
凡物先蔵而後出故先坤而後乾坤閉蔵萬物乾吐
生萬物開閉相循隂陽遞至或陽變為隂開而更閉
[007-69a]
或隂變為陽閉而還開是之謂變須往則變來為往
須來則變往為來往來改變不有窮已恒得流通是
之謂通往來不窮者氣也氣漸積聚露見萌兆乃謂
之象言物體尚微也體質成形是謂器物言其著也
裁制其物而施用之垂為模範故謂之法以利而用
或出或入使民咸用之聖徳微妙故謂之神孔/坤自
夏至以一隂右行萬物從之而入故曰闔户謂之坤
乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰闢戸謂
[007-69b]
之乾坤闔則陽變而隂乾闢則隂變而陽故一闔一
闢謂之變闔者往也闢者來也一闔一闢往來相感
其機有不得息者故往來不窮謂之通氣聚而有見
故謂之象象成而有形故謂之器利用此道以動靜
出入而蚩蚩之民咸日用之莫知其然故謂之神七
者同出而異名其變化之道神之所為乎知闔闢變
通者明於天之道知利用出入民咸用之者察於民
之故乾天坤地而曰明於天之道者乾兼坤也闔闢
[007-70a]
以一嵗言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言
之出入之息生死之變也无闔則无闢无靜則无動
此歸蔵所以先坤歟朱/
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
極中也太極中之至歟易有太極四十有九合而為
一乎四象八卦具而未動謂之太極在人則喜怒哀
樂之未發者也隂陽匹也故謂之儀太極動而生陽
[007-70b]
陽極而靜生隂隂極復動而生陽始動靜者少也極
動靜者老也故生四象乾老陽也震坎艮少陽也坤
老隂也巽離兊少隂也故四象生八卦卦有爻爻有
位剛柔相交有當否故八卦定吉凶有吉凶則有利
害人謀用矣故生大業八卦定吉凶者開物也吉凶
生大業者成務也朱/太極者一氣也天地未分之前
元氣混而為一一氣斯判是曰兩儀且不云乎天地
而云兩儀者何也蓋以兩儀則二氣始分天地則形
[007-71a]
象斯著以其始分兩儀儀體之儀故謂之兩儀也何
以明其然略試論之夫氣之上者輕清氣之下者重
濁輕清而圎者天之象也重濁而方者地之象也兹
乃上下未交之時但分其儀象耳若二氣交則天一
下而生水地二上而生火此則形之始也五行旣備
則生動植焉所謂在天成象在地成形也則知兩儀
乃天地之象天地乃兩儀之體也今畫天左旋者取
天一天三之位也畫地右旋者取地二地四之位也
[007-71b]
分而各有其處者蓋明上下未交之象也兩儀生四
象孔疏謂金木水火禀天地而有土則分王四季又
地中之别故惟云四象也其金木水火有形之物安
得為象哉孔氏失之逺矣又云易有四象所以示者
莊氏云四象謂六十四卦之中有實象有假象有義
象有用象也今於釋卦之象已破之矣何氏謂天生
神物聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂
象見吉凶三也河出圗洛出書聖人則之四也今謂
[007-72a]
此四事聖人易外别有其功非專易内之物何得稱
易有四象且又云易有四象所以示繫辭焉所以告
也然則象與辭相對之物辭旣謂爻卦之辭象謂爻
卦之象也上兩儀生四象七八九六之謂也諸儒有
謂七八九六今從以為義且七八九六四象疏家以
謂所以示之四象則愈失之甚也何哉夫七八九六
乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦之四象非易所
以示四象也夫四象者其義有二一者謂兩儀所生
[007-72b]
之四象二者謂易有四象所以示之四象若天一地
二天三地四所以兼天五之變化上交下易四象備
具成數而後能生八卦矣於是乎坎離震兊居四象
之正位不云五象者以五无定位舉其四則五可知
矣天五上駕天一而下生地六下駕地二而上生天
七右駕天三而左生地八左駕地四而右生天九此
河圗四十有五數耳斯則兩儀所生之四象也所謂
易有四象所以示者若繫辭云吉凶者得失之象一
[007-73a]
也悔吝者憂虞之象二也變化者進退之象三也剛
柔者晝夜之象四也且孔氏疏云象之與辭相對之
物辭既謂爻卦之辭象謂爻卦之象也又上句云易
有四象所以示也下句云繫辭焉所以告也詳其吉
凶悔吝變化剛柔四者之象旣繫辭所陳則與爻卦
正恊其義也而又孔氏復引二儀所生之四象舉七
八九六之數則其義非也不亦失之甚乎五行成數
者水數六金數九火數七木數八也水居坎而生乾
[007-73b]
金居兊而生坤火居離而生巽木居震而生艮土居
四正而生乾坤艮巽共成八卦劉/牧
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
法象莫大乎天地故定乾坤也變通莫大乎四時故
明六爻也縣象著明莫大乎日月故用坎離也積而
[007-74a]
崇髙者富貴也富貴然後與人共位食祿行道爻之
尊位是也故莫大乎富貴備百物以致民用立成器
如網罟耒耜之類以為天下利唯聖人能之象言先
王大人君子之所以者是也故莫大乎聖人天地鬼
神之奥幽賾隱伏深逺而難窮探取之搜索之鈎出
之使自至之以定吉凶之形以成亹亹之不已唯蓍
龜能之故莫大乎蓍龜聖人觀天地四時日月又考
之蓍龜而作易以通神明之徳以類萬物之情處崇
[007-74b]
髙之富貴備物致用立成器建卜筮然則通天下之
志定天下之業斷天下之疑非聖人其孰能之是以
成立兩間與天地並立故曰大哉聖人捨此而能覆
冐者未之有也朱/天地日月四時天事也天事所不
及富貴者制之富貴所不制聖人通之聖人所不通
蓍龜決之坡/
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
[007-75a]
天生神物謂蓍龜也天地變化謂四時也天垂象見
吉凶謂日月也河圖洛書謂象數也則者彼有物而
此則之也以則之為不足則效四時之變化效者彼
有法而此效之也又為變化者冥運而難知則又象
見吉凶之日月缺/ 縣象著明莫大乎日月至于彼
有象而此象之則盡矣缺/ 无可為之時則猶以為
未也至於河出圗洛出書然後作焉蓍植而龜動象
數之始也圗有象而書有法象數之終也至於有自
[007-75b]
然瑞應之圖書則聖人待者盡矣故孔子曰河不出
圗吾已矣夫嘆无是時也此之謂易有四象或以為
金木水火或以為七八九六葢河圗之一事也蓍一
根而百莖龜具八卦五行天地之數神物也天地變
化四時行焉萬物生焉日月五星天象也天不言示
之以象吉凶見矣河圗者九宫洛書五行效之者效
之以六爻之動故曰爻者效天下之動也象之者像
也故曰象也者象也於蓍龜圗書則之者大衍之數
[007-76a]
八卦五行作易者則之故乾坤坎離震巽艮兊三畫
之卦爻合皆九六七八凡數皆十五水六火七木八
金九五行之數具焉傳曰聖人以蓍龜而信天地四
時日月之象數以河圗洛書而信蓍龜之象數信矣
其不疑也於是乎作易朱/則者則其无心而知吉凶
效者效其體一而周萬變象者象其不言而以象告
也坡/諸儒謂河圗洛書出見於世伏羲因得之而畫
八卦案下繫辭曰古者包義氏之王天下也仰則觀
[007-76b]
象於天俯則觀法於地觀文與宜又近取諸身逺取
諸物於是始畫八卦以通神明之徳以類萬物之情
此八卦自是伏義觀天地取諸物而畫八卦也所謂
則之者則其時以行其事耳今鄭康成以春秋緯云
河圗有九篇洛書有二篇孔安國以為圗為八卦洛
書有九疇皆失之矣胡/
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
[007-77a]
易有四象聖人所以示吉凶也繫辭焉而命之所以
告吉凶也易於吉凶有以利言者有以情遷者有義
命當吉當凶當否當亨者一以貞勝而不顧非聖人
不能定也定之者所以斷之朱/聖人取象以作易有
其象而無其辭示人以意而已聖人以後世為不足
知也故繫辭以告之定吉凶以斷之聖人之憂世深
矣坡/四象有二説一説為天地自然相配水火金木
以為之象又有一説吉凶者得失之象悔吝者憂虞
[007-77b]
之象變化者進退之象剛柔者畫夜之象此易之道
有此四象所以示人之吉凶疏莊氏謂六十四卦之
中有實象有假象有義象有用象非也又何氏以天
生神物以下為四象亦非也胡/
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
論四象之所生則曰易有太極謂四象之所以則曰
[007-78a]
易有四象示象之意伏義之事也繫辭以告定吉凶
以斷文王周公之事也告者辯利害以悟之斷者因
得失而治之若大有之上九自天祐之吉无不利所
謂繫辭焉而告之以吉凶大有之成卦以柔得位上
九大者之才也乘六五有孚之柔履信思乎順者也
而六五又能成之尚賢之時也故天以理而助順人
以情而助信此所以吉无不利知此則定之以吉凶
可知矣龔/
[007-78b]
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
言之難論者不能盡形之於書意之難傳者不能盡
見之於言然則聖人之意終不可見於天下後世乎
夫有意斯有名有名斯有象意至賾也聖人於无形
之中建立有象因象而得名因名而得意則言之所
不能盡見者盡矣君子小人情偽而已矣情則相應
[007-79a]
偽則相違聖人陳卦以示之斷之以中正而君子小
人見然後著情去偽而其意誠矣繫之卦辭又繫之
爻辭以吉凶明告之與卦象相際則書之所不能盡
形者盡矣隂極變陽陽極變隂當變而變則通不變
則窮窮非通也變而通之則无所不利而道行矣鼓
舞者鼓之於此舞之於彼動止應節莫知其然横渠
曰辭不鼓舞則不足以盡神爻至於變通以盡利辭
至於鼓舞以盡神則聖人之意幾无餘藴矣朱/聖人
[007-79b]
非不欲正言也以為有不可勝言者惟象為能盡之
孟軻之譬喻立象之小者也情偽臨吉凶而後見吉
凶見則情者自如而偽者敗矣卦者起吉凶之端也
辭約而義廣故能盡其言旣變而復通之則反覆於
萬物之間无遺利矣孰鼓之歟莫適為之則謂之神
坡/
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
[007-80a]
緼言易之所蔵立言義之所立乾坤者立象之義成
列者設卦之位一乾一坤則謂之成列緼者所聚而
蔵也立者所倚以見也有乾而无坤則有見於上而
无見於下有坤而无乾則有見於下而无見於上是
之謂不成列不成列則乾坤之體不全而无以見易
易不可見則道之先後失序而事之本末不明所謂
乾坤者或㡬乎息矣龔/乾坤成列則象爻變動緼於
其中乾坤體也象爻變動用也體毁則用不可見用
[007-80b]
不可見則體因是息矣朱/緼畜也隂陽相緼而物生
乾坤者生生之祖也是故為易之緼乾坤之於易猶
日之於嵗也除日而求嵗豈可得哉故乾坤毁則易
不可見也易不可見則乾為獨陽坤為獨隂生生之
功息矣坡/
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業
乾健也坤順也健順者意也謂之乾坤者名也乾竒
[007-81a]
坤偶者象也象成而著者形也形而上者謂之道變
通也形而下者謂之器執方也然則變而通者易之
道執方者易之器是故語道而至於不可象則名言
亡矣變通一也離而言之則二今天地之道一息不
留聖人化而裁之則謂之變故晝夜六時寒暑六氣
剛柔六位因其化裁以著其變之微故曰化而裁之
謂之變晝夜相推為一日寒暑相推為一嵗剛柔相
推為一卦推之則通故曰推而行之謂之通又曰剛
[007-81b]
柔相推變在其中矣知此則知變通一也舉此道而
錯諸天下謂之事業又曰通變之謂事知此則知事
業通變一也朱/道者器之上逹者也器者道之下見
者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之
者一也坡/
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下
[007-82a]
之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎
變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不
言而信存乎徳行
聖人見天下之至賾将以示人故擬諸其形容象其
八物之宜形一定也剛柔以立本也容變通也變通
以趨時也是故謂之象立象則卦也變通也在其中
矣聖人見天下之至動既觀其㑹通之時損益興禮
以行之矣又繫之辭以斷其疑曰如是而吉如是而
[007-82b]
凶是故謂之爻繫辭則變通在其中矣然則體易者
欲極天下之至賾者存乎卦可也存乎卦則見象矣
欲鼓天下之至動者存乎辭可也存乎辭則見變通
矣化而裁之其化有漸存乎爻之變可也推而行之
其利不窮存乎爻之通可也神而蔵用明而顯仁存
乎古之人可也革存乎湯武明夷存乎文王箕子復
存乎顔氏子故曰存乎其人黙而成之言不下帶而
道存者以心感心也存諸己也故曰不言而信存乎
[007-83a]
徳行易至於存乎徳行則得意忘象我與聖人一也
上繫終於黙而成之不言而信下繫終六辭語黙一
也朱/形而上者謂之道即乾之成象也形而下者謂
之器即坤之效法也以剛柔則有體以奇耦則有數
以左右則有方者形也形而上則為一隂一陽以至
一剛一柔故謂之道形而下則為仁為義為禮樂以
分則有守以實則有名故謂之器有道有器則乾坤
全而易見故化而裁之謂之變易之與物化也推而
[007-83b]
行之謂之通易之與時行也有道器以為體有變通
以為用故舉而措之天下之民謂之事業龔/
周易義海撮要卷七
