[003-1a] 
欽定四庫全書
周易義海撮要卷三 宋 李衡 撰
䷔震下/離上噬嗑亨利用獄
凡物之不親由有間也物之不齊由有過也齧而合
之所以通也刑克以通獄之利也注/此卦自頥而得
頥二陽居外四隂在内今九四以一陽居三隂之中
如剛梗之物在於頥中必齧而後合胡/所亨在刑獄
故不云元亨刑獄非大正之道故不言利貞代/間隔
[003-1b]
者天下之大害也君臣父子親戚朋友之間有離貳
怨隙者蓋讒邪閒於其間除去之則合矣伊/道之衰
物至於相噬以求合敎化則已晚矣故利用獄坡/
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
剛柔分謂震剛在下離柔在上不相溷雜故動而顯
明明動雖各是一事合而不錯亂故事得彰著隂居
五位柔得中也既居上卦意在向進故云上行雖不
[003-2a]
當位所居陽位猶利用獄正/物情不合則成獄訟窮
其情狀辨其辭㫖煩瀆口吻同夫咀嚼牧/上行欲後
之人君法三皇五帝之道劉緯/使醜類盡除而異方
會合臯/三隂爻三陽爻剛柔分也柔得中而上行進
將安往大凡柔則言上行剛則言來柔下剛上定體
也剛來如訟无妄渙等九二為剛體本在上而來下
上行如晋睽鼎噬嗑等六五為柔體本在下今居五
位為上行石/噬嗑自否來否之時剛柔不分天地閉
[003-2b]
塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之
五柔上行也剛柔分則上下交矣動而明則否塞通
矣雷動電明剛柔相交合一而成章則天地亨矣六
五柔中不當位也施於用獄无若柔中之為利蓋人
君止於仁不以明斷稱以臯陶寧失不經曾子哀矜
而勿喜之言觀之則不在明斷審矣朱/
象曰雷電噬嗑先主以明罰勅法
取可畏之義正/雷震電照則萬物不能懷邪侯/專威
[003-3a]
不明則虐而不察專明不威則察而不斷薄/雷電相
隨有相合之義石/明其罰之輕重使人曉然易避效
電之明正其法令以警懈惰效雷之動朱/
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也過始於
微法始於薄桎其行也足懲而已注/初剛而趨下小
人之性欲動而无應故不得行是桎梏于獄者牧/為
屨校以桎其足使止而思其過初九以陽明震懼能
[003-3b]
思以止過故无咎上九不能思所以有滅耳之凶石/荀
卿曰菲䋽屨䋽枲也尚書大傳曰唐虞象刑上刑赭衣
中刑雜屨雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之中刑之屨
或菲或䋽或藨或蒯皆草為之疑古者制為菲屨赭
衣當刑者服之以示愧恥屨校没足使止而不行小
懲大戒所以无咎朱/
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
齧噬者刑克之謂處中得位所刑者當故曰噬膚膚
[003-4a]
柔脆之物刑未盡道噬過其分故滅鼻然刑得所疾
故无咎注/噬膚刑其皮膚鞭笞之刑也文之太深至
劓而不以為咎以滅趾而不悛也牧/初九過惡之小
人已乗其剛非專尚深刻胡/二居中得正則罪易服
故取膚之義伊/以隂居隂性刻而又乗剛施之於人
張湯杜周之流无可咎者當位故也房/
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
履非其位刑人不服且生毒怨承四而不乗剛刑不
[003-4b]
侵順故小吝无咎注/柔僭剛位以之刑物如噬腊遇
毒而未傷懷懼而不果刑也子/三四俱失位相齧以
三噬四以柔齧剛其刑必難陸/三處下體而无位吏
之小者也常懼而弗能果敢得无咎者以内含章明
能无成而有終牧/六三以不中不正之行而刑人人
无有服從之者然以柔順之質應於上九剛明之人
能辨明邪正審察獄情所以終无咎胡/馬融以腊肉
為晞陽之肉上九剛陽契其象矣昭素/
[003-5a]
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
雖體陽爻為隂之主履不獲中居非其位物亦不服
然得剛直利於艱貞未盡通理之道注/肉有骨謂之
胏陸績/三來噬四四反噬三以上噬下以剛噬隂得
剛直也陸/史之大者也居臣位之極履近乎危又獄
事不可輕慢故艱貞則吉牧/以陽居隂失位刑人其
道未光不能以德服人也石/以剛直之道刑於人非
艱難於正則不吉其亦未為光也王逢/胏横渠謂五
[003-5b]
六五柔中有剛比腊為易比膚為難九四剛直往必
克之然動而不正艱貞乃吉噬嗑取上下相噬用刑
難易耳卦五不以君位言者六人君不以聽訟為主
君道不可以柔為恒君不可遯明夷失君之則天王
出居于鄭書出君不可旅也决獄非人君之職若以
五為君則二大夫三公四侯相噬何哉朱/四剛而明
體陽而居柔剛明則傷於果居柔則守不固故戒以
利艱貞則吉也未光者不得中故也伊/
[003-6a]
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
黄中也金剛也以隂處陽以柔乗剛物亦不服然處
得尊位以柔乗剛居中而能行其戮者也已雖不正
而刑戮得當故貞厲无咎注/二先噬己巳往噬之位
雖不當刑已得當是以无咎陸/六二至六五俱有噬
之文六二以隂居隂得位故刑人而服餘皆失位故
有難服之義皆不全美不能期於无刑而以刑服人
其道豈善乎哉石/五以柔居尊為噬嗑之主處剛得
[003-6b]
中内含陽明能斷大事者也獄成于已成則决之不
可不畏慎能正而懼之則不輕用矣牧/以五噬上噬
之亦難於剛為得中故噬之而服物至於噬而後合
德下衰矣故四之剛直上九之剛未免於噬夫子曰
必也使无訟乎叔向曰三辟之興皆興於叔世聖人
之意深矣朱/四居大臣之位居中處剛而四輔之得
黄金也伊/
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聦不明也
[003-7a]
不慮惡積及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉注/何擔也
正/為五所何據五應三欲盡滅坎上體坎為耳故曰
滅耳荀/
䷕離下/艮上賁亨小利有攸往
剛柔二象交相文飾柔來文剛故得亨通以剛上文
柔不得中正故不能大有所往正/離為日天文也艮
為石地文也猶人君以剛柔仁義之道飾其德鄭/離
自外來而柔得正故亨艮反於上而剛失中故小利
[003-7b]
有攸往陸/小當作不郭/賁本泰也坤之上六來居於
二以一柔而文二剛則柔得中而亨九二分而往於
上以一剛而文二柔剛不得中而柔得中小者之利
也柔來文剛而得中分剛上而文柔柔者亦得中上
下相文而不失中則賁也非過飾也朱/
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也文明以正人文也觀乎天文以察時變觀
乎人文以化成天下
[003-8a]
剛柔交錯而成文天文也止物不以威武而以文明
人文也觀天文則時變可知觀人文則化成可為注/
人文詩書禮樂之謂時變若四月純陽用事隂在其
中而靡草死十月純隂用事陽在其中而薺麥生是
也正/隂陽之氣與政通政失於下則二氣乖於上聖
人察時變修政和民以消其變也石/天文也上脫剛
柔交錯四字徐氏/父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋
友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯粲然成
[003-8b]
文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而
不亂各當其分而止矣文明以止則禍亂不生災害
不作故日月軌道五星順序萬物自遂天文人文其
理一也朱/
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
處賁之時止物以文明不可以威刑注/庶政失而至
於獄訟必也使無訟乎牧/獄訟至幽隠有剛明之德
則可賁之象其明不遠故聖人戒之胡/諸卦有離象
[003-9a]
者多以刑獄言之此象文明化治之卦聖人戒之恐
人惑也代/居上而峻且明則下病於太察當先照其
本原孫坦/
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也
以剛處下居於无位弃於不義安於徒歩以從其志
注/初在四軒車之象四德不順故義不乗舍四處下
徒歩之象陸/居下无位乗則僭矣素貧賤行乎貧賤
行而宜之之義也牧/處賁之時六爻須交相賁飾初
[003-9b]
本應四恐九三為㓂二近而无應從二是乗車近而
安應四是徒行遠而勞茍非其義寧就勞而舍安石/
民之象舍車不乗得居下之理亦賁之道陳/
六二賁其須象曰賁其須與上興也
與三俱无應而比焉循其所履以附於上注/柔而位
卑依剛以成文子/上无正應未可以往與九三合志
同心以興起也胡/須待也三與已從俱得其賁故曰
賁其須也牧/賁之一卦柔來文剛在於六二須坤之
[003-10a]
上六來而成文故曰賁其須與上興也侁/賁由兩爻
之變二實賁主飾物不能大變因其質而加飾須隨
頥而動與上同興其動係於所附而已善惡不與焉
賁之象也伊/
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也
處下體之極居得其位與二相文又得其潤永保其
貞物莫之陵吉孰甚焉注/剛以得位兩柔附之賁然
而文濡然而沃其潤雖阻它應履位相保可以守正
[003-10b]
而獲吉子/三接上體始相賁飾故曰賁如濡變也上
下交相賁飾則能變其體而成文假物相飾不固則
散永貞則吉牧/二三非應而相親惟不犯非禮能守
正道則物莫之陵石/賁如自飾濡如六二飾之剛上
柔下各得其正柔之正者又麗而柔焉二待上而興
不足以稱吉介/二柔文一剛上下交賁賁之盛也伊/
三賁將變動而失正則上自外而陵之朱/
六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位疑
[003-11a]
也匪宼婚媾終无尤也
有應於初為三所閡欲静則欽初之應欲進則懼三
之難故或飾或素内懷疑懼鮮絜其馬翰如以待三
為剛猛未可輕犯匪宼乃婚終无尤也注/非三為宼
乃與初為婚若待匪有宼難乃為婚媾則无尤正/得
位有應賁而成文故絜其儀白其馬欲翰如而速往
也子/初九為應義不乗車四慕之愈切初髙其絜白
之道欲飛翔而來也陸/六四之柔下賁初九賁如也
[003-11b]
初九之剛上賁六四純白相飾也純白无偽誰能間
之朱/
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜
也
六五處得尊位為賁之主若施華飾於輿服宫室之
物則大道損害若每事素質與丘園相似則不繁費
帛乃衆多初儉約必吝終吉而有喜也正/上九有止
静篤實之德五能以戔戔之帛敦而聘之陸/二有文
[003-12a]
明之德待聘而行難進故吝束帛非豐以聘丘園之
士故為盛多牧/居賁之時須一隂一陽交相賁飾六
五下无應與六四相近四亦隂爻故比於上九上九
居卦外无位之地丘園之象束帛得禮之中但賁于
所近吝狹之道石/丘園敦實之地使天下知務農重
榖之事則國用豐阜又當吝嗇節用故終獲吉胡/戔
戔損少儉而用禮未失中也介/丘墟園林質素之象
比卦有孚盈缶亦著信於質素之事也代/丘園僻陋
[003-12b]
无人之地五上俱无應兩窮而无歸則薄禮足以相
縻坡/隂陽得位曰喜上來賁五陽得位而正喜豈偽
為哉朱/
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
飾終反素而无患憂得志也注/守志任真得其本性
居上得志正/繪事後素居上而能正五彩也牧/居于
卦外不與内爻交相賁飾修誠不事外飾者也石/以
君言之自有為以至无為胡/延山林之人來素士之
[003-13a]
言以飾其政故上得志也干/剛之文柔柔來附之以
人從賁者也陽得志而隂聽命故曰白賁受賁莫如
白坡/
䷖坤下/艮上剥不利有攸往
隂長變剛陽剛剥落小人既長不利有往注/陽不可
全消消必息隂不可久盈盈必虛順其勢而止乎外
以俟其復也陸/
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止
[003-13b]
之觀象也君子尚消息盈虛天行也
觀上形象不敢顯其剛直順而止約之隨消息盈虛
以行其道逐時消息盈虛天道之所以行也正/小人
方盛不可逆止觀此卦象順而止之使不為害可也
牧/尚消息盈虛與天地合德四時合序也介/天為剛
德猶不干時小人道長當慕尚天時之行也緯/剥言
柔變剛夬言剛決柔如姤不言復而言遇以言君子
道尊小人莫能勝也於剥剥下脫落字郭/
[003-14a]
象曰山附於地剥上以厚下安宅
厚下者牀不見剥安宅者物不失處治剥之道也注/
山本髙峻附地剥之象正/下不可制厚順於下因而
安宅之不敢遷也子/山以地為基國以民為本民厚
則君得安其大寶矣牧/行葦之詩可謂厚下上不見
剥可必安宅介/萬物盡落惟山在地下之厚者莫如
地物之安者莫如山薛/山附入於地春秋書沙麓崩
正附剥象楊/山剥而附於地則其下厚矣朱/
[003-14b]
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也
剥牀之足剛隕柔長下道始滅正削而凶來也注/譬
下吏剥國政令民失所安遂能害政陸/蔑盡也言初
六剥初九一爻之盡也貞非元亨利貞之正滅下言
滅初九者也石/足民之象小人得位先剥於民本既
弱則君子正道微蔑不行胡/亂世小民蔑无君上之
敎化如紂之民比屋可誅緯/
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也
[003-15a]
足與牀分辨之處漸近人身蔑謂微蔑正/以斯為德
物所棄也注/牀梐在第足之間崔/象國之名器以辯
上下由輕以名器與小人陸/茵蓆之類初二俱言貞
凶隂方浸長君子宜避小人不可固其所守牧/六二
本陽為隂所剥上下皆小人誰相與之石/君民之間
臣之位也胡/
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
與上為應羣隂剥陽我獨協焉失上下二隂雖處剥
[003-15b]
可以无咎注/志在於陽不為凶害小人之出其類者
陸/如東漢之吕彊是也伊/上九不當位其勢微弱不
能相應而有為失上也衆隂並進初二既剥三安得
免然義則无咎非特立不懼者乎朱/
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
剥道浸長物將失身豈唯削正靡所不凶注/膚謂薦
蓆剥於大臣之象近身與君崔/牀有茵蓆猶國有近
倖用近倖剥政令最為切近之災陸/四居臣位之極
[003-16a]
懷剥陽之志已過乎中剥極必復必反為陽之所剥
是自履其凶故直云凶也牧/
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也
駢頭相次若貫穿之魚衆隂之象處得尊位為剥之
主宫人被寵不害正事以此待衆隂无所不利注/得
中承陽反正羣小子/魚在水難制貫而持之可為鼎
俎之實宧寺之屬剥陽之明著者也寵以金帛任以
宫閫之事茍不及政事何有不利无不利之事非无
[003-16b]
所不利也陸/隂居君位故不言剥是長君子之道而
消小人者然體未異羣隂羣隂緫凑于已故稱貫魚
以宫人寵也牧/寵均則勢分分則害淺豈以自安亦
以安人故无不利坡/下制衆隂若貫魚然咸順於上
以宫人寵之使尊卑有序厚恩錫予不及以政寵均
則勢分不及以政則无權朱/剥及君位凶可知矣故
不言剥而别設義以開小人遷善之門聖人之意深
切之至伊/
[003-17a]
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民
所載也小人剥廬終不可用也
處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食君子居
之則為民覆䕃小人用之則剥下所庇注/小人處此
位則徹民廬舍小人終不可用為君也正/果實為陽
不見食者葉為之蔽上九不見剥三五為之蔽九處
上而衆隂戴之得輿之象君子所以蔽小人今隂剥
陽是小人自壞其廬上九處剥之極當以剛直止之
[003-17b]
不可復用牧/聖人存此一爻所以庇民石/少康以一
旅而興滅浞羿而復其宇陳/亂極思治君子者衆所
願戴小人當剥之極則剥廬矣无所容其身廬取在
上之象伊/上九剥而為六小人用事自徹其庇朱/
䷗震下/坤上復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來
復利有攸往
陽氣反復而得亨通出則剛長入則陽反理會其時
故无疾病衆陽朋聚而來則无咎也反之與復不可
[003-18a]
過遠七日來復乃合於道陽氣方長往則小人道消
正/臨九二爻體在兊兊隂卦也有陽消之象焉故稱
八月有凶戒之也復卦初爻體震震陽卦有陽息之
象焉故稱七日來復喜之也兊在西方月生於西兊
象得八故曰八月戒在遠也震在東方日生於東震
象得七故曰七日喜於近也七八主静故於彖象言
之陸/反藏於地下入也動而上長出也无疾者動以
順時也朋來无咎明君子之進欲衆也石/陽氣有生
[003-18b]
物之心入于地中出于地上物无違之與疾害之者
也胡/復者纔一陽反下而動臨泰大壯夬乾之象尚
隠而曰朋來何耶此見聖人慶隂剥而欲陽伸之亟
孫/出入无疾害之者喜陽氣之復勉之之辭朋來无
罪咎之者欲衆陽漸進誘之之意房/來於内為入伊/
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見
天地之心乎
[003-19a]
入則為反出則剛長注/反之與復得合其道陽絶之
後不過七日復生此天地自然之理故曰天行也天
地養萬物以静為心不為而物自為不生而物自生
寂然不動此天地之心也雷在地下息而不動静寂
之義與天地之心相似諸儒謂五月一隂生十一月
一陽生凡七月欲見陽長須遠故變而言日輔嗣謂
剥盡至來復經七日若從五月言之何得云始盡也
臨卦亦是陽長何以稱八月案易緯稽覽圖云卦氣
[003-19b]
起中孚故離坎震兊各主一方餘六十卦卦有六爻
爻别主一日凡三百六十日餘有五日四分日之一
者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一
又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十
二卦各得七分是每卦得六日七分剥卦陽氣之盡
在於九月之末十月純坤用事坤卦有六日七分坤
卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽來復隔坤一卦
六日七分舉成數言之反復者出入之義反謂入而
[003-20a]
倒反復謂既反之後復而向上正/陽上出君子道長
也隂下入小人道消也七日七月也豳詩一之日周
之正月二之日周之二月古人呼月為日明矣侯/復
冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先
荀/陽反於下而復其所出而動以順行出入於无閒
何疾之有子/五隂在上微陽之氣動於下惟以順而
行乃全其動石/一陽之生潛于地中雖未發見然生
物之心於此可見胡/七日者非坤之七日坤為十月
[003-20b]
卦卦氣起中孚太𤣥中首見之中孚十一月六日七
分之後復卦用事復七日六分之後屯卦用事它皆
倣此李畋/
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方
方事也冬至隂之復夏至陽之復復則寂然大静先
王則天地而行動復則静行復則止事復則无事也
注/陽復于内隂反于外外不能侵内先王於陽氣始
[003-21a]
生之日閉闗以却外夷君子尚義小人專利故使商
旅不行雷入地中聲敎未顯故不省方牧/復卦只取
冬至陽復為主夏至則否昭素/王者慎三微之月況
至日乎全/夏至一隂復姤不言者抑隂害也房/雷在
地中陽微而未發安静以養之然後能長伊/動復於
静朱/復者變易之際坡/
初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以修身也
最處復初始復者也復之不速遂至迷凶注/韓氏云
[003-21b]
祗大也不遠復者以能修正其身有過則改也正/祗
適也以未知幾適足為悔知適為悔復之則无陸/難
止始動利害之心須起吉凶之兆不无起而能復則
去道不遥昭素/祗抵也馬融音之是初動不正不正則
抵于悔顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行故夫子
賛之曰顔氏之子其殆庶幾乎朱/
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
上无陽爻以疑其親在初之上而附順之親仁善鄰
[003-22a]
復之休也注/以卦言之陽反為主以爻言之陽以進
為復初九是也隂以退為復六二六三六四是也隂
以退為復故六二乗初有下初之意介/休息也六二
不動即止于中正所謂吉祥止止也初九知幾知至
至之者也朱/復者復於禮而已復禮則為仁伊/以隂
居隂不争之至坡/
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
處下體之終雖愈上六之迷已失復遠是以蹙也蹙
[003-22b]
而求復未至於迷雖危无咎注/守常之義得无咎也
正/三失位故頻動而之正故无咎虞/過中失正以遠
初復失位為厲復則无咎陸/懼而能悛其惡者也牧/
頻水厓也六三厥初妄動自厓而反於義為得困而
學之者也叔孫病不能相禮退而學禮之爻朱/
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
上下各有二隂處中得位而應於初獨得所復順道
而反物莫之犯注/旁四隂暗昧不見幾微之理惟初
[003-23a]
九陽明見於復道六四獨能應之故曰以從道也石/
不言吉凶者初力甚微不足以相援无可濟之理不
欲言獨從道而必凶以隂居隂柔弱甚矣雖有從陽
之志終不克濟非无咎也伊/
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
居厚則无怨履中則可以自考雖不及休復之吉悔
可免也注/以柔體厚以中用順亦足自成陸/考者窮
其理而盡於性也子/考自省考能以中道自考則動
[003-23b]
作不離於中介/以中道察已之思慮有不善未嘗不
復於善胡/
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
最處復後以迷求復用之行師難以有克用之於國
則反君道大敗乃復量斯勢也雖復十年未能征也
注/坤為衆故曰用行師陽息上升必消羣隂故終有
大敗國君謂初受命復道當從下升今上六行師王
[003-24a]
誅必加故曰以其國君凶荀/庶事之敗終猶可復師
舉其大也以其國君凶任帥由君也陽生在下上六
反以隂居上反君道也牧/以之行師必敗以之為國
必凶雖改過悔復十年亦不克行如桀紂幽厲卒不
省悟至于亡國反君道也石/災自外至眚自内作自
外而至蓋所招也君當從天下之善迷不復善反君
之道伊/
䷘震下/乾上无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
[003-24b]
剛為内主動而能健下无敢詐偽虛妄若行不依正
道則有眚注/乾上震下天威下行物皆絜齊不敢虚
妄何妥/雷動天行物皆无妄二五又以中正相應无
妄之明者也陸/人改其過中之行則无妄故復後有
无妄石/世之无妄者莫過耕稼之事故六爻得失皆
以取喻陳/
彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
[003-25a]
何之矣天命不祐行矣哉
為主震震動乾健應五有妄之道滅无妄之道成天
之敎命何可犯也居不可有妄之時而欲以不正往
天命之所不祐注/行矣哉不可行者也子/剛謂乾也
主謂震也自外謂五應於下也為主於内言二得位
也動而健則能行剛中而應則能通故曰大亨以正
天之命也牧/下卦本是三隂隂為柔邪初九一爻自
外來消去隂邪乃得无妄石/无妄天理也有妄人欲
[003-25b]
也人本无妄因欲有妄去其人欲動静語黙无非天
理動非我也其動也天故曰无妄易言剛中而應者
五師臨萃升无妄也大亨以正者三萃臨无妄也獨
无妄言天之命者剛自外來而為主於内也剛自外
來可也安能必其為主於内動而健可也安能使剛
中而必應以正而至於大亨乎非天命不能也天命
即天理非人為也朱/
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
[003-26a]
與辭也猶皆也茂盛也對時育物莫盛於斯注/對當
也以此无妄盛事當其无妄之時育養萬物正/與者
助也物之无妄者天則祐助之牧/與相與為无妄聖
人在上專以剛直為治天下之人皆不敢為无妄石/
欽授人時茂對時育萬物介/與絶句物物相與以應
雷行胡旦/言羣動之中與无妄而不與有妄者薛/物
與我皆无妄也坡/茂勉對濟也勉濟斯時容養萬物
而已坡/
[003-26b]
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志注/初為
動主動而應天不妄者也陸/往則吉者謂與四同志
牧/君子退處衆人之下修已待時可謂无妄陳/誠之
於物无不動者以之修身則身正以之治事則事得
其理以之臨人則人感而化无往而不得志也伊/
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也
不發首而耕在後穫刈不菑發新田治其畬熟之地
[003-27a]
為臣代終之義事既闕初不擅其美故云未富正/乗
剛而動則妄矣居中履正故以守先人之成緒者也
守成嗣世之德不及開基創業之才因其成事故曰
未富陸/乗剛有應是違謙而有妄者故爻辭不稱无
妄不犯災者得中履正也不言吉者妄動得利免咎
可也牧/未富者无妄之世臣不敢擅有成功也石/
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行
人得牛邑人災也
[003-27b]
以隂居陽行違謙順是无妄之所以為災也二不耕
而穫利有攸往三為不順之行故或繫之牛有司所
以為獲彼人所以為災注/失位不中首事而耕陸/四
居臣位與上同體剛自外來而下乗于三故稱行人
三居内卦故稱邑人牧/行人者九五是也臣唱始造
事君疑之必奪其禄位石/六三不中不正欲擅君權
故或人繫其牛行道之人皆可以得之非妄之人父
子昆弟所不容不惟己有災己之所累亦有災也胡/
[003-28a]
三以隂柔而不中正又志應於上為妄者也雖或有
得失亦隨至猶之或繫之牛行人得之以為得邑人
失之必為災行人邑人言有得則有失非以為彼己
也伊/
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
以陽居隂以剛乗柔履於謙順上近至尊可以任正
堅固有所執守故无咎正/九四上逼至尊下據二民
威權之盛為五所疑所可行者惟正而已石/能以剛
[003-28b]
直无咎者己之德性素有之也胡/以无為有以虛為
實材不足而位有餘者妄也材有餘而位不足雖不
為正當亦不為妄者也不妄則固有其位固有其位
則可正而无咎介/
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
居尊得位下皆无妄害非所致藥攻有妄故不可試
注/堯湯之厄災非已招但順時修德勿須治理必欲
治之則勞煩於下若人无罪忽遭禍患不須憂勞救
[003-29a]
護亦恐反傷其性正/三與五同功三為妄行以疾已
是未得志也所謂禮義不愆何恤人言之謂也陸/五
有應於二任偏私而為已之忠為仁由己巳正則不
敢為妄勿藥者不外求也牧/九五之疾九四也四雖
有權臣之象然守正无犯五不疑則病自去若反疑
之彼必不安故曰不可試石/五居尊位初自外來為
主五必疑之然初本无妄侁/欲天下之人不妄大禹
泣辜成湯罪已是也陳/六三匪正失順是大同之世
[003-29b]
有妄為五之疾孫/
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也
處不可妄之極宜静保其身注/居无妄之極有妄者
也妄而應三上下非正窮而反妄故為災也崔/乗於
剛上於尊而又争應窮髙極危妄之甚也子/乾過亢
則反隂故有窮之災牧/初陽在下宜動進故往吉上
陽在上宜止行則妄矣介/
䷙乾下/艮上大畜利貞不家食吉利渉大川
[003-30a]
乾剛上進艮止而畜之巽順不能止乾之剛則為小
畜人能止健非正不可已有大畜之資當養贍賢人
不使在家自食豐財養賢不憂險難故利渉大川正/
艮五柔中正畜養三陽陸/在物聖人大有畜聚以養
天下在德聖人以德畜正天下利正者六四六五二
柔畜止乾健非正則不能止也石/大意養賢待用非
抑其進也上為養賢之主四五為疾賢之人乾之三
爻求進之君子也陳/
[003-30b]
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止
健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也
凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也能輝光日
新其德者惟剛健篤實也處上而通剛來不距上九
也能止乾健非正不能注/剛健謂乾篤實謂艮上體
之艮應下體之乾故稱應天正/上九能納乾健又居
外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下白屋之士得
上九之義侁/
[003-31a]
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德
天在山中小能畜大也前言往行多學而充之論辨
而擬之以畜為德也
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
四乃畜己未可犯也進則有厲已則利也注/養賢之
初務於進取三陽俱進而初最處下争進則必有厲
故利於止陸/艮為山乾雖剛健前礙山險必不能通
石/初九猶君有邪侈之心務欲行而上有六四大正
[003-31b]
之臣止畜之雖有剛欲不能以騁故不至於犯災害
也胡/四與初在它卦為正應相援者也在大畜為相
止畜之義伊/
九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也
五畜之盛遇斯而進輿說輹也能以其中遇難能止
故无尤也注/止不我升待時不進盧氏/履正位中安
其所畜子/二體剛健志在速進不遂至説輹陸/三陽
同志已乗于初初止其行已不獲進猶乗輿者輹脫
[003-32a]
則所乗亦止牧/小畜之説輻不得已也故夫妻反目
大畜其心願之故中无尤坡/氣雄九軍者或屈於賔
賛之儀才蓋一世者或屈於委裘之命故曰大畜時
也朱/
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸
往上合志也
物極則反畜極則通上九處天衢之亨塗徑大通進
无違距可以馳騁履當其位進得其時不憂險厄注/
[003-32b]
雖曰閑閡乃是防衛見護正/自任不可以縱縱則失
矣剛而守正則利閑習輿乗備其左右則利有攸往
矣子/逐角逐也與二陽角逐志在疾者也得位失中
故利艱貞陸/三将通畜之極是往而陟乎危險者故
利艱貞也牧/居乾健之極當天衢之亨可以馳逐而
往前有六四六五山險未可輕進故曰利艱貞石/合
志者氣類相同與初二合志薛/曰古文作粤發語之
辭曰閑輿衛可也恃應而不知備説進而不知戒鮮
[003-33a]
不及矣朱/
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
處艮之始履得其位能止健初拒不以角柔以止剛
剛不敢犯豈惟獨利乃將有吉注/初欲上進四牿之
角不能觸童牛牿之角與无角同牿謂設其輻衡侯/
四體柔性止畜養賢人三陽俱進順而无逆如童牛
加牿順之至也故獲元吉賢人竟進世道必治故有
喜陸/牛雖稚而在牢則物不能犯隂雖弱而得位則
[003-33b]
剛不能凌牧/豶豕之去陽者也牿觸也牙齧也以隂
柔止剛健為難六四以角觸止初九六五以牙囓止
九二畜止得定乃有吉慶石/童牛私欲不行而順順
而物不犯以其有牿也乾自下承之燮友也柔得位
以乗乾柔克也介/大臣之任上以畜止人君之邪心
下以畜止天下之惡畜於初則易既盛而後禁則扞
格而難勝矣初陽之微猶童牛而加牿者伊/牿角械
也童牛无所用牿然不敢廢者自其童而牿之迨其
[003-34a]
壯雖不牿可也此愛其牛之至也豶豕
豕也有牙
而不鷙者惟豕也不鷙則可畜矣大畜之畜乾也始
厲而終亨初九陽之微者而遂牿之故至九二雖有
牙而可畜也其始牿之其終進之天衢可也童而牿
之愛以德也不惡其牙而畜之將求有用也凡物有
以相得曰喜施德獲報曰慶坡/
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
豕牙横猾剛暴難制之物謂二也五為畜之主以柔
[003-34b]
制健豈惟固位乃將有慶注/禇氏云豶除也爾雅云
豶大防正/豶謂豕之去勢者五以柔處剛豕之有牙
者也處得中道志在養賢不用其悍者也雖未及四
之元吉賢人嘉之故終有慶陸/豕去其勢則牙不能
長猶二乗初為輿說輹而剛不能進也牧/牙杙也君
之邪欲初行六四能制之居事之始至難也二則邪
欲已止五安然以正道輔之則吉故不言元吉胡/牙
當為刃昭來/六五得位忌賢若豕之肆其牙也能自
[003-35a]
抑損退而為豶不忌剛進反禍為福則吉六四六五
俱在艮體不至躁甚故能改修陳/牙橛也豕於牙不
動也逢/患豕牙之利不制其牙而豶其勢六五居君
位畜天下之邪惡者也億兆之衆發其邪惡之心人
君難以力制道之斯行止之斯戢故不勞而治伊/
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
畜極則通何辭也注/上為養賢之主其德剛厚能負
何天之大道而致羣賢之通泰也衆賢遂志治化日
[003-35b]
隆道大行也陸/經文多何字胡/乾陽俱進與已俱陽
是同德也同則愛之故能養之以達其志使其道大
行則是三陽之衢通於此時矣陽九被抑今而通亨
故曰何訝之也陳/
䷚震下/艮上頥貞吉觀頥自求口實
上下二陽中含四隂上止而下動外實而中虚頥之
象也伊/養民自養養賢皆貴其正薄/
彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實
[003-36a]
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時
大矣哉
湯用伊尹不仁者逺可以見其所養也自作孽不可
逭其實可以求之也逢/動息節宣以養生飲食衣服
以養形威儀行義以養德推已及物以養人大至於
天地養萬物聖人養賢以及萬民皆頥之道以正則
吉伊/六爻與象違戾者上下不順也凡頥之道以尊
養卑以上養下今震下艮上長反動而求少少反止
[003-36b]
而養長故諸爻皆以顛拂言之侁/六三以下養上其
道大悖牧/
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
先儒云禍從口出患從口入正/言語者禍福之幾飲
食者康疾之由動止得其道身乃安頥子/禍患未免
於身何以養人陳臯/山止於上雷動於下正/
初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴
也
[003-37a]
不能養物動而求養者也闚寵祿而競進凶莫甚焉
注/四體隂柔静靈龜之象初體陽性動朶頥之象欲
四捨潛居之靈德而觀已躁求之行凶其宜矣陸/爾
言初我謂四當養賢之世四居其正施下之光必來
及已當守常以俟賜今反動以應上是守剛德不能
自决策者也健羡謀食不足貴矣牧/爾謂上九止於
上而能養我者初九躁於下而不能養繪/爾初九以
一陽而位於四隂之下其德足以自養不能守而觀
[003-37b]
於四見其可欲朶頥而慕之為隂所致陽貴於養人
故不足貴也坡/龜咽息不食喻明知可以不求養於
外餘同坡伊/
六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也
顛倒也拂違也經義也丘所履之常處也六二无應
於上反下養初類皆養上是所行失類正/丘小山謂
五也違常于五也肅/丘者丘墟不平非常所安陸/丘
謂五屬艮也五處艮中體柔故以丘言其象類四也
[003-38a]
四有應在下養得其宜二若行之下非所應牧/五居
髙位丘之象下養於初違常義也石/以上養下頥之
常也以下養上則違常矣六五止乎尊位養道不足
亦順以從上而待二以養者也不待己而已致養焉
以征則不得志而凶故曰于丘頥征凶二五皆隂所
謂類也隂與陽相養以隂養隂故曰失類介/下不動
而之五五亦不應于二皆違常而反順金/丘者上九
應二之象朱/二不能自養下而求初則顛頥非理之
[003-38b]
正拂經也上非其應往而求之行失類也卦惟二陽
隂必求陽丘在外而髙上九之象六二中正在它卦
多吉而此卦凶何也曰時然也伊/
六三拂頥征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
履夫不正以養於上納上以諂者也注/居明哲之朝
當禄賢之世則上不可以邪正位不可以妄處違時
悖德凶其宜矣牧/以隂居陽是履不得位行不得正
[003-39a]
胡/初九以陽爻處於卦下未至全悖於道六三以隂
居陽位是全悖於道也石/動而進則上九不來不動
以待則初九不應上下无所利養道大悖也朱/
六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉
上施光也
居得其位而應於初以上養下得頥之義故曰顛頥
吉也下交不可以瀆虎視眈眈威而不猛不惡而嚴
養德施賢何可有利其欲逐逐尚敦實也觀其自養
[003-39b]
則履正察其所養則養陽頥爻之貴於斯為盛注/下
養於初上施也正/六四正應在初捨而就於上九而
得其位焉故曰顛頥吉也虎視眈眈貪食之容其欲
逐逐逐乎嗜欲之甚然志於養而上九之施光故无
咎繪/四大臣之位而六以隂居之隂柔不足以自養
初九以剛陽居下在下之賢也四柔順而正與之為
應頼初之養者也以上養下為順求養於下故曰顛
頤也頼人以濟人之所輕必養其威嚴重其體貌則
[003-40a]
下不敢易矣欲謂所須用者逐逐謂相繼不乏如是
則事可濟故无咎伊/雖下顛養得位静止施而不求
非无情也止以待時視其所恃不睢盱也非无欲也
義然後取待逐而逐安其所也子/以正養初志在於
遠以静止躁嚴而不暴體隂性止以欲自養其欲未
充逐而復逐其得无咎以居不失正陸/
六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從
上也
[003-40b]
以隂居陽不有謙退乖於頤養之義行則失類居貞
吉也五近上九以隂順陽親從於上故得居貞吉注/
居尊而上從已无政而不能養下違其常理者也附
賢守正而吉不可渉難子/為養之主下无其應不能
養下民所不從不可渉難上承於陽順而從之是違
養下之常而得居貞之吉陸/以无養下之意故爻辭
不加頤字乃曰拂經也牧/六二失類從初六五順而
從上俱失中爻之常居尊位而反就養於上雖得正
[003-41a]
吉不可渉難繪/隂柔之質无貞剛之性其能篤於委
任乎故戒以居貞吉成王之才非甚柔弱也當管蔡
之亂幾不保於周公況其下者乎不得已而渉艱難
者有之其可常乎伊/上九助養於上有正之道五寛
以居之順從於上則得正而吉艮止也有居之象朱/
上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也
以陽處上四隂宗之莫不由之以得其養為衆隂之
主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无
[003-41b]
位是以厲髙而有民是以吉為養之主物莫之違故
利渉大川注/最在於上為衆所養衆隂禀陽之德各
願盡其養道頥道之行自我而致陸/物皆由之得其
養也牧/君養民陽養隂之象厲非危厲嚴厲之厲似
家人悔厲之義石/五體柔无應才不足以養天下而
由之以養者也然非養道之正權重位髙衆忌之必
危不敢安其位下從王事无成有終上下並受其福
故大有慶鄭康成曰君以得人為慶虞仲翔曰陽得
[003-42a]
位故大有慶朱/受任如此當盡誠竭力以濟天下之
難伊/
䷪巽下/兌上大過棟橈利有攸往亨
非經過之過衰難之世唯陽爻乃大能過越常理以
拯患難屋棟之橈謂本末俱弱澤滅木過越之甚四
陽在中二隂在外陽過越之甚正/初上隂柔本末弱
故棟橈虞/内外俱隂君子道衰剛中正故利有攸往
亨陸/過常分而救衰扶弱惟大者能之以陽居隂過
[003-42b]
其常分九二九四是也石/文王當之白/堯舜禪讓湯
武征伐由此道也道无不中无不過所謂過常者特
人之不常見耳棟任重之象中强而本末弱是以橈
也隂弱陽强君子盛而小人衰故利有攸往伊/若藥
不瞑眩厥疾不瘳以治疾之道觀之則謂之過以對
病與藥則謂之中朱/
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中
謂二
[003-43a]
巽而說行
以此救難乃濟
利有攸往乃亨
危而弗持則將安用
大過之時大矣哉
君子有為之時注/時運衰弱國家顛危上下小人未
可以用剛猛惟巽而說行可以止難石/不曰義者不
可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗
[003-43b]
之機間不容髪可不謂之大乎繪/
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
用之則獨立不懼捨之則遯世无悶牧/大德聖人則
可以過分拯難若諸侯卿大夫賢人君子則遯世无
悶而已李/畋澤滋養於木至於滅木則過矣天下非之
而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶
也伊/
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
[003-44a]
大過之時以絜素之道奉事於上謹慎如此所以免
咎注/失位咎也承二過四應五故无咎虞/初體柔而
致棟橈二有救世之才能救而順之雖橈无咎陸/以
柔處下於理得矣上承四陽所以有咎惟過行敬慎
乃得无咎石/大過之時茍於事始慎之如此可以无
咎胡/卦取全體故言本末爻效所履故以初為慎薛/
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
過以相與也
[003-44b]
以陽處隂能過其分而救其弱上无其應心无特吝
无衰不濟故能令老夫得少妻枯楊生稊稊楊之秀
也注/老夫得少而更壯女妻得老則益長是過分以
相與秀楊栁之穗正/大過之時以陽居隂拯弱之謂
故陽爻皆以居隂為美九四有應則有它吝九二无
應則无不利濟衰救厄惟在同好則所贍者褊矣牧/
老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少則
妻悍而夫恭大過者君驕之世九五當驕君九二不
[003-45a]
驕者也妻悍夫恭臣難進而君下之之謂久不逢大
通之世患在亢而无與故曰老夫女妻過以相與也
坡/陽至壯也隂至衰也今陽來居隂位是以至壯來
輔至衰枯楊老夫喻其衰也得陽來助之衰可興矣
生稊女妻之謂石/二過初與五五過上與二獨大過
之爻得過其應故過以相與也
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
以陽處陽自守所居又應於上係心在一宜其淹溺
[003-45b]
而凶衰也注/大過者所以救物三守常不變坐觀棟
橈而不往救用此為臣不可有輔凶之道也陸/處有
位之地是有輔世之才不上輔於君而專應上六上
六小人棟橈者也石/上六者九三之輔也九三過甚
之剛動又不正人所不與朱/應者謂志相從三方過
剛尚能係其志乎伊/
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
以陽處隂能拯其弱不為下所橈者也然用心不𢎞
[003-46a]
應乃在初有它吝也注/以陽處隂過以救物不應於
初反經合義故可與權是以吉陸/四志惟存下忽于
奉上隆其棟務于髙則吉牧/上附九五之君不為初
六所橈故吉有它吝者牽於應也石/大過之時非陽
剛不能濟以剛居柔為得宜矣剛柔得宜而志復應
隂是有它也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
華何可久也老婦士夫亦可醜也
[003-46b]
以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈无咎无譽
何可長哉注/拯難功薄所益少也正/无臣无應不能
過越救時房/下无應而上比過極之隂其所相濟如
枯楊之生華如生稊則能復生矣上六過極之隂老
婦也五雖非少方之老婦則為壯矣伊/稊者顛而復
蘗反其始也華者盈而畢發速其終也坡/
上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也
渉難過甚至於滅頂志在救時故不可咎注/龍逢比
[003-47a]
干直言深諫意善而功不成也正/不量其力過而渉
者也牧/上六不在其位而志在救時者也此卦皆取
過之義或吉或凶何也初六慎之過也九二九四以
陽居隂亦是過也故无不利棟隆吉上六渉難而无
咎九三九五守其常分不得大過之道一則棟橈凶
一則无咎无譽其餘四爻皆得過之道故得吉无咎
石/小人行險以自禍將何所歸咎因澤之象故取渉
義伊/
[003-47b]
䷜坎下/坎上習坎
坎險陷習便習
有孚維心亨
剛在内有孚也陽不外發心亨也
行有尚
内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也注/事可尊
尚正/物不可以終過過則必陷故次大過窪坎深險
之處水性所習是以洊至石/坎非用物以習為用故
[003-48a]
名異它卦蓋言用坎之人也薛/法制兵刑之事不得
已而用之聖人慎其事故加習字陳/行有尚謂止而
不行則陷於險也凡陽在上者止之象在中陷之象
在下動之象隂在上說之象在中麗之象在下巽之
象伊/書曰卜不習吉非便習也重也介/
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
[003-48b]
非用之常用有時也注/水雖流注而不盈滿險之甚
也行此至險守其剛中不失信也正/方者可斲以為
圎曲者可矯以為直常形不可恃以為信也水无常
形因物以為形天下之信未有如水者也水未嘗不
志於行惟外柔而不以力争故心亨以心亨故剛中
尚配也方圎曲直随所遇而配之故无所往而不有
功坡/險之名雖一而天地王公用各有宜故曰行有
尚也牧/不可升故得保其威尊有山川丘陵故物得
[003-49a]
以保全注/朝廷之儀上下之分雖有强暴而不可犯
此王公之險坡/
象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事
不以坎為隔絶相仍而至習乎坎也至險未夷敎不
可廢故以常德行而習敎事注/水性就坎无休息君
子法之徳行務乎長久敎事務乎習熟石/習自外入
非可連也如兼山艮洊雷震随風巽之類當讀水洊
至習絶/句坎絶句/胡旦平居尚徳行故遇險而不變習為敎
[003-49b]
事故遇險而能應坡/
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶注/柔
而居重險之始質弱而无才不知濟險之道子/窞坎
之深者也百川流乎地中水之正也及其泛溢平地
而入于坎窞是失道也刑獄不平而入于枉濫之象千/
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
履失位故曰坎上无應故有險處中而與三相得故
[003-50a]
可以求小得注/行險得中二柔附之雖小求得未出
險中子/用刑雖深未出丈外可以小得陸/初六六三
俱柔相輔而已不得牽攀而出乎險也石/九二未能
出險為六三所揜可以求比於初而已介/剛則才足
以自衛中則動不失其宜亦可以小自濟異乎初之
坎窞伊/險九五小六三二以險臨五五亦以險待之
欲求五豈可得者所可得者三而已坡/
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎
[003-50b]
終无功也
履非其位居两坎之閒出則之坎居則亦坎故曰來
之坎坎枕者枝而不安之謂出則无之處則无安來
之皆坎故曰險且枕无所用之徒勞而已注/二承于
己為枕枕而乗剛非所安也來之重險則入坎窞牧/
來則乗剛之則无應茍安以止則入于窞介/之往上
來處三朱/
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳
[003-51a]
剛柔際也
以柔居柔履得其位以承於五五亦得位皆无餘應
以相承比明信顯著不存外飾剛柔相比而相親焉
際之謂也注/坎者萬物之歸主於幽政有祭祀之象
户者所以向明牖者所以通幽通乎幽明故曰剛柔
際也以約質之誠行篤終之道故祭則受福陸/出於
險上攀援九五剛尊之君是君臣際接也石/以素質
之道納省約之誠牖幽暗之處有闇合神明之義昭/素
[003-51b]
樽酒而簋副之燕饗之禮君臣上下剛柔相際之時
也穴户旁以通日月之光牖也明之象約者交相信
四五相易而後四應初五應二納約也約誠信固約
之象六四柔而正九五剛中而正四五无應四非五
莫之比五非四亦莫之承上下協力可以濟險故四
當剛柔相際也用質以交於上因五之所明以納其
誠信則言辭易入險難易濟四五相易宜有咎而易
則五出險矣故終无咎終謂上六不動也朱/自古能
[003-52a]
諫其君者未有不因其明者也故訐直强勁者率多
所忤而温厚明辯者其說易行古人有行之者左師
觸龍之於趙張子房之於漢是也非惟告其君如此
敎人亦然孟子所謂成德達才是也伊/
九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也
為坎之主无應輔以自佐未能盈坎者也祇辭也說
既平乃无咎明九五未免於咎注/坎隆於中則水盈
而不流矣祇大也明水漲大而既平則復能通流矣
[003-52b]
无咎者以其雖滯而務出牧/不能過中以出險所謂
大則過中以趨時而施行矣介/王者而任刑法不能
滿君臨之道恭祇而行乃能平直薛/祇猶適也九五
可謂大矣有敵而不敢自大所以納四不盈者人輔
之適足以使之平也坡/九五下比六四所係者狹是
水不盈坎適至於平而止也出險之道在剛中正剛
正則大中而未大幾可以出險故聖人惜之横渠曰
不能勉成其功光大其志所以為可惜
[003-53a]
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道
凶三歲也
處險之極不可升嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘
于思過之地自修三歲乃可求復注/柔而无心小人
也乗剛而履於極險居峻法之時行極險之事故用
係纆索置於叢棘之中以是三歲而凶乃終失謀身
之道也子/周禮三槐九棘公卿議獄於其下害人者
加明刑任之以事上罪三年而舍九/三股為徽兩股
[003-53b]
為纆劉表/以隂在上用險以督察久則為險以反其
上而上受患矣不得者罪人不服之辭也介/失用刑
之道非自犯之人薛/上六柔无出險之才譬如人陷
狴犴之中不可妄動初可動而不能上不可動而妄
動皆失道也朱/三歲不得免終凶之辭伊/
䷝離下/離上離利貞亨畜牝牛吉
以柔為正故心貞而後亨注/畜牝牛吉柔處内而履
正中牝之善也外强而内順牛之善也離體以柔順
[003-54a]
為主故不可畜剛猛之物注/柔不處内似婦人而預
外事若柔而不履正中則為邪僻之行内外俱强則
失於猛害内外俱順則失於劣弱正/離明於外禮也
然柔在於内一失於正則違禮召亂故必利正而後
亨張簡/火不能自見必麗於物而後有形故離之象
為火坡/
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
[003-54b]
麗著也附著于中正乃得通也注/日月草木廣明附
著之義重明謂上下俱麗麗乎正者兩隂在内既有
重明之德又附於正道所以化成天下隂居五位亦
云正者以五處中又居尊位雖非隂陽之正乃是事
理之正正/柔明麗乎中正不用剛武所以化成天下
石/君臣父子夫婦男女各得其正上下文明禮足以
化成天下也張/五中正之位而六麗焉故為正伊/
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
[003-55a]
明照相繼不絶注/離為日日為明今有上下二離故
曰明兩作離若明不繼續則不得久為照臨正/君為
上體臣為下體堯明於上四岳明於下所以明目達
聦牧/得麗之大者莫過大人麗大位累聖之治也子/
堯舜禹啓相繼逄/
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
錯然者警慎之貌將進而盛未在既濟宜慎所履注/
錯交雜之貎初與三俱欲麗二其履交至火性炎上
[003-55b]
二必從三三既得二已不敢争敬之乃无咎陸/初
體剛居下不能附於物知所行誤能懼而復以其
始則用剛也牧/處萬物相見之初履錯雜之時昭
素/禮錯雜未有定制莫知所從主於敬而過恭語
所謂與其奢也寧儉與其易也寧戚近之房/以柔
附剛者寧倨而无諂以剛附柔者寧敬而无瀆
初欲麗四交巽巽為進退故履錯然進退動則失正
管寧逡廵於萬乗之招王丹偃蹇於三公之貴以避
[003-56a]
咎乎朱/
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
黄者巾色離者文明居中得位而處文明故元吉正/
離為火之象附于物也若以剛附柔則熖猛而易燼
九四是也若以柔而附剛則物堅而難然六五是也
過盛則有衰竭之凶九三是也惟二以柔附柔又得
中也且離為禮而貴中道禮由中道應離之元吉也
牧/以文明中正之徳上同文明中順之君是以元吉伊/
[003-56b]
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃
之離何可久也
處下離之終明在將没不委於人養志无為則大耋
之凶嗟憂嘆之辭注/初為日出二為日中三為日昃
荀/禮過中則煩必節之以質樂過盈則倦必和之以
聲以陽居陽為煩過離之中為盈牧/堯倦于勤舜代
之故得免大耋之嗟胡/當繼明之時明將盡懼變而
有將盡之悲則為大耋之嗟凶矣伊/
[003-57a]
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无
所容也
明道始變昏而始曉没而始出故曰突如其來如其
明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲
進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无
應无承為衆所棄衆所不容注/戾太子之象房/四之
五成乾不善繼助求繼者也先儒謂古有焚刑刑人
之䘮不居兆域不序昭穆焚而棄之禍極矣凶不足
[003-57b]
言朱/
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
履非其位以柔乗剛下將害己憂傷至于沱嗟然所
麗在尊四為逆首憂傷至深衆所助也注/五王位而
言公便文以會韻正/以柔得中麗于王公有含章之
德以憂思而獲福陸/居位得中又附上九上九居於
卦上有王用出征之象與此相應石/出涕戚嗟不貳
於四坡/麗乎二剛之間憂畏以持之伊/
[003-58a]
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出
征以正邦也
離道已成除非其類以去民害注/有嘉美之功斷罪
人之首獲其匪類正/柔之道非天下大服故終於用
師子/逆首匪類九四也上九輔而獲之六五之君得
其吉也上九過中得无咎者雖過君位以征討叛逆
有嘉善之功石/析首者殱厥渠魁之謂介/王用上九
以出征朱/
[003-58b]
周易義海撮要卷三
