[012-1a] 
欽定四庫全書
周易義海撮要卷十二 宋 李衡 撰
雜論
論易三名
易者其德也變易者其氣也不易者其位也易緯乾/鑿度
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知簡
則易從此言其易簡之法則也為道也屢遷變動不居
周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
[012-1b]
此言順時變出入移動者也天尊地卑乾坤定矣卑髙
以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣此言張設布列不
易者也鄭𤣥易賛崔覲劉/貞簡等並用此義
易者易音/奕也不易也變易也易者有无相代不易者常
體之名變易者變改之名周簡子張氏何/氏並用此義
聖人初畫八卦設隂陽兩畫象二氣也布以三位象三
才也謂之為易取變化之義以无言之存乎道體以有
言之存乎器用以變化言之存乎其神以生成言之存
[012-2a]
乎其情以氣言之存乎隂陽以質言之存乎爻象以敎
言之存乎精義以人言之存乎景行云云/今之所用同
鄭𤣥音難易之易孔穎/達含三之義後人之曲說也易字
篆文日下從月取日月二字交配而成而日往月来迭
相為易之義言易則萬物變化之用盡在其中矣陸秉/
按揚子曰隂不極則陽不生亂不極則德不形又繫辭
曰易窮則變變則通通則乆又曰生生之謂易是大易
之作專取變易之義伏羲畫卦文王重之又從而為之
[012-2b]
彖辭至周公又爲之爻辭仲尼又十翼之數聖相繼道
備於周故曰周易胡/瑗易者盡天下之變極天下之動神
妙不測變化无窮之稱八卦相盪至於六十四六爻相
推至於三百八十四凡泰極則否来剥盡則復来此易
之道也
夫易萬世之大法豈因河圖之始作伏羲時禽獸與人
相居虎豹與人相食无君臣父子男女之别天下大亂
伏羲乃作網罟以佃以漁以服禽獸制君臣父子夫婦
[012-3a]
男女之法以止其亂蓋聖人慮其旣没之後天下復亂
是時无文字乃畫八卦以見君臣父子男女之位為天
下之大本作易之始意也若謂河圖出而作易不出則
已矣繫辭曰古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天
俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取
諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情此
畫卦之本意也孔子豈云因河圖而作易然繫辭有河
出圖洛出書聖人則之之說諸儒引以為證予為繫所
[012-3b]
云統紀聖人所受圖之事非因此而作易石介/
此書旣是文王所演遂革去乾坤之號而加周字配伏
羲易名之上其猶堯典出於堯時而載於虞書又如詩
頌起於商周而加毛字之類此書之名共有七號周易
二字義有兩般伏羲定八卦其名曰卦一也後至得蓍
求爻變爻演易故名曰易二也神農時名連山三也黄
帝時名歸藏四也五帝時名八索五也坤三索於乾而
得三男乾三索於坤而得三女遂成八卦八八相索廣
[012-4a]
生六十四也在湯時名乾坤六也言萬物負隂抱陽故
以坤卦冠經乾卦為次唐衞元嵩作周易元包易以坤
卦為首乾卦後之蓋宗於此今從周易為定制七也周
之一字一取代號之稱二取周普之義句微/
謂一義而含三名則非謂一名而含三義何損於易哉
袁建/
論重卦之人
王輔嗣等以為伏羲鄭𤣥之徒以為神農孫盛以為夏
[012-4b]
禹史記以為文王案繫辭神農之時已有蓋取諸益與
噬嗑此言夏禹文王者不攻而自破矣其言神農重畫
亦未為得說卦云聖人之作易也幽賛於神明而生蓍
凡言作者創造之始神農之後便是修述不可謂之作
也則幽賛用蓍為伏羲矣故乾鑿度云垂皇䇿者羲上
繫論四營而成易十有八變而成卦旣言聖人作易十
有八變而成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時伏羲
用蓍即是時卦已重矣說卦又云兼三才而兩之故易
[012-5a]
六畫而成卦旣言聖人作易兼三才而兩之則非神農
明矣又上繫云易有聖人之道四三畫之時未有彖象
不得有尚其辭因而重之始有變動三畫不動不得有
尚其變揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之後三畫不
得有尚其占自然中間制器尚象亦非三畫之時伏羲
結繩以為網罟則是制器明伏羲已重卦矣又周禮小
史掌三皇五帝之書明三皇時已有書也下繫云上古
結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬旣象夬卦
[012-5b]
而造書契伏羲有書契則有夬卦矣
孔安國序書云古者伏羲氏之王天下也始畫八卦造
書契以代結繩之政又曰伏羲神農黄帝之書謂之三
墳是也又八卦小成爻象未備重三成六能事畢矣若
重卦起自神農其為功也豈比繫辭而已哉易緯等數所厯
三聖但云伏羲文王孔子竟不及神農明神農但有盖取諸
易不重卦矣伏羲之時道尚質素畫卦重爻足以垂法後
世澆訛德不如古爻象不足以為敎故作繫辭以明之
[012-6a]
孔穎達/
蓋取諸益取諸睽凡此一十三卦蓋各舉象類原聖人
備物致用之所始作易者稽之以取卦名為因有某象
遂取某卦之名皆是事物居先名卦在後若耒耜起神
農之時是有益之事故後時作易者遂取之以名其卦
故曰蓋取諸益非謂先有卦名乃作某事若謂先有卦
象乃立器用則冠蓋缺/ 取何卦象然後作之乎夫卦
或以人事或以物象廣缺/ 若家人无妄謙比鼎履
[012-6b]
之類皆是也繫辭曰以制器者尚其象是用制器之義
尚是取之以名卦象耳矧網罟佃漁已取諸離繫辭云
離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽
天下嚮明而治蓋取諸此也此又當宜在伏羲前取之
邪後取之邪將伏羲時自取之邪將與佃漁同取之邪
孔安國曰伏羲神農黄帝之書謂之三墳則於是時已
有文字繫辭云上古結繩而治後世聖人易之以書契
蓋取諸夬則於伏羲神農黄帝之時固宜有以取之者
[012-7a]
矣何不言之但云後世聖人蓋取諸夬繫辭云聖人有
以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
則是取物宜之象而立卦故謂之象也蓋之為言猶曰
故所以取某卦之名云耳以此參之穎達之言反自破
矣討論歸趣必不如是聖人賛易道取象合卦觸類而
發若執衆說以質聖人之經蓋未可也愚謂重卦之起
必自文王為密何以言之如孔子論隂陽之象惟先本
乎八卦未見内外之畫故繫辭云陽卦多隂隂卦多陽
[012-7b]
其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民
君子之道也隂二君而一民小人之道也此乃論三畫
之象體六子之用本八卦小成之時非六位之有也是
八卦之象未重之旨明矣繫辭曰易有太極是生兩儀
兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業此
論始於太極成於八卦吉凶終於重卦為易而生大業
也然則太極者未有之所先也其神无從是生太極太
極之神生兩儀兩儀之神生四象四象之神生八卦八
[012-8a]
卦之神定吉凶吉凶之神成大業大業之神通萬物是
重易本初之辭卒成之終也其於鼓動推變缺/ 爻象缺/
暢幽明之理以極神化之奥繫之以辭則无不至矣繫
辭曰爻也者效此者也謂效此三畫重之為爻以缺/變
動也象也者像此者也謂像此八卦相索變動以為之
象也又曰易之興也其當殷之末世周之盛德當文王
與紂之事邪故伏羲言作作起也創造之謂也此言興
興亦起也建立之謂也文異而義同耳愚以為重卦不
[012-8b]
在伏羲而在文王為密者此也陸秉/
重卦者聖人也曰經无所明其文予不得以強配也然
則司馬遷揚雄古之大儒也遷之言曰西伯拘而演周
易雄之言曰易始八卦而文王六十四今案二賢之言
則重卦乃文王爾豈不信乎曰遷雄誠大儒也余執經
之文則有所不信矣虞書之文曰龜筮協從則筮云者
非八卦之可為也必六十四之然後為筮矣舜禹之際
而曰龜筮協從則何文王重卦之有乎經曰八卦成列
[012-9a]
象在其中矣因而重之爻在其中矣案是而言則重卦
之始其在上古乎楊繪/
諸儒多言伏羲重卦竊謂上古世質民淳禮制疎略汙
樽抔飲蕢桴土鼔於人事未有需訟否剝之類於器用
未有井鼎之屬豈可聖人逆為之象而導民澆薄乎復
有重六十四卦之外更无一辭解說卦象若是則匪惟
聖人能重常人亦可重也或以文王重卦前賢又以舜
史洪範已有龜筮恊從之文然不知古之卜筮果何書
[012-9b]
也若三代别有卜筮書則文王重卦无疑矣
論三代易名
周禮太卜一曰連山二曰歸藏三曰周易
連山伏羲歸藏黄帝杜子春/
夏曰連山殷曰歸藏周曰周易連山者象山之出雲連
連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於其中周易者言易道
周普无所不備鄭𤣥/
案世譜等羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一
[012-10a]
曰歸藏氏旣並是代號則周易稱周取岐陽地名易緯
云因代以題周是也孔穎達/
乾為君為父坤為臣為母艮為子為少陽聖人設敎以
尊為先則順故周易先乾謂商人先坤夏后先艮是先
列臣子而後君父也故坤乾之說近乎誕妄洪範箕子
時未有周易故不得與周禮所掌同也鄭說已不經然
商曰坤乾則歸藏之名又何異也易更三聖又无黄帝
成湯之說則杜鄭之論皆不可取臯以為周禮及洪範
[012-10b]
皆有通三代占法故先儒多誕妄以應其名陳臯/
論卦辭爻辭誰作
周易繫辭凡有二說一說卦辭爻辭並是文王所作案
繫辭云易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎又
曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂
之事邪又乾鑿度云垂皇䇿者羲卦道演德者文成命
者孔通卦驗云蒼牙通靈昌之成孔演命明道經凖此
諸文伏羲制卦文王繫辭孔子作十翼易歴三聖只謂
[012-11a]
此也二以為驗又辭多是文王後事升卦六四王用亨
於岐山明夷六五箕子之明夷旣濟九五東鄰殺牛不
如西鄰之禴祭是也韓宣子適魯見易象云吾乃知周
公之德周公被謗亦得為憂患也驗此諸說卦辭文王
爻辭周公然言三聖不數周公者以父統子業也案禮
稽命徴曰文王見禮壞樂崩道孤无主故說經禮三百
威儀三千其三百三千即周公所制周官儀禮明文王
本有此意周公述而成之故繫之文王然則易之爻辭
[012-11b]
亦是文王本意故易緯但言文王也孔穎達/
孔子曰昜之興也其當商之末世周之盛德邪當文王
與紂之事邪是以知爻卦之辭皆文王所作也且六十
四卦卦辭皆不言文王與紂之事惟直指卦德及吉凶
而已獨爻辭有文王與紂之事由是知爻辭亦文王所
作非周公也小過小畜云密雲不雨自我西郊文王自
言已德之未及施也東鄰殺牛不如西鄰之禴祭此文
王言紂之不道神必不福之也泰歸妹曰帝乙歸妹帝
[012-12a]
乙紂之父文王之所君也故文王多引之箕子之明夷
亦文王時事也居商之末周德初盛豈非文王時乎若
周公之時不得為衰世也驗此非周公之事明矣或曰
武王克商之後遂追號文王升卦不當云王用亨於岐
山升者將升進其道此文王順民之心避敵岐山下因
以興周之事也若以周未克商不當號王文王世子武
王荅文王曰西方九國焉君王其終撫諸則是文王未
崩時已有君王之稱矣又曰武王觀兵之後箕子始被
[012-12b]
囚奴不應預言箕子之明夷且箕子聖賢為紂不用自
晦其明以蒙大難有日矣非因其囚奴而箕子之明夷
也又曰文王之時紂尚南面豈容自言已德受福勝商
又欲抗君之國言東西之相鄰邪曰文王自受命即曰
王矣雖紂未滅國人已王之又何疑於相抗哉當紂之
時文王已專征伐旣克崇又乗黎矣書曰惟十有一年
大統未集謂文王之十一年也文王受命惟中身厥享
國五十年而曰十一年則是計受命之年也其曰王自
[012-13a]
无嫌矣又曰韓宣子適魯知周公之德與周之所以王
爻辭豈非周公之所作乎曰韓宣子適魯見春秋之法
故美周公之德見易象故知周之所以王所見各别所
羙又殊安得缺/而釋之哉陳/臯
彖與大小象諸卦本同乾卦例皆於六爻後相繼而列
之聚為一處至鄭康成王弼注時謂彖與大象本論卦
體故置六爻前小象在釋爻故各退在逐爻後使人易
曉唯留乾之一卦不移者用存其本體令後世知之代/淵
[012-13b]
論分上下二篇
孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下
而象隂陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽也
隂道不純而耦故下篇三十四所以𤼵隂也乾坤者隂
陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之也離為
日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬物故以坎
離為上篇之終也咸恒者男女之始夫婦之道也人道
之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地之主故為下篇
[012-14a]
之始而貴之也旣濟未濟為最終者所以明戒盛而全
王道也以此言之則上下二篇文王所定夫子作緯以
釋其義也乾鑿度/
分上下二經先儒謂不分之即无損於義分之亦无害
其實但以簡帙重大而分之也胡瑗/
易有上下經者孔子序二篇之意於乾坤之首則曰有
天地然後有萬物是也於咸恒之首則曰有萬物然後
有男女是也然題作上下二篇當是文王周公時也孔
[012-14b]
子之前已有二篇之說後人又自乾至復自泰至觀之
類别離為卷由此觀之則乾傳第一是後人題也石介/
論夫子十翼
上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七
說卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此孔穎達/
彖一大象二小象三乾文言四坤文言五上繫六下繫
七說卦八序卦九雜卦十經有上下理合自分卦有彖
象必非别缺/ 彖无上下止是一名象有大小本須
[012-15a]
兩見文言則名缺/ 目繫辭則上下分篇先儒上彖下
彖上象下象誠為缺/說文言二篇止述乾坤定為一名
豈得徧於六十四卦哉旦/
上彖下彖大象小象文言上繫下繫說卦序卦雜卦胡/瑗
先儒有語文王重易為卦辭周公述而為爻辭夫卦辭
即繫辭也仲尼賛而為彖象文言始无十翼之說後之
諸儒自為言之耳
案今輔嗣之易乃出於馬鄭馬鄭又出於費氏古文易
[012-15b]
漢成帝時劉向以施孟梁丘京氏易挍之惟費氏與缺/
古文易同又班固書云費氏无章句惟以彖象繫辭文
言解說上下經此所謂繫辭者指卦辭爻辭也于時費
氏之學尚无說卦序卦雜卦之言且今上下繫十九章
中有子曰之文多先言何謂後荅之以子曰亦有於章
首先舉大義而後引仲尼之言証之故云子曰者又其
篇章文多不貫又如論語撰集仲尼與弟子問荅之言
則是後之諸儒以彖象文言次序於卦中欲以異仲尼
[012-16a]
之言故加子曰二字又說卦序卦殆非聖人之意某以
為仲尼賛易作彖象其後傳易之家旣以仲尼彖象文
言以序于上下經復為之章句有繫辭說卦序卦雜卦
之文自是學者又尊師法以為易傳章句皆祖述仲尼
之言故繫之經耳金君卿/
論傳易之人
魯商瞿子木受於孔子其後以授魯橋庇子庸子庸授
江南馯臂子弓子弓授燕周魏子家子家授東武孫虞
[012-16b]
子乗子乗授齊田何子莊其後京房授於東萊焦貢又
有費直治易至漢遂分田焦費三家田何之學傳於孔
子最為詳備焦之後无傳謂得之隱者專以隂陽為說
今已不取惟費直之易以彖象繫辭言解說上下經田
焦之學廢已久自費直傳易缺/其本皆古字號為古文
易以授琅邪王璜璜授沛人髙相相授子康及蘭陵母
將永故有費氏易行於人間及後漢陳元鄭衆皆傳費
氏易馬融又為其傳以授鄭𤣥𤣥亦作注王弼多取康
[012-17a]
成舊說為之訓解今之易蓋出於費直之學也石介/
氏易者世有子夏傳以為親得孔子之緼觀其辭畧而
不甚粹閒或取左氏春秋傳語證之晚又得十八占稱
天子則曰縣官常疑漢杜子夏之學及讀杜傳見引明
夷對䇿疑始釋然不然班固序儒林何以言易始於商
瞿子木而遽遺卜商也哉自子木蔓而至魏幾百餘氏
竊其微則王弼而已孔穎達韙之暢其說由正觀距宋
學伏羲文王周公孔子之道者槩質於二氏焉孫坦/
[012-17b]
誰加經字
案六經各異其名詩書禮樂春秋則其名也首卷皆不
曰經惟易稱上經下經此何人之所加說者以為不知
所起引前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜已前已
題經字矣又案鈎命訣云曽子問於孔子曰孝經與易
何以得稱經則孔子時已稱經矣此䜟緯之言未必可
信臯以謂孔子始分為二篇因題以記之故有上經下
經之號大凡六經統而言之皆經也别而論之則詩也
[012-18a]
書也禮也易也揚雄曰文王益易為六十四卦則八卦
相錯為六十四自能貫暢意不可分故知孔子始分之
矣謂之乾傳泰傳者然既稱經又何以名傳此王弼注
釋之時因離為六篇遂以孔子十翼相錯故各以卷首
之卦題之曰傳凡王者所作即稱經昔孔子无位雖聖
人之作止名曰傳尚書序云及傳論語孝經是也今案
鄭康成之本无乾傳泰傳字輔嗣加之也陳臯/
韓氏云凡序卦所明非易之緼也蓋因卦之次託以明
[012-18b]
義耳柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人
倫之内莫先乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫
之始而不係之於離也又曰夫易六畫成卦三才必備
錯綜天人以効變化豈有天道人事偏於上下哉斯蓋
守文而不求義失之逺矣且康伯旣曰序卦非易之緼
蓋因卦之次託以明義則上經天道下經人事之說亦
非易之緼蓋夫子因分上下經之次託天道人事以明
義必矣又何是此而非彼哉吾竊謂康伯之言自相戾
[012-19a]
焉嗚呼才之難也如是如康伯旣能明序卦非易之緼
而反為上下經不可託天道人事且曰夫易六畫成卦
三才必備錯綜天人以效變化此乃言易之緼者也以
易之緼而斥非易之緼豈非自失之逺邪宋咸/
易論 吕 陶
乾坤之生六子可得而知也八卦之為六十四其可得
而知乎不牽於數不惑於氣而後可知也夫易故有數
而八卦之成列不可以數言也卦固有氣而六爻之適
[012-19b]
變未可以氣言也以數而言者求於八卦之先未至於
象也以氣而言者得於六爻之後而不歸於象也求於
八卦之先而牽於數故謂坎離先天地得於六爻之後
而惑乎氣故謂卦氣起中孚蓋數與象與氣於卦之相
生其迹甚近而其理甚微冝乎說者之不能别而紛紜
於其間也譬之於人其智愚壽夭者數也其四體具者
象也其動息語黙者氣也今目之曰人者將以其智愚
壽夭與其動息語黙之如何而稱之邪亦以其四體之
[012-20a]
具而稱之也其生而智愚壽夭則置而不言其動息語
黙之何如則未議及之蓋有生而後有動息語黙數之
與象象之與氣亦何異於是有數而後有象有象而後
知其氣也有數而後得其象是以三畫為乾而六畫為
坤謂之乾坤而缺/ 六則卦之相生不可以數言
而可以象言也有象而後知其氣是以有復之象而後
明之曰七日来復有臨之象而後推之曰八月有凶則
卦之相生可以象言而未可以氣言也苟質之於經以
[012-20b]
乾坤為之始以六子為之次敘不為異端小說之所奪
一本於象以求六十四卦始終之變則其誰曰不然聖
人之言曰震一索而得男故謂之長男巽一索而得女
故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得
女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而
得女故謂之少女其言曰震一索而得男巽一索而得
女者猶言曰一索而得震為男一索而得巽為女也此
諸卦相生之法也夫隂陽者相求之物也由其相求而
[012-21a]
後有生生之用成萬物之象焉是以乾坤之位定八卦
之爻重隂必求陽陽必求隂始於一隂一陽之相求六
子以次而生再變而窮十有二卦之象成矣乾之初求
於坤得震而為長男則謂之復坤之初求於乾得巽而
為長女則謂之姤乾之二求於坤得坎而為中男則謂
之師坤之二求於乾得離而為中女則謂之同人乾之
三求於坤得艮而為少男則謂之謙坤之三求於乾得
兊而為少女則謂之履此其一變也乾之四求於坤得
[012-21b]
震而為長男則謂之豫坤之四求於乾得巽而為長女
則謂之小畜乾之五求於坤得坎而為中男則謂之比
坤之五求於乾得離而為中女則謂之大有乾之六求
於坤得艮而為少男則謂之剥坤之六求於乾得兊而
為少女則謂之夬此其再變而窮也以此而推其中則
二隂二陽之相求六子以次而生起於屯鼎四變而窮
而二十四卦之象成矣又以此而推其終則三陽三隂
之相求六子以次而生起於否泰三變而窮而十有八
[012-22a]
卦之象成矣與夫求之於數得之於氣而渉乎異端之
說之紛紜者孰為簡易哉
易論節 王 弼
乾坤成列震巽始出坎離居中艮兊在末制用之名也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火相逮寫載之形也
形以寫載為象名以觀象為義故象者意之迹而名者
象之謂也
夫卦以應時治亂時也爻以適時變通時也世有解蹇
[012-22b]
故功有利害時有濟否故業有變通是以大人君子虎
豹其變而通之以盡利也靜則象潛龍以遁世動則冝
在田以見德巨則彌綸天地之外細則曲成秋毫之内
物无不麗乎理事无不由乎道道義之門於斯乎存故
二五多功三四多凶違世惡變適時貴中大畜尚積明
夷好昧豫損在進謙益在退為之有才用之有時得失
有地進退有司不誣也夫動得所感雖獨不懼靜得所
恒雖雜不著故卦有幽明治亂之象也爻有内外貴賤
[012-23a]
之象也位有剛柔靜躁之象也體有乗據㑹通之象也
感以不義雖近而不可懐也應必以理雖逺而不可棄
也剛未必勝失所據也柔未必危得所禦也夫適時之
變不在多離合世之功不待博救統之有无理之有主
善從事者司契而已故言易知行易從也
夫彖者何也統其二象之材以言乎卦斷者也卦有晦
明則爻有隂陽之義位有剛柔故材有靜躁之冝二五
多譽卦之宗也三四多懼爻失中也苟獲其中雖弱必
[012-23b]
治苟非其正雖強必災是以大有六五柔非其體在卦
之宗雖柔猶言同人九三剛得其位非爻之中雖剛猶
危強而失正則強不足安弱而得中則弱不足患東鄰
百勝而亳社斯喪周雖陶穴而缺/有汝墳自此觀之斷
可識矣知其斷者明乎彖者也是故上天下澤謂之履
此稱物而言者也見險而止謂之蹇此度缺/ 言者也
是故義有通塞則事形於出處才有躁靜則以見其語
黙若困之有言不信乖於時者也節之不出門庭還於
[012-24a]
出者也違世之怨怨不在細乖時之冝咎不在大匪言
之難處言難也匪行之易知行易也是故雖物之雜而
中爻備其義焉雖象之衆而斷辭具其才焉必才之具
名不患寡必義之備爻不待衆卦之德乾名雖約也而
六龍為之御天品物為之流形位之在五爻雖一也而
天下為之感應羣體為之致用靜言其要要在乎彖明
者以之大觀其思豈云故哉夫象者何也緫言一卦之
體因外物以設名者也聖人有以見天下之至賾而擬
[012-24b]
諸其形容大則包天地以貞觀小則備萬物以取類是
故言不足多言有遺也象不足異象有外也忘迹者行
之適也舍物者神之全也外其象以求志而理可見矣
遺其言以觀象而事可察矣夫貴言者則以文害志而
存象者則以物防情情之所適若循環之无窮理之所
生若轉圎之无方千變可為之圖萬物可為之容觸類
而長之備物而象之斯可以觀意為足不可以審象為
善也故或相傾以辯或相危以辭此貴口者之累也不
[012-25a]
為月辰錯順之候止求星歷妖異之占此存象者之責
也獨不聞聖人之言邪易曰公用射隼于髙墉之上獲
之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君
子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出
而有獲語成器而動者也聖人之言旣自如斯分别明
白自謂无外矣而好事者方始為之辭焉卦有震坎之
象爻又有離雷震百里諸侯上公之位也積爻累象有
似髙墉坎為弓輪又為隱伏離為龍鳥又為戈兵兵而
[012-25b]
隱伏藏器之象兵及非鳥獲之之義難者猶嫌其闊略
射必缺/手而艮象於類不通專自疑惑則彼說滋章聖
人攻乎異端而誣罔始學迷誤後昆其㳺孔門不觀其
議議也
夫體義者存乎象變通者存乎爻大人者形與萬物接
神與造化偕入則乗潛龍出則乗飛龍逺以觀道邇以
瞻器其數无軌而不可旣也君子者徤以行志非以神
明變通者也故自強不息以行其志君子之道也唯可
[012-26a]
與於健之體義而未可與於健之變通也故於象稱君
子舉其體義者也於爻稱大人叙其變通者也或有在
爻而稱大人者義則盡於象故也若離之為明其何不
照變而通之无所不造故其象云大人繼明照于四方
也或有在爻而稱大人者義有待於變故也若否卦全
說君子避難不榮於禄與時通塞可以適否而安其身
未足以兼善天下在否而休也惟大人為能休天地之
否達濟凝滯開闡幽隔斯謂變否而亨者也故六二云
[012-26b]
大人否亨而九五云大人休否也夫象贍而爻不足者
離卦之類是也義盡於象而不待於爻也爻備而象不
具者否卦之類是也象所未盡而待爻以備也故象以
體示而爻以變明存斯以考其義則窮通之㫖顯而開
塞之塗見矣
夫彖者全論一卦之體而象者各舉一爻之義一卦所
无世之遺也爻或有焉才之所生也故才生於世所不
足觀其逆須以定得失之占察其乖合以明休咎之徴
[012-27a]
若小畜卦稱密雲不雨而上九云旣雨旣處在於不雨
之時獨以能雨為徳者存乎物之所欲也若履卦稱履
虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶在於履亨
之時而獨以見咥為凶者存乎衆之所忌也夫負世之
才雖小无易適時之望雖大无難是以君子洗心知終
將有為也問焉而動每居其適可以旁通而无際矣
夫神以知來來无方也智以藏往往有常也物有常然
猶方之有所止數无常體猶圓之无所窮故蓍之變通
[012-27b]
以設缺/ 神之象也卦别爻分辭有典常智之類也智
有所止可以多識前言往行神无所窮可以逆照來事
之會故蓍圓以象神卦方以象智也
象歳功 陳 臯
聖人擬議通變必推測隂陽周一歳則功乃成是以擬
一歳運行之氣而作易也自冬至一陽生為復自復至
乾而六陽夏至一隂生為姤自姤至坤而六隂隂陽各
六則十二月之氣矣八卦推盪四時迭來萬古一道也
[012-28a]
孔子曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡
三百有六十當期之日由是推之則易之所取止象一
歳之功明矣學者於一歳生成之功盡體乎變化之理
則易之道得矣然而學者傳於誕妄不本十易求之異
端謬立五太虛名混沌究天地造始之狀為法於人不
亦迂哉且天地之始可以推則天地之終復何如也若
始終可畢則一往之事耳又安得往來不窮謂之通乎
此蓋先儒本䜟緯而言爾繫辭曰易有太極是生兩儀
[012-28b]
謂太極者有之極而无之稱為有象之母旣況之无則
无之上復何名乎哉而易緯曰太易者未見氣也太初
者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形
質具而未相離謂之溷沌推是而言則太極之義比太
易為二殊不知易明一歳之功不述天地之始何以知
之在繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生
八卦八卦定吉凶則是太極為一氣一氣分隂陽謂之
兩儀隂陽分老少配於四時謂之四象運四象而成八
[012-29a]
卦八卦相錯而吉凶定矣故一氣之運隂陽造來而嵗
功以成騐其始末而三聖无一言造始天地缺/
四時旋相之義由是知五太之妄臯聞之於缺/
在十翼聖人旣盡之矣不可取非聖之說以亂
其眞
字例
貞者皆專固之稱不可獨訓以正或專一固守而獲吉
或不知通變不當固守之則凶危
[012-29b]
吉有二義有以功為吉有以免凶獲吉
无咎之義有三有善補過而无咎者有過由已作不可
更責咎者有徇節遇凶不可責以咎者
悔者過而知之能自克責之名也故其咎不大繫辭曰
悔吝者言乎其小疵也
悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亡也
无悔之義有三有知幾識變防於未然豫能改修而得
无悔者有頑然作非不以為悔者有獨善其身髙潔其
[012-30a]
行无與於世以免咎悔者有凶者事本无凶若不知進
退終則有凶聖人逆以示人使蚤為之防者又有必凶
之理其非已形者故特曰凶者必然之凶數之使然禍
成而不可解之謂也
吝者可鄙之名或不能通變或舍義狥利或黨比不容
皆曰吝相應者同志之象也初與四俱在一卦之下是
同志於下也二與五同在一卦之中是同志於中也三
與上俱在一卦之上是同志於上也志同則合是以相
[012-30b]
應然事固多變動在因時故有以有應而得者有以有
應而失者亦有以无應而吉者以无應而凶者夬九三
以援小人而凶剥六三以應君子而无咎咸之貴虛心
而受人故六爻以有應而失所蒙六四以无應而困吝
斯皆時事之使然故不可執一而定論也
論初上无隂陽定位 金君卿
輔嗣略例謂初上无隂陽定位君卿謂乾之初九易陽
之位但陽德未亨藏其用爾故謂之潛上九易陽之位
[012-31a]
但以亢陽非君子之位故云无位需之上六以一隂居
卦之極履非君位而為三陽之主故云雖不當位非謂
无隂陽定位輔嗣但以乾需二卦觀之故謂諸卦初上
皆无隂陽定位又其辨位之說直以卦下之爻為隂卦
上之爻為陽此又失之逺矣夫隂陽本位但以數而言
初三五本竒數乃陽之定位也二四六本耦數乃隂之
定位也至於揲卦爻以時成或動而之變得老隂老陽
少隂少陽剛柔之體各乗其時而來居其位得君臣父
[012-31b]
子夫婦賔主之象故其間有隂陽得其本位者或有以
隂居陽以陽居隂者或有為之主而非君位者或有得
君位而非為一卦之主者故象有失位得位之文惟初
上是卦體之始末非居中得正之位爾若下繫之三章
云六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知初辭擬
之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不
備次章始有三與五二與四同功異位之說是亦先論
初上之位矣亦不言无位也又繫辭云兼三才而兩之
[012-32a]
故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻為有
位邪則三才之位缺而不備矣又說卦云易六位而成
章文言云六位時成旣有六位之說而顧云无位未知
其可也
輔嗣易論節
夫意以象形象以數分陽卦必竒隂卦必耦卦體旣然
爻亦如之所以二卑而柔五尊而剛在耦則隂在竒則
陽隂陽之辨必之乎數以數觀位位有常矣若探其義
[012-32b]
揆其方初則事之草昧物之始萌作事謀始豈易乎哉
苟非剛位不勝其任而負乗鮮不及矣上則道數已革
患在亢悔亢悔之缺/ 乎極陽陽極必衰靡不有災是
以柔順居之僅可以缺/ 物缺/ 上
象之中缺/ 之則當矣二獲下
體之中而四居上體之下故以隂而處之則正矣隂陽
之位旣已有體則處之之才必有恒然則時不可一俗
不可拘才以統位位以待時或以隂居陽而獲吉或以
[012-33a]
柔處剛而偶凶斯蓋存乎世之異同也夫六爻居正隂
陽當位才稱於體物值其冝斯可與立矣爻變位異與
世推移要在大通不串於常斯可與權矣故以正為哀
則能以遜為樂以知為否則能以愚為亨其道屢遷則
剛柔相易忘其典要道義有時能觀其時所適才雖殊
物而用之有㑹位雖不當而應之有時能觀其時則位
錯不足怪能見其㑹則才異不足憂无憂怪動則時无
虛應事无虛至雖一言可以興邦雖辭費而无瞻於功
[012-33b]
請喻其所以得得在知要而已苟識其要則言可忘天
何言哉四時行焉百物生焉其要自然不待修營故每
不習而无不利也
六日七分
乾坤二卦天地闔闢隂陽終始於其間故曰乾坤為易
之門也陽不得隂之助不能任以生物隂不得陽之助
不能任以成物乾坤二卦六隂六陽天地盈虛消長之
道配於四時十二月周而復始若夫坤之純隂用事十
[012-34a]
月之卦也上六隂極而陽復故乾之初九來居坤之初
位是為復此乾之一陽用事十一月卦也以至乾之九
二居坤之二位是為臨此乾之二陽用事十二月卦也
又乾之九三來居坤之三位是為泰此乾之三陽用事
正月卦也又乾之九四居坤之四位是為大壯此乾之
四陽用事二月卦也又乾之九五來居坤之五位而為
夬此乾之五陽用事三月卦也及夫乾之上九來居坤
之上位而夬之上六一隂為五陽夬去故六位純陽復
[012-34b]
歸於乾純陽用事四月卦也乾之上九亢極矣陽極而
隂復故坤之初六來居乾之初位是為姤此坤之一隂
用事五月卦也以至坤之六二來居乾之二位是為遯
此坤之二隂用事六月卦也以至坤之六三來居乾之
三位是為否此坤之下體三隂用事七月卦也又坤之
六四來居乾之四位是為觀此坤之四隂用事八月卦
也坤之六五來居乾之五位是為剝此坤之五隂用事
九月卦也坤之上六來居剝之上九隂來居陽剥落也
[012-35a]
故六位純隂復歸於坤坤上六用事十月卦也隂極則
陽來故復歸於乾觀乾坤六爻之動則十二月隂陽代
謝之功畢矣復一陽生故曰七日來復天行也利有攸
往剛長也臨二陽生故曰剛浸而長也姤一隂生故曰
柔遇剛也一隂之來小人道亨故變復為姤遯二隂生
故曰浸而長也二隂之長君子之道消故變臨為遯夬
五陽並進上一隂將損衆陽之盛君子之道亨以剛決
柔故變剥而為夬夬決也剛決柔也利有攸往剛長乃
[012-35b]
終也剥五隂並進上一陽將落而衆隂之盛小人之道
亨然柔不能以決剛而剛自隕故變夬為剝易曰剥剥
也柔變剛也不利有攸往小人道長也觀夫隂陽相生
剛柔迭用四時之所變化萬物之所終始莫不備於斯
矣復卦云七日來復或者謂日當為月言自五月陽剝
而隂長以至於十一月而一陽生是七月而來復也明
矣輔嗣云來復者七日諸儒妄為異端引易六日七分
之說夫六日七分之說以謂一日八十分一卦之内六
[012-36a]
爻主六日而只餘七分耳即當槩舉六日而言之不當
云七日也又況六十四卦以每卦管六日而言之即當
有三百八十四日又每卦益之以七分計有四百四十
八分得五日餘四十八分緫其數當有三百八十九日
餘四十八分則當期之數謬矣缺/者无所依據故妄以
震離兊坎為四方之卦獨不繫放缺/ 云震離兊
坎二至二分用事之月師云用事之日豈缺/ 繫於日
且乾坤於八卦為父母為天地萬物之祖何為亦只主
[012-36b]
六日七分之數如是則一歳四時之中乾坤所主者十
二日一十四分乾坤之用於天地四時之功何其小也
孔穎達云剥卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤
用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥
至陽復隔坤之卦六日七分舉成數言之故輔嗣云七
日也如穎達之論何不思之甚也夫自五月坤之初六
一隂用事至於十月坤之上六純隂用事是坤之六爻
於一歳中主六月設只以十月坤純隂用事言之則一
[012-37a]
月三十日又豈可云七日而復也設以六日七分之說
為然旣云一卦主六日七分則十月一月已隔五卦非
只坤之一卦明矣如以日推之旣乾之䇿二百一十有
六坤之䇿一百四十有四凡三百有六十當期之日則
是二百六十日乾坤二卦之䇿已備已卦主六日七分
者漢之易家皆无此說惟京生分六十四卦更直日用
事以候風雨寒温言災變之術固己妄矣非聖人說卦
垂敎之本意也
[012-37b]
六子 宋 咸
震以一陽居二隂之下陽剛而動隂柔而順隂雖二而
不克以制故陽得其震動焉然剛而能動者莫先乎雷
故為雷之象
巽以一隂居二陽之下以柔隂而上承剛陽不可不順
故巽者順也巽順而无所不順者莫先乎風故為風之
象
坎者陷也窪闇之所也以一陽而居二隂之中乃窪闇
[012-38a]
險陷之地險陷而深者莫先乎水故為水之象
兊者恱也以一隂而居二陽之前二陽方進一隂敢為
之事缺/ 莫先乎澤故
為澤之象
離者麗也以一隂而居二陽之中隂柔順而陽剛強以
一柔順之質而當二剛強之間能无麗著乎夫觸物而
麗者莫先乎火故為火之象
艮者止也以一陽而居二隂之前陽剛健而隂柔順二
[012-38b]
隂方欲進而一陽能止之止而不動者莫先乎山故為
山之象
子曰
仲尼以易幾微之理難明故自為之子曰以設疑問卒
還自釋以盡其意豈先儒之所加邪蓋子者直謂男子
而已聖人謙之至也聖人旣没故門人記諸善言為之
論語亦云子曰蓋取諸此
隂陽
[012-39a]
夫易生生不窮之謂也夫陽主乎生而隂主乎死言陽
隂則是旣生而死不復生矣言隂陽則雖死而復生之
謂猶言晦朔而不云朔晦蓋明旣晦而又有朔焉亦猶
言死生有命而不言生死蓋欲明旣死而又有生焉故
聖人序卦先旣濟而後未濟乃曰物不可窮也故受之
以未濟終焉此聖人之意也
互論
夫聖人之作易也假三才日月隂陽寒暑剛柔逮乎萬
[012-39b]
物之象以為之敎而已故伏羲之始得竒數於天得耦
數於地以為剛柔二畫因而六之以剛為乾天之象也
以柔為坤地之象也旣生六子而遂至六十四焉故上
世聖人觀畫知化而自取足焉後之不能其究也故文
王為之繇周公辭其爻仲尼翼其經且曰夫乾陽物也
剛且健有馬之象焉夫坤隂物也柔且順有牛之象焉
是則旣明其乾意曰剛坤意曰柔缺/ 道矣經曰乾
元用九見羣龍无首吉蓋言旣剛之純也不可復剛焉
[012-40a]
必也无首而後得又曰坤元用六利永貞蓋言旣柔之
純也不可復柔焉必也永貞而後可輔嗣曰九天之德
也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首
則物之所不與也以柔順為不正則佞邪之道也故乾
吉在无首坤利在永貞康伯曰所貴剛者閑邪存誠動
而不失其節者也所貴柔者含洪居中順而不失其正
者也若剛以厲物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義
是以聖人假乾坤剛柔二理以為敎而已夫旣明乎无
[012-40b]
首永貞之義則六九可遺而羣龍无取矣今徒譊譊曰
六九何數也羣龍牛馬何類也无乃棄意泥象之甚而
於聖人之意戾邪先儒如虞翻崔憬輩之用互體如京
房郎顗輩之用五行去聖人逺矣夫八卦卜成之始以
互體求之可矣旣六十有四卦各有序諸卦之辭之象
可驗也乾卦止言乾象坤卦止言坤象至於屯蒙需比
師訟逮坎離旣濟未濟各止言屯蒙需比師訟坎離旣
濟未濟之象聖人何常互體言邪仲尼曰臣弑其君子
[012-41a]
弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣易曰履霜
堅冰至此聖人之言履霜堅冰至也又曰顔氏之子有
弗善未嘗不知知之未嘗復行易曰不逺復无祗悔此
聖人言不逺復无祗悔也又曰小人不恥不仁不畏不
義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也
易曰屨校滅趾此聖人言屨校滅趾无咎也又曰善不
積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无
益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可
[012-41b]
掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶此聖人言何校滅
耳也由是則又何五行之有邪故輔嗣以為一失其源
巧愈彌甚者也彼殊不思聖人為敎之意而且務象數
以闕/ 虛誇无稽之文以欺其聾瞽之人吾誰欺
乎
論初上 陸 秉
略例言初上无定位斯得其言未得其象也夫六位者
六虛之所存也剛柔相易便為隂陽吉凶之物然位有
[012-42a]
得中違中之間故五得中而多功三違中而多凶二得
中而多譽四逼中而多懼初則逺而居下上則過而踰
極是以剛柔取之更相為物如乾之上九乃獨陽之爻
亢極失中宜曰无位而有悔也若需之上六居獨隂之
地踰中履險故云雖不當位亦其冝矣本末无常吉凶
從順豈有定乎大率二與四非專為隂三與五非專為
陽蓋六位次第之序但二與五得中三與四逺中雖皆
在有為之地履進退之著誠有貴賤逺近而分多功多
[012-42b]
凶多譽多懼也二旣多譽則初為事始未甚有為雖或
无譽其於多懼也必且有閒矣三之多凶旣其有為則
上之踰極雖不為物制其於多凶也抑亦有是焉五旣
得中又居尊盛之位有為之貴莫尚於斯其為多功不
亦冝乎若初與上夫子所以不論者舉四位以類推之
斯可知矣
經中體義 代 淵
六十四卦各主一大時卦内六爻是大時中所謂之人
[012-43a]
即逐爻當位得失之小時也本大時以觀人之所為合
於時則吉反於時則凶卦内初三五為陽位二四六為
隂位竒畫為陽爻耦畫為隂爻陽爻居陽位為得位居
隂位為失位隂爻居隂位為得位居陽位為失位得位
則吉失位則凶又初與四為應二與五為應三與上為
應一隂一陽則應俱隂俱陽則不應應則吉不應則凶
此易象本體之大約也然諸卦中或有得位而反凶失
位而反吉者有應而反凶不應而反吉者何缺/
[012-43b]
為與卦時合與不合故耳但本時以認之缺/
矣此易之應用而缺/變也卦有氣為隂缺/ 柔
也有德謂一卦所主之用也至若乾健坤順震動艮止
之類是也逐卦下所立之名即時與德之本也名下所
屬之辭謂之繇辭演一卦德用之㫖也六十四卦卦有
六位皆以第五為君位此易之大略也其閒或有居此
位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變蓋聖
人意有所存即主義在彼不可滯於常例學者詳之彖
[012-44a]
者本是卦下辭之名先儒亦云繇辭孔子作文言故於
首標之云彖曰蓋以廣述繇辭統論一卦所主之大義
以斷其歸趣也大象者取上下二象物象以為義不獨
取其形本在取其用以為法其閒有與彖文相反者或
取相須而盡義或取垂敎之同歸使後人法而象之但
㑹其極處則知非相反也小象者明逐爻所取物象或
辨其爻中所歸之義或足爻中所未盡之意以垂法於
人也易卦初自乾坤而下其閒天地之代運時世之極
[012-44b]
變人事之治亂第適其用直終於旣濟未濟復入於初
生生新新循環无際不出此六十四卦之時與天地偕
永苟天地可滅則此理乃亡矣
原易 陳文佐
易者道之變通也不變不通不足以為道故立仁之道
則通於天下而親之立義之道則通於天下而冝之仁
義通於天下而民莫不由之所謂道也道可以化可以
敎可以制可以權化者神也敎者文也制者具也權者
[012-45a]
變也善化者法道之神以妙運天下天下之人從而樂
之故謂之樂善敎者服道之文以表儀天下天下之人
從而履之故謂之禮善制者修道之具以域限天下天
下之人從而守之故謂之政善權者託道之變以威齊
天下天下之人從而畏之故謂之刑曰禮曰樂曰政曰
刑四者道之偏名者也曰仁曰義二者道之實用者也
曰易一者道之變通者也得其偏名而不濟之以實用
不足以為道也得其實用而不濟之以變通不足以為
[012-45b]
道也故道至於易而天地之德可常運矣日月之行可
常察矣生民之情可常治矣天地常運日月常察生民
常治无一焉而不為易者故道至於易而後可與言通
久矣
八卦方位 楊 繪
乾坤父母也艮少男也巽長女也而皆處乎偏震坎長
男中男離兊中女少女也而悉居於正何其尊卑之不
論也荅曰乾純陽也陽主於進故在一陽生之前而處
[012-46a]
西北也坤純隂也隂主於退故在一隂生之後而處西
南也左而旋之者陽也震為長男位正東也艮為少男
位東北也坎為中男位正北也皆左而旋之者也右而
轉之者隂也巽為長女位東南也離為中女位正南也
兊為少女位正西也皆右而轉之者也震為長男代父
之任故位於生物之地而主其功焉世子宅於東宫蓋
取諸此也長陽旣主其功則坎艮皆陽也於義為嫌故
列艮於後而坎切於嫌者抑又後之以居空虛不用之
[012-46b]
地也佐震而成功者巽離兊皆屬隂也言之於國臣之
象歟乾父之處西北也豈徒逸於无為哉抑將防閑於
隂禍也戰乎乾言隂陽相薄者則其義焉
坤兊不言方
以方隅而位八卦者說卦之文也乾曰西北之卦也坎
曰北方之卦也艮曰東北之卦也震曰東方也巽曰東
南也離曰南方之卦也唯坤與兊不言其方噫聖人之
㫖微哉夫陽者君子之道也隂者小人之道也陽者主
[012-47a]
乎生者也隂者主乎死者也陽生於子而云帝出乎震
何也帝者造化之眞缺/ 而名之者也雖不可得而
名之而生萬物之功顯缺/ 故强而名之曰帝出乎震
及釋其義則曰萬物出乎震而已矣齊乎巽言萬物之
潔齊也離也者明也萬物皆相見聖人南面而聽天下
蓋取諸此也柰何離明方盛而殺物之隂已生其一邪
小人之道長於此矣作易者戒於坤之初六曰履霜堅
冰至文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故由
[012-47b]
辨之不早辨也隂之所以能消於陽者由不防之於微
而制之於著也小人之所以能勝乎君子者由不虞之
於漸而制之於壯也坤者二隂三隂之位也兊者四隂
之位也隂氣之微而漸著故聖人特於坤兊不言其方
所以戒隂於无形也如臨卦之彖曰剛浸而長至於遯
之彖曰浸而長也而不言柔者其義同也至於五隂六
隂乾之位也辨之不早疑盛乃動故上六曰龍戰于野
文言曰謂其嫌於无陽也故稱龍焉說卦曰戰于乾又
[012-48a]
曰言隂陽相薄也噫不防於微而至於著不虞於漸而
至於壯凡如此者聖人之㫖微哉乾能薄隂而後一陽
生於坎故謂之勞坎也艮位於丑寅之閒得非萬物之
終始乎
釋類
或曰易不可為典要其義安可以類求乎曰經不云乎
易之為書也不可逺其為道也屢遷是故不可為典要
唯變所適者此終乎為道也屢遷之義也初率其辭而
[012-48b]
揆其方旣有典常云者此終乎為道也不可逺之義也
然則聖人之辭旣有乎典常則安謂不可以類求乎借
初上之位而諭之近取諸身則上為首而初為足逺取
諸物則上為角而初為尾故凡以首以角而取象者未
嘗不缺/ 以足以尾言者未嘗不缺/
七八九六
之說若老隂少隂老陽少陽其義不取今據劉牧云天
[012-49a]
一地二天三地四天五蓋以天一天三天五為九地二
地四為六得生數之本也然亦未盡七八九六成數之
說爾天五地六天七地八天九地十此成數之本也今
虛其十而不息以象易道變通之不息也夫用十則見
其極數而无變通者也以十則有百百則有千千則有
萬萬則有億此乃可窮之數也故虛其十而不用焉然
虛其十而不用是亦有用之本也今言其生成之數者
乃金木水火土之謂也若水生一從天一㸃至地十是
[012-49b]
十數也火生二從地二㸃至天一是一數也木生三從
天三㸃至地二之類故曰十亦有用也趙岐注關子明
易所謂互圍頭者是也
周易義海撮要卷十二
