[005-1a]
欽定四庫全書
周易義海撮要卷五 宋 李衡 撰
䷪乾下/兊上夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利
有攸往
夬與剥反者也剛隕則君子道消柔消則小人道隕
注/王庭百官所在之處以君子決小人故可顯然𤼵
揚決斷之事於王者之庭示至公而无私隠也用明
信之法宣其號令即柔邪者危故曰孚號有厲以剛
[005-1b]
制斷行令於邑可也若用剛即戎尚力取勝為物所
疾以此用師必有不利雖不利即戎然剛德不長則
柔邪不消故陽爻宜有所往則夬道乃成正/凡決去
柔邪當先明信其法宣其號令一小人猶在上故須
常懷危厲故彖曰危乃光也介/告自邑者命始於朝
廷行于國邑亦自邑而行之不利即戎者一隂在上
小人已窮又攻之不已是尚勝君子不為也利有攸
往剛得中也陸/
[005-2a]
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃窮也利有攸往剛長乃終也
一柔為逆衆所同誅而无忌者故可揚于王庭健而
説則決而和柔邪者危其危乃光尚力取勝物所同
疾剛德愈進柔邪愈消往乃成也注/柔乗五剛上六
乗九五之剛衆陽比五親決五為王位故曰揚于王
庭介/四罪而天下咸服健而說決而和也陳/古之人
[005-2b]
退人以禮其用刑至于殺之而不怨彼嚴而少恩敢
於殺以失人之情豈知健決有和說之義一柔乗五
剛小人得位未易去也故曰揚于王庭柔乗五剛也
一柔乗五剛而未去其危之道其危猶曰其亡則決
小人之道光如唐去李輔國則不光矣舜修文德文
王无畔援歆羡告自邑之謂所貴乎夬者乗時去害
動而不窮也不能揚于王庭孚大號于下藉戎兵以
清君側猶鑿木去蠧熏社逐鼠如漢唐之季召外兵
[005-3a]
以去近習其禍至于覆宗聖人之戒不其深乎君子
之道有始必有終夬始於復其剛浸長一柔尚存桓
彦範之不誅武三思卒為世患剛長不終也朱/
象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌
澤上於天必來下潤施祿及下之義忌禁也法明斷
嚴不可以慢故居德以明禁也注/若以德惠自居不
能及物君子所忌惡也石/以夬施祿則果於養賢以
夬居德則果於自用衆之所惡介/夬決之世君必先
[005-3b]
以仁義之德自居於身然後可以明禁忌以示天下
則當作明字胡/用健忌於不恱決事忌於不和威惠
兼行居德明忌合夬之義代/君子居德於身小人自
然忌憚畋/祿不可妄施於下宜有德者居之小人无
德居位而必去之則忌於上決矣逢/雨澤上於天其
勢不居必決而下流君子之於德寛以居之然後仁
以行之若決而散則不可以畜矣故以此施祿則可
以此居德則忌朱/
[005-4a]
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也
居健之初為決之始宜審其策以行其事注/暴虎馮
河謬於用壯不勝之理在往前也正/剛以應剛不能
克之虞/夬決之道不能用之以漸而躁以決之理必
不勝而猶往焉自為咎也陸/未有權位而足將前石/
人之大事莫過於戎戰之不勝由前不能料敵也牧/
无應不可先動朱/
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
[005-4b]
居健履中能審已而不疑者也雖有惕懼號呼莫夜
有戎不憂不惑注/初不以漸二則惕懼而號戒之體
大得中而小心翼翼故莫夜有戎不足憂恤陸/九二
位之不當故必惕懼守正中之道行號令至于暮夜
可謂勤矣可謂能矣恐有它患者外人之辭被決者
之誣讀之當曰惕號莫夜旦/古之剛斷類此者衆亞
夫當之石/内懷兢惕外嚴戒號伊/戎上六也惕號莫
夜警也有戎勿恤静也得中道矣坡/
[005-5a]
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
頄靣權謂上六也剥之六三以應陽為善處剛長而
助柔則凶夬為剛長而三獨應上六助小人也君子
處之則棄夫情累決之不疑故曰夬夬若不與衆陽
為羣而獨行殊志應於小人則受其困焉遇雨若濡
有恨而无所咎也注/九三體乾乾為君子三五同功
二爻俱欲決上故曰君子夬夬也獨行謂一爻獨上
[005-5b]
與隂相應為隂所施故遇雨也荀/當君子之世而應
小人故外有沾汙之累内有愠恨之恥然終獲无咎
者志有存焉陸/濡變也愠怒也隂陽和而為雨三始
欲獨行殊志後遇衆和同遂嚮善疾惡怒而決之故
終无咎謂三始欲助小人終能變而從衆故无咎也
牧/頄在上而見於外體之无能為者也九三乾體之
上剛亢外見壯于頄者也陽未上行未可以勝隂之
時也應在上六未可以決之之位也夬夬者必乎夬
[005-6a]
之辭也必乎夬與壯于頄何異以其能待時而動知
時之未可而不失其和也應乎上六而與之和疑於
汙也故曰若濡君子之所為衆人固不識若濡則有
愠之者矣和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君
子與之和也偽歟曰誠信而與之和何偽焉使彼能
遷善以從已與之和同而无夬矣介/頄在上而未極
于上三之象也上有君而自任其剛壯于頄者也方
羣陽決隂而已獨與之和其非可知矣惟果於斷終
[005-6b]
遠絶之見濡而有愠色則无過矣三體健處正非必
有是失因此義以垂敎伊/
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行
次且位不當也聞言不信聦不明也
下剛而進非已所據必見侵傷失其所安羊扺狠難
移之物謂五也五為夬主非下所侵若牽於五則可
悔亡剛亢自任不能納言同於噬嗑滅耳之凶注/志
進決柔而逼於上坐不能安行不能正剛而不當其
[005-7a]
位也羊觝突不回之物比之用壯者能自牽繫其志
不縱其比則悔亡也是語也聽之而不能明昧其為
道也子/羊謂九三若能牽連九三之剛與衆賢協心
盡力上決於小人則其悔可亡也胡/四承上履剛非
中不正宜從衆取順牽連乾之三爻既順三爻不无
連五之義遵/以陽居隂剛決不足欲止則衆陽進於
下故傷而不能安欲行則居柔而失其剛故進而不
能前羊羣行之物也能自牽以從其羣則悔可亡矣
[005-7b]
聞善而能用惟剛明者能之伊/
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
草之柔脆決之至易故曰夬夬五處尊位最比小人
躬自決者也以至尊敵至賤雖克勝未足多也處中
而行足以免咎而已未足光也注/諸家以莧陸為一
草一名商陸董遇云前人莧陸商陸以為二草俱柔
脆之物石/陸者最髙之地若小人在髙位衆人疾之
決之亦易矣牧/卦惟一隂五以剛中正居尊位而反
[005-8a]
比之其咎大矣故必夬夬如莧陸然則於中正之道
為无咎五心有所比以義不可而決之然於中道其
能光大乎莧陸感隂氣之多而其柔易折今所謂馬
齒莧是也伊/詳注騐經誤增中字咸/
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
處夬之極君子道長衆所共棄非號咷所能延也注/
无號禁之也正/小人乗至尊雖无號令終自有凶况
號令嚴信告自下邑而共決者哉牧/上六居衆陽之
[005-8b]
上為不順之人合當誅罰是則王之號令所不及矣
又曰小人乗尊位不承號令而致凶也徐/雖號呼于
天亦終不免凶咎胡/不能號咷以憂而改修其道介/
无號者陽不警則有以乗之然終亦凶坡/
䷫巽下/乾上姤女壯勿用取女
此卦一柔遇五剛施之於人即是一女遇五男淫壯
至甚故戒之曰此女壯甚勿用取此女也疏/姤之主
在初六其氣尚微安得女壯乎巽為長女為風為入
[005-9a]
微隂遇陽有長女之性風動而无所不入陸/陽在上
之物自下上則反其所故曰復隂者在下之物自下
上則與陽遇故曰姤介/小人有不正之行而遇時集/
娶下誤增女字京/
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
凡言義者不盡於所見中有意謂者也注/就卦以騐
[005-9b]
名義只是女遇於男博尋遇之深㫖乃至道該天地
正/凡人有剛明之德不遇中正之位則不能行其道
九五有德有位故敎化大行胡/二五之剛在姤遇之
時皆得中正之位則天下人倫之化大行非正義所
謂剛遇中正之柔男得中正之女也句/九二亡而後
為遯姤无臣也九五亡而後為剥姤无君也剛者二
也中正者五也坡/巽為女既已長矣又姤五月之卦
一隂用事剛寖而隕長隂之來剛不能制是謂女壯
[005-10a]
也金/
象曰天下有風姤后以施命誥四方
風行偃草天之威令風行天下无物不遇故人君法
此施敎命誥於四方也正/諸象稱先王者如建國作
樂省方勅法閉闗育物享帝之類皆所以立法制也
后者后王所為財成天地施命誥四方是也君子上
下之通稱王公之通稱曰大人伊/
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫
[005-10b]
于金柅柔道牽也
金者堅剛之物柅者制動之主羸豕牝豕也羣豕之
中豭强而牝弱隂質而躁恣者羸豕特甚初以一柔
承五剛體夫躁質得遇而通散而无主自縱者也柔
之為物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必繫
于正應乃得貞吉若不牽于一而有攸往行則惟凶
是見矣其為淫醜若羸豕之務躁而蹢躅然也注/柅
王肅之徒為織績之器惟馬云在車之下所以止輪
[005-11a]
正/絲繫於柅猶女繫於男故喻以初宜繫二也順二
則貞吉復往見四則凶矣九/隂微未盛之時固止之
使不得進則陽剛貞正之道進而往則害陽而見凶
豕隂躁之物微而在下中心常在於消陽故聖人戒
之曰羸豕孚蹢躅君子小人異道雖微弱之時未嘗
无害君子之心防於微則无能為矣伊/
九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也
初以隂處下故稱魚捨九四之正應樂充九二之庖
[005-11b]
廚不正之隂不能逆近也非為犯奪故得无咎擅人
之物以為已惠於義不可及賔正/賔謂四乾尊稱賔
二據四應不利賔也虞/不正之隂與剛中之二相比
能包而有之使其邪不及於外陸/二以陽處中有包
容之德使初之淫醜不彰於外義存掩惡中饋非正
不足成禮其能致於賔乎牧/魚民也賔衆也四陽皆
遠乎初二近而有之不及衆也逢/九二居非其位是
亦非正人初來因而攘之同惡共隠雖不罹禍咎庸
[005-12a]
可聞於它人乎陳/一民不可有二君古者有分土无
分民得道則歸往失道則攜持而去初九遠近内外
之閒顧遇民之道如何耳朱/遇道當一二則離矣故
義不及賔也伊/
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
二據於初居不獲安行又无應不能牽據以固所處
然履得其位非為妄處不遇其時故使危厲災非已
[005-12b]
招故无大咎注/初若牽三三則必行斯大咎矣初為
二所制未得牽已故咎不至大陸/以陽居陽正也守
正而不居中是執節過苦者也二為不正不可以據
四自起凶不可以承則是持正堅固不苟合之人以
不合衆是以危厲然不為妄有何大咎陳/隂陽之情
必求相遇二比於初已包有之三非義求遇何所得
哉處則為二所侵行則遇情未忘可謂危厲然九三
剛正處巽知義不可而舍之初隂不能牽其後故无
[005-13a]
大咎朱/
九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民也
二有其魚无民而動失應而作是以凶也注/孟子曰
得道者多助失道者寡助今九四居不得正履失其
中是寡助之人也胡/民所系者德也二以中而系之
民歸之也是以起凶陳/起凶難將作也伊/起動也陸/朱
九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也
有隕自天志不舍命也
[005-13b]
杞之為物生於肥地包瓜為物繫而不食九五履得
尊位而不遇其應得地而不食含章而未發然處得
其所體剛居中志不舍命不可傾隕注/居尊當位志
不舍命惟天能隕之耳正/无中正之德者皆因魚以
至於悔也五德博道尊謀其道不思其欲故食杞包
瓜而已含章明之德志在行道不舍敎令如天之降
也莫不咸賴矣謂剛遇中正而天下大行也子/初有
意於五此瓜蔓延滋之象五以重剛下際於一隂杞
[005-14a]
根深之象也此君子用剛正之德正小人淫邪之心
當天地相遇之時使萬物各正性命者也剛徤處尊
中正无私能施誥命大興敎化所謂剛遇中正天下
大行此有其德有其時有其位者也外施敎化内含
章美率性修道志不舍命此能知天命而不憂者也
自非天隕其命復何憂於患災也陸/九五以爻位无
應如不遇時者此與彖剛遇中正之說殊也得位无
應如杞梓美才反不見用包瓜如吾豈包瓜也哉之
[005-14b]
義美才不用内含章美而不見食也有隕自天者君
子仁義道德修諸身遇不遇用不用歸之天雖見傾
隕不以已命不遇舍道德而改其志也石/為姤之主
不遇其應衆陽在下各固其位猶杞之茂材為瓜之
延蔓纒繞為累也已有剛明之才含畜仁義禮樂章
美之德有唱而无和是以焦心勞思以求天下之賢
是以盡其至誠不舍其命以求賢言天若隕墜我之
命則已若未墜其命則我求之不已天必生賢臣以
[005-15a]
為已輔佐志不舍命者我之志不舍求賢之命髙宗
之得傅說周世宗之得王朴胡/杞得地也匏无應也
含章中正也有隕自天奉天命以翦凶孽也五陽同
功一隂為亂若不除去是舍命也故曰有隕自天志
不舍命也集/杞髙木大葉處髙體大可以包物者也
瓜美實在下賢人側微之象九五尊居君位屈己求
賢如杞之包瓜也内藴中正之德充實而成章含章
者也人君如是所求其有不遂乎故有隕自天言必
[005-15b]
得之也命天理也至誠求賢亦不違天理而已伊/杞
葉大而䕃可以芘下者也瓜譬則民瓜雖可欲而潰
必自内始九五當隂長之時含章不耀中正在上遇
九二之賢而用之以剛守中道防民之潰故曰以杞
包瓜用九二以防民之潰者人也盡人謀則有時而
勝天然或不勝至於隕越亦天也九五之志知盡人
謀而已以謂天之所命以祐下民者在我有隕越者
自天隕之吾終不舍天之命也朱/
[005-16a]
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
最處上體進之於極无所復遇遇角而已角非所安
與无遇等故獨恨而鄙吝然不與物争其道不害故
无凶咎上窮者處於上窮也正/過中失位是以吝䘮
健自保而已故无咎陸/至剛而在上者角也九以剛
居上故以角為象人之相遇由降屈以相求和順以
相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求
遇固可吝也將安歸咎乎伊/
[005-16b]
䷬坤下/兊上萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉
利有攸往
招民聚物其道必通天下崩離民怨神怒雖復亨祀
與无廟同王至大聚之時孝德乃洽始可謂之有廟
聚而无主不散則亂惟有大德之人能𢎞正道乃得
常通而利正大人為主聚道乃全以此而用大牲神
明降福人聚神祐何往不利正/三十七卦繇辭有亨
者三十六唯萃有二亨彖中又无相闗之意陸氏云
[005-17a]
諸家本无惟王肅本有利見大人亨聚以正也亨字
宜屬上句王弼云通聚以正以亨字連下句非也昭/素
下順而上恱相聚而亨也陸/
彖曰萃聚也順以恱剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
但順而說邪佞之道也順說而以剛為主非邪佞也
應不失中非强亢也如此方能聚物聚道既全至於
[005-17b]
有廟設祭祀而致孝享也大人有中正之德能以正
道通而化之然後聚道得全也天之為德剛不違中
今順以說而以剛為主是順天命也動順天命无往
不利可用大牲以享神明凢物之所以得聚者由情
同也情志若乖无由得聚故觀其所聚則天地萬物
之情可見矣正/王五廟上聚百物以祭其先於廟五
親奉上也績/氣聚而生故精氣為物氣散而死故游
魂為變魂氣游散无所依歸故聖人於萃聚之時立
[005-18a]
宗廟以致孝享陸/人之來聚聚於貨食也人君聚而
能散謂之仁散而能節之謂政且天道惡盈物又不
可以終通故聚而能散散而能節斯順天命也牧/王
能萃聚天下民心歸之當須有以敎之敎莫先於孝
所以假有廟以致孝享敎天下孝也穆/易曰方以類
聚物以羣分有類必有黨有黨必有争故萃者争之
大也盍取爻以觀之五能萃二四能萃初近四而无
應則四能萃三近五而无應則五能萃上豈非爻争
[005-18b]
之際也哉且天下未有不萃于一者順以說剛中而
應者二與五而已大人者因其所萃而聚之從我者
納之不從者付之萃有二亨萃未有不亨者其未見
大人則亨而不正争非其有之謂故曰利見大人亨
聚以正也王至于有廟而盡孝享非安且暇不能物
見其安且暇安能不聚而歸之此聚之正也易言薦
與禴享非正言也皆有寄焉易曰何以聚人曰財用
大牲猶曰用大利祿云天之命我為物主非以厚我
[005-19a]
也主而享之則過矣故利有攸往順天命也不期而
聚必正情也坡/
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
聚而无防則衆心生注/澤上於地則水潦聚除治也
正/放牛歸馬除去戎器因民之隙訓習師旅以為國
備胡/不言水者澤既上於地則潤澤廣備物得廣聚
水潦則傷物義必不然昭素/
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
[005-19b]
象曰乃亂乃萃其志亂也
有應在四而三承之心懷嫌疑故有孚不終不能守
道以結至好情志迷亂萃不以禮一握小之貌為笑
懦劣之貌注/若自號比於一握之小執謙退之容不
與物争則不憂於三往必得合正/坤順之始有信者
也未及於中故不終也一握非所長之意為笑順從
三之意若號而自謂已非有所長又順而從之即所
志必伸陸/號呼自省度其可否反而哂之子/初未適
[005-20a]
中誠信未定若人以已處萃之始未至盈大以小見
笑則勿用憂恤終得盈大動而有應故无咎牧/初與
四為正應有孚以相從者也當萃之時三隂无守正
之節舍正應而從其類則有孚而不終也乃亂惑其
心乃萃從其類也初能守正不從若號而求正應則
一握為笑矣一握謂聚而為笑也勿恤而往從正應
則无咎不然則入於小人之羣矣伊/初六柔不中正
進則疑六三之閒已退不能專一以待應乃亂者退
[005-20b]
而亂於三隂之中乃萃者欲進而與四相萃也其志
惑亂不決是以有孚不終若四在上號召之三隂不
正惡初之往合於四一握其手笑以喻意微動之也
萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤小人
之笑而不往哉自古不知堅守其節從應以動捨君
子之正義畏小人之非笑相率陷於非義皆不知萃
之道朱/
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
[005-21a]
以隂居隂復在坤體志於退静則是守中未變乖衆
違時須得牽引乃无咎居聚之時處於中正而行以
忠信故可以省薄薦於鬼神正/柔不先倡盡誠應五
五必見援二下之中也中正盡誠祭必受福何尚多
品陸/萃之為道不期而聚相聚之理貴於和同二獨
應於正不同其它咎何免矣若能引已接衆則吉无
咎矣雖誠信可以薦神明而不能協衆以其守中未
知變也陳/二與五為正應而相遠又在羣隂之聞必
[005-21b]
引而後得其萃也二與五不相引則過矣處羣隂之
閒能自守不變逺須正應宜剛立者能之二隂柔之
才以其有中正之德故可覬其未變耳伊/
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
履非其位以比於四四方失位不正患所生也千人
之應害所起也故萃如嗟如上六亦无應而獨立處
極而憂危思援而求朋巽以待物者也與其萃於不
[005-22a]
正不若之於同志故可以往而无咎也二隂相合猶
不若一隂一陽之應故有小吝注/六三履非其位欲
萃於四四應初欲萃於二二應五莫知所萃故萃如嗟如
上六无與據髙慮危孤立求助六三動而往則正正
則无咎然萃於四二之閒故小吝朱/
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
以陽居隂履非其位而下據三隂得其所據失其所
處處萃之時不正而據必立大功乃得无咎正/以陽
[005-22b]
居隂故位不當承五應初故大吉无咎虞/九四无它
辭而直謂大吉然後无咎者何顯戒之也夫萃之世
弱趨於剛闇依於明四臣位也陽處之始以說以澤
而接三隂民樂歸之者也若不專君惠吉非大者乎
嗚呼王得貴位惠未孚而民不趨萃道固鬱矣若捨
永正於勢可勝諱哉惟造微者敏於畏坦/管仲有奢
僭不正之惡而能九合諸侯立大功以掩其過正合
此象阮/大吉謂匪躬盡瘁始終无玷可免專民之咎
[005-23a]
若以立大功免咎竇憲何以伏誅房/上比九五之君
得君之聚下比羣隂得民之聚四以陽居隂非正也
雖得上下之聚必大吉然後无咎大周徧之義天下
之聚固有不由正道而得者如齊之田常魯之季氏
是也其得為大吉乎伊/
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未
光也
既得盛位所以无咎匪孚者良由四專而據已德化
[005-23b]
不行信不孚物自守而已故曰无咎匪孚若能修夫
大德久行其正則其悔可消故曰元永貞悔亡久乃
悔亡今時志意未光大也正/當萃處尊不能博施獨
應於二故曰未光四據其民志不為邪將立大功以
輔於五五未失業故无咎匪孚也體元善居上應下
守其中道永保貞吉故悔亡也陸/以陽居陽是不拯
於弱也永貞臣道也元善也始失信於民故有悔以
其能依附臣之善道故得亡其悔牧/匪孚者以其應
[005-24a]
之於一不能盡天下之誠范/四幹其位民咸附之是
我德化不𢎞信未及物永修仁德悔乃消亡句/萃天
下之衆得中正之道无咎也如是者不信而未歸焉
則道未光也自反以修其德則无思不服而悔亡矣
苗民匪孚而舜乃誕敷文德无永貞悔亡之道也悔
者志未光也元謂有君長之道永謂可久貞謂得正
比天下之道與萃天下之道皆在此三者伊/
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
[005-24b]
居於上極五非所乗内无應援處上獨立近逺无助
危莫甚焉齎咨嗟嘆之辭若能知危之至懼禍之深
憂病之甚至于涕洟不敢自安亦衆所不害也注/齎
猶持也咨猶才也无應乗剛持小人之才而无所與
萃則憂危恐懼故至涕洟不安於上欲下與三三亦
无應與已同志故獲无咎陸/上六說之主也以隂柔
之才說髙位而處之天下莫與及其窮迫則顛沛而
涕洟乃其自取又誰咎乎伊/上以柔乗剛處上獨立
[005-25a]
危而无助必至於求萃而之三齎持也咨嘆息也上
三相持動而憂則无咎三亦隂柔不足為助朱/
䷭巽下/坤上升元亨用見大人勿恤南征吉
巽順可以升陽爻不當尊位无嚴剛之正則未免於
憂以柔順之南則麗乎大明也注/木生地中日長於
上故謂之升𤣥/木柔地順養而長之此元亨之德其
德日升用此而往可見大人柔以時升志在濟物物
必階升故有喜焉升而向明吉其宜矣陸/尊爻无此
[005-25b]
人故不云利見代/
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
六五隂柔若不得時則不能超升貴位純柔則不能
自升剛亢則物所不從卦體巽且順九二又剛中而
應有此衆德故元亨以大通之德用見大人不憂否
塞必致慶喜往於闇昧非其本志今升於大明其志
得行也正/巽以剛中而往坤以柔中而來以實升虚
[005-26a]
上下相應是以大亨也五以柔居尊位是虛己而中
正者也二以剛中而往不為邪諂者也往則見納如
石投水若行此道以求見大人則何用憂恤必有慶
也兹乃元凱之升於舜也陽氣左行而南巽順陽氣
而發生故南征吉志行者文王柔以時升漸基王迹
武王終獲南狩之志湯亦伐桀升自陑陑南也陽升
明君子之志得此謂六四之德也牧/南征前進也伊/
象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
[005-26b]
木生地中始於毫末終至合抱君子象之以順行德
積其小善以成大名善不積不足以成名是也正/積
德而升何往不從故六爻之義鮮有咎悔陳/
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
巽三爻皆應升上二三有應於五六升之不疑惟初
无應當二三升時與之俱升必大得矣上合志者上
謂二三也正/初雖失正乃與二陽允然合志俱升五
位九/處升之初為巽之主无應於上進不在私四亦
[005-27a]
无應與己合志為衆所信故升而大吉陸/初承九二
之剛巽之至者也二以剛中之德上應於君當升之
任也初无應而能信從於二與之合志而同升吉孰
大焉允信從也伊/
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
與五為應往必見任體夫剛德進不求寵閑邪存誠
志在大業故乃利用納約于神明注/上升則為君所
任納約則為神所享斯之為喜不亦宜乎注/剛而能
[005-27b]
正中而无私應上以孚盡下之義豈俟豐物而後享
焉上應其誠下升而大雖非其位得其道也故有喜
无咎子/以陽處隂以剛應柔以此而升恭以應也升
與萃為反對萃之六二以盡誠於五升之九二以推
誠於五故皆利用禴陸/二以陽剛而事柔五以隂闇
而臨明勢非誠服上下之交不誠其可久乎故孚乃
利用禴言當以誠感通於上臣以誠事上豈唯无咎
可以行剛中之道而澤天下是以喜也伊/
[005-28a]
九三升虚邑象曰升虛邑无所疑也
履得其位以陽升隂以斯而舉莫之違距故若升虛
邑注/上六隂柔不能距已往必得邑何所疑乎正/坤
稱邑也五虛无君利二上居之荀/剛得位而有應前
无難之者其升无疑升虛邑者易而小之也湯武之
升是矣介/
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事
也
[005-28b]
六四處升之極下體三爻皆來上升可納而不可距
文王岐山之會也順物之情而立功立事故曰順事
正/升之六四柔以時升太王之德隨之上六天下恱
隨文王之德太王在岐直曰岐山武王在鎬故曰西
山陸/下有三爻皆務上升已當納之上近至尊體是
坤順又順事於上文王岐山之會得上下之心也三
分天下有其二以服事商是順而事上也石/四以隂
居柔而在下止其所也上順天子而欲致之有道下
[005-29a]
順天下之賢而使之進已則止其分焉分雖當止德
則當升道則當亨盡斯道者其唯文王乎然而有无
咎之辭者居近君之位在升之時不可復升升則凶
咎至矣如文王可也伊/
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
六五以柔居尊位納於九二不自專權故得貞吉升
階保其尊貴而踐祚矣正/以柔居尊有應於二是能
委仕於臣又以居中是正而得吉也升階者如自階
[005-29b]
升堂得居至尊之極也石/六五虛中降位而接九二
九二階之以升則五正而吉不正則信賢不篤用賢
不終其能吉乎五正而吉者以二升階也五正二升
君臣道行由是而致治故五大得志也朱/
上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也
進而不息雖㝠猶升施於不息之正則可用於為物
之主則䘮矣勞不可久消之道也注/已在升極是昧
於升進之理若能知時消息不務進往而守其正即
[005-30a]
利也息如生息之息但自消退不更求進乃利也消
不富蓋非陽爻无陽明之德所以消不富也石/㝠謂
杳㝠也言升之極而至於杳㝠矣是升而无所往畢
凑于已也且衆凑已則所耗至多故象曰消不富也
然君子居于上位衆來升已不以耗損多而不納之
納之又幾困匱故利于自强不息貞幹以濟于衆矣
然非有大人之德者其孰能行之哉牧/處於升極在
衆隂之上自下升者无不巽順已勢髙權盛合推功
[005-30b]
讓能柰進不得中升而不已至于不可升之處猶自
升之是㝠升者乎若不能止必致其困既困物必消
散无以保其所有之富盛矣孔子云利不息之貞者
要久行正道䟽謂為政不息終至消耗非也昭/以小
人貪求无已之心移之於進德則何利如之伊/坤為
㝠晦隂虛為不富朱/
䷮坎下/兊上困亨貞大人吉无咎有言不信
窮必通也處窮而不能自通小人也注/履正體大之
[005-31a]
人能濟於困然後得吉而无咎處困窮之世在於正
身修徳若巧言飾辭人所不信其道彌窮故誡之以
有言不信正/貞大人吉謂五也在困无應宜静則无
咎虞/困者柔掩剛君子困於小人者也九二剛雖見
掩而不失中與五同志是以亨也陸/易曰困德之辯
言困方辯其德故曰正大人吉无咎言大人君子雖
有困厄長守正道以爻論之二五皆有剛中之德然
也大舜𤼵於畎畝傅說膠鬲叔敖之徒皆是也天降
[005-31b]
大任於是人必先苦其心志勞其筋骨而後亨仲尼
厄陳文王囚羑孟子不遇荀卿逃讒是能守其正者
有言不信者在困言則誰信石/乾上九降居二位降
而之險坤六二上為上六而掩剛成困之義剛見揜
不失中所以亨正大人吉以剛中也侁/困而亨者正
也惟大人能紓當世之困解民倒懸救民塗炭則吉
而无咎救時之困利見於行事不可垂之空言也房/
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎
[005-32a]
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
剛則正直所以為貞中而不偏所以能大若正而不
大未能濟困正/剛揜者謂二五為隂所掩也險以說
者此卦否卦陽降為險隂升為說也困而不失其所
亨者謂二雖掩隂陷險猶不失中與正隂合故通喻
君子雖陷險中不失中和之行也貞大人吉以剛中
者謂五雖掩於隂近无所據遠无所應體剛得中正
居王位則吉无咎也尚口乃窮者隂從二升升上六
[005-32b]
成兊為有言失中為不信動而乗陽故曰尚口乃窮
也荀/初六六三揜九二六三上六揜九四九五朱/
象曰澤无水困君子以致命遂志
水在澤下則澤上枯槁萬物皆困君子遭困厄之世
期於致命䘮身志不屈撓改移也正/命可致而志不
可奪何/致極盡之義道之不行非已之咎蓋天命也
君子達性命之理不以困躓易其節操恬然自樂以
遂其志胡/致至也遂安也能說困以盡心盡心以知
[005-33a]
性知性以至命樂天不樂乎人天得之人失之恬然
處焉人得之天失之介然違焉處與違適於正而安
其志此孔子荀孟身困而道亨也坦/澤无水則澤道
困矣然水在澤下未嘗不通朱/當困之時盡其道而
不得免焉命也知命之當然雖厄窮而不以動其心
行吾義而已所以遂為善之志伊/
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷
幽不明也
[005-33b]
最處低下沉滯卑困居无所安欲之三應二隔其路
居則困于株木進不獲拯必隠遯者故曰入于幽谷
困之為道不過數歲困解乃出故曰三歲不覿注/机
木謂之株正/以隂處下臀之象也坎於木為堅多心
株木象也失位困極故困于株隂質幽暗水性趨下
无所覩見故曰入于幽谷有應在四體性底滯不能
自達以至三歲不覿困之甚也陸/初居下處困未通
必至以求安臀者坐之任也株木槎枿之木其形凹
[005-34a]
坎之象坐槎木而不安遂退矣求遷于中則近亨坎
谷流下退則轉之幽暗是愈遠所亨故曰入于幽谷
三歲數之成也久也求亨而背馳雖久无所覩矣不
言凶者以困而退故不履凶牧/株木二也初欲進礙
二二在困險中所依不可移易故以株木喻焉初暗
劣不知幾執志係應不回心助明故入于幽谷三歲
不覿者自初至四歴三爻故以為數焉四處困初不
能共理其險直待三歲政成乃可見矣昭/初在下不
[005-34b]
中臀之象株木不能芘䕃其下九四困於九二不敢
進而應初株木之象也介/有應在上不能進而求亨
反退入幽谷尤失其所是自困而不明也房/四在上
體之下為臀剛而不中不安其居困于株木豈能濟
人之困哉初迷謬自四反二二又深陷猶入于幽谷
也三歲不覿不明乎處困之道也朱/揜非一人所能
故初六之揜九二必將有待於六三六三則其所謂
臀也臀得其所據而後其身能有所為今六三之所
[005-35a]
㨿者蒺蔾也則臀之困於株木身且廢矣株木蒺蔾
皆非臀之所㨿夫以柔助剛則其幽可明以柔掩剛
則其誰明之有配在四而不善二是以三歲不得見
也坡/
九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困
于酒食中有慶也
以陽居隂尚謙者也謙以待物物之所歸剛以處險
難之所濟履中則不失其宜无應則心无所私以斯
[005-35b]
處困物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食美之至也
坎北方之卦朱紱南方之物處困以斯能招異方者
也豐衍盈盛利用享祀盈而又進傾之道也以此而
往凶誰咎乎注/二以中德被物物之所賴故曰有慶
正/九二以中和居亂世困于酒食者困于祿也朱紱
者天子所賜大夫之服文王之困其位在二故以大
夫言之乾/酒食可以說衆二以剛質為隂所掩然困
而得中大人求通所以獲吉以大人道濟天下醉飽
[005-36a]
萬物之心當受命于天天祿且至享祀則膺大福故
曰朱紱方來利用享祀也享謂享帝人臣行之當凶
此文王羑里之難而受命之基生焉陸/二有陽明之
德无應於五又在險中如賢人君子不為上所養也
朱紱祭服方來者方方而來皆云此九二君子可以
為主而濟險難謂此人可衣朱紱而享宗廟也征凶
既在險中何可以行无咎以其居陽明之德可以无
咎石/處困中而有剛明之德能自濟者也能自濟則
[005-36b]
衆皆歸之衆歸則所奉者厚困于酒食厭饇之象也
方將也朱紱天子之服二有剛明大中之德天子必
委任之降體貌以禮之寵命將至也易中言享祀之
類皆謂以至誠上通於神明故利用享祀人臣之分
盡此矣復求進凶禍必至凶禍之來已所招也復何
咎於人此亦戒之之意胡/酒食人之所欲所以施惠
也二雖困厄无所動心其所欲者濟天下之困也未
遂其欲困于酒食之謂二以剛中之德困于下上有
[005-37a]
九五同德之君方且來而相求朱紱王者之服蔽膝
也以行來為義故以蔽膝言之享祀以至誠交神明
者也在困之時至誠如享祀則足以通於上矣自昔
聖賢困於幽遠德卒升聞道卒為用者惟其自守至
誠而已不能守誠安處以俟命往而求之則犯難得
凶將誰咎乎諸卦以隂陽相應而吉惟小畜與困以
同德相求蓋小畜以隂畜陽困以柔揜剛皆厄於隂
也故同德相求如君臣朋友以義合也方始困則无
[005-37b]
上下之與有則非困矣故徐合而後有說祭泛言之
則通分言之則祀天神祭地示享人鬼五君位言祭
二在下言享各以其所當用也伊/
六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺蔾乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
三以隂居陽志武者也四自納初二非所據无應而
入焉得配耦注/祥善也吉也必有凶也正/石之為物
安而不能動者也應在上六而上六不能應故曰困
[005-38a]
于石介/六三與上六為應上又隂爻况當困極合應
而不應有若入其宫不見其妻凶也昭/宫安居也妻
所安之主也繫辭云非所困而困焉名必辱非所據
而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
上二陽不可犯也而犯之以取困非所困而困也名
辱其事惡也三在二上謙柔以下之則无害乃用剛
險以乗之則不安而取困伊/六三隂也而居陽自以
為陽而求配上六不祥也困之三隂其始相締交而
[005-38b]
掩剛其終初六之臀困六三之妻亡小人易合而難
久坡/
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也
雖不當位有與也
二剛以載金車也徐徐者疑懼之辭志在於初而隔
於二履不當位威命不行棄之則不能欲往則畏二
故曰來徐徐困于金車有應而不能濟故曰吝然以
陽居隂履謙之道量力而處不與二争雖不當位物
[005-39a]
終與之故曰有終注/四處澤底剛而能載故稱金車
徐徐謙貌言困于金車者以澤載水則有功及物今
澤既无水是車之空也有德无用故曰困于金車功
无所施吝也曰有終者以其下獨應已也且下能潤
已下又應已則困有所濟故能保終也牧/
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
以陽居陽物則不附忿其不附而用壯猛行其威刑
[005-39b]
異方愈乖遐邇愈叛刑之欲得乃益以失履夫中位
困而能改不遂其迷以斯祭祀祭必受福注/兊為西
方之卦赤紱南方之物言九五剛猛不能感異方之
物也若但用中正之德招致於物不在速暴而徐徐
則物歸之而有說正/物莫兩大二之豐則五道滅矣
以剛得衆而五怒其進將欲刑之上下敵應不能勝
也故困之矣夫居尊以忿失其道也終以中直久而
說矣至諴感神况赤紱乎故精意乃受其祐子/五以
[005-40a]
剛中處位能去非類小人救天下之困者也上六鼻
之象六三足之象此皆隂爻掩剛之物於五剛為非
類故刑而去之赤紱諸侯之服五在困世處君位聖
主也困窮而通德辨而明中正道行志則大遂故乃
徐有說也朱紱方來天子之事故利用享祀者天神
福之九五困于赤紱者諸侯之事故利用祭祀者人
鬼福之鬼神交福德之盛者故曰德大備也陸/五居
尊无應如君上之困諸侯不臣也赤紱亦朱諸侯祭
[005-40b]
服也以其不臣用刑而刑之已得尊位有陽明之德
又中直終必有喜祀天祭地王者之事雖下有不服
已用中直必須隂得天地之祐天地且福之况人乎
石/赤亦朱也欲明二之紱故異言之二不應已困无
攸濟故曰困于赤紱也牧/五為困之主衆所不輔困
之極也當用慈惠仁義屈已下人人則歸之反以剛
壯之道刑罰之威以服其人人必不從反為諸侯之
所困也乃徐有說者五本居中履正若能緩而圖之
[005-41a]
施德布惠人必感恱而從利用祭祀者言五感恱之
道必須盡其至誠以通於鬼神也二臣位曰享祀五
君位曰祭祀分尊卑之差也胡/下方險難尊而无應
故用刑獨行禮化徐而敎之以道天下福也集/以陽
居陽而无謙遜物則不附怒而行刑異方之人轉更
離之錡/異方不賔悟而徐改然以剛中之大人與二
同德利用祭天地也房/九四君側强臣之象二五同
德相求而四間之劓則醜刖則不行五為四傷亨困
[005-41b]
之志未得行於二也赤紱諸臣之紱二躊躇不往以
征為凶五以无助而困困于赤紱也九五剛中而正
動以直行中則思慮精審直則其行不撓如是則君
臣相說之志久而必亨九四豈能閒之故曰乃徐有
說以中直也人君得九二之賢利用誠意感格之如
祭祀然上下並受其福矣朱/上下皆揜於隂為其傷
害劓則之象伊/
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
[005-42a]
藟未當也動悔有悔吉行也
居困之極而乗於剛下又无應行則纒繞居則不安
物窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰
者思謀之辭也謀之所行有隙則獲言將何以通至
困乎曰動悔令生有悔以征則濟矣注/處於困極而
又乗剛所處不當故致此困知悔而征行必獲吉正/
君子之窮動則生悔天地之道困極必通不可以動
而輙悔遂窮不思變知將有悔思變而行困窮而通
[005-42b]
理當獲吉所謂吉凶悔吝生乎動者也知吉而行故
曰吉行行而獲吉故曰變乃通也陸/上隂不正處夫
困極不能固窮也五以同體居尊任中道以率正糾
束之志不得專故困于葛藟也乗剛不安故曰于臲
卼也且困之極必反于井故兊反于巽則能升井水
而上也隂質柔弱雖首能反時以濟困懼乎不逮必
有先唱之悔動而至於有悔則獲吉以其時處困極
而皆願亨通也衆願從之行之吉也牧/凡困者其所
[005-43a]
欲則以失之為困困于酒食是也其所惡則以得之
為困石金車葛藟是也葛藟謂六三牽已今以柔居
柔所牽則愈困矣介/尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄
以存身也君子窮不易德困不變常屈伸卷舒由諸
道也讀困卦者至矣夫薄/有悔咎前之失也曰自謂
也若曰動皆得悔當變前之為有悔也悔而求去可
以出困故征吉也伊/上六困于三五而不終去則謀
全之過也曰不可動動且有悔而不知其不動乃所
[005-43b]
以有悔也上无揜我者則吉莫如征也而不征何哉
以柔用剛則乗之者至以為蒺蔾以剛用剛則乗之
者以爲臲卼而已坡/
䷯巽下/坎上井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦
未繘井羸其瓶凶
邑雖遷移井體无改以不變為德也終日汲引未嘗
言損終日泉注未嘗言益德有常也往者來者皆使
潔静不以人有往來改其洗濯之性不渝變也汔幾
[005-44a]
也幾近也繘綆也雖汲水以至井上然綆出猶未離
井口鉤羸其瓶而覆之棄方成之功與未汲不異喻
人德行无常故就人言凶注䟽/邑之有井猶國之有
法國可變而法不可易欲汲而來既汲而往不拒不
留君子之道亦猶是也陸/邑猶君子之身井猶君子
之德身可貴可賤可富可貧道无加損无䘮无得猶
君子積德於身用與不用乃君民幸與不幸耳君子
之身何所損益往來井井往來之人蒙其利猶君子
[005-44b]
之德无不及也胡/
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
巽為木在下又巽為入以木入水而上水井之象也
二五以剛居中故能定其所而不改變井未有功者
水未及用則井功未成猶人德未及物修德未成而
止羸其瓶凶也正/坎之中畫其剛中乎君子窮居不
損盛行不加窮亦樂通亦樂非剛中不變能之乎
[005-45a]
象曰木上有水井君子以勞民勸相
勞賚勸助莫若養而不窮注/荀子曰不足者天下之
公患也苟知勞民勸相之道而以不足為患者未之
有也介/水性潤下能上潤於物者井之用也繪/彖曰
巽乎水而上水凡物入水而上水井之象也今大象
若云巽上有水風上有水則文不便又坎為水巽為
木二象俱實可以成文房/
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无
[005-45b]
禽時舍也
最在井底上又无應沈滯滓穢不見渫治禽所不嚮
而况人乎一時所共棄也注/井由於源瀆其源則井
泥法生於禮禮亂則法乖惟井與邑民居所在國墟
无人則禽犯井邑邑苟有人舊井可治一時所舍未
可永廢陸/禽古擒字猶獲也崔/
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
鮒謂初也失井之道水不上出而反下注故曰甕敝
[005-46a]
漏也不與上交則莫之與无應於上反與初也注/喻
中人之性不能應上從師友之訓而反習於下自敗
其材器之象鮒或以為蝦䗫石/下趨者谷之道失井
之道而為谷故曰井谷井有鮒則人惡之矣然猶至
於甕何也彼有利器肯以我汙之歟必敝甕也坡/
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰
井渫不食行惻也求王明受福也
渫不停汙之謂處下卦之上履得其位而應於上得
[005-46b]
井之義當井之義而不見食修已全潔而不見用故
為我心惻為猶使也不下注而應上故可用汲也王
明則見昭明既嘉其行又欽其用故曰王明並受其
福也行惻者行感於誠故曰惻也注/以陽處陽雖得
正而行過乎中猶井雖渫治而不食功未濟物物思
其仁故為我心惻王者以明德在上必汲用賢人賢
人用則能博施濟衆並受其福不獨自利而已陸/此
託殷之公侯時有賢者獨守湯法而不見任用謂微
[005-47a]
箕之倫也惻傷悼也周德來被故曰求王明受福子
求王明孔子所謂異乎人之求也君子之於君也以
不求求之其於民也以不取取之其於天也以不禱
禱之其於命也以不知知之井之道无求也以不求
求之而已介/九三正而不中故潔而不食不中非邑
居之所會也井未有以不食為惻者凡為我惻者皆
行道之人耳行惻者明人之惻我非我之自惻也是
井非敝漏之甕所能容擇其可用汲者其惟器之潔
[005-47b]
者乎器之潔則王之明者也器潔王明則受福者非
獨在我而已坡/
六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
得位无應自守而不能給上可以修井之懷補過而
已注/坎性下降嫌於從三能自修正以甃輔五故无
咎荀/井壞則水渾故甃而修之法亂則民擾故治而
正之陸/得位无應自守而已如人但可修德自治石/
修潔也陽為動為實隂為静為虛故三陽為泉三隂
[005-48a]
為井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居於
其間而不失正故曰甃甃之於井所以禦惡而潔井
也待是而潔故无咎
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
冽潔也居中得位體剛不撓不食不義中正髙潔故
井冽寒泉然後乃食注/剛正之主不納非賢必須行
潔才髙然後乃用以中正者若非居中得正則任用
非賢不能待寒泉而後食也正/居於中正為井之主
[005-48b]
保井之德養而不窮者也道之上行人受其施皆得
食其井也冽者寒之甚子/五以陽明處坎中是泉之
潔而泠者猶富其位明其法信其令天下仰而生者
也輔嗣謂不食不義豈反自食耶自食則博施之道
虧矣坦/冽謂甘潔也泉以寒為美井道之至善也然
而不言吉者井以上出為功未至於上未及用也故
至上而後元吉伊/
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
[005-49a]
處井上極水已出井井功大成故曰井收也幕猶覆
也不擅其有不私其利則物歸之注/信能致大功而
獲元吉正/收謂以鹿盧收繘虞/井至水上收井之功
也應於下引於五博濟而无不施信大成而元吉子/
如人有功德不私其利不伐其能所以為人信向而
大吉石/君子體井之用德則取其常行則取其清潔
義則取其博施而不窮善則取其有終也卦辭雖不
具四德而四德具矣牧/它卦之終為極為變惟井與
[005-49b]
鼎終乃為成功故吉伊/
䷰離下/兊上革已日乃孚元亨利貞悔亡
民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之
為道即日不孚已日乃孚孚然後乃得元亨利貞悔
亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動
者也革而當其悔乃亡也注/有四德方可以革既革
而悔亡陸/井但喻人修德於身終始不變至於適用
之時亦當有所變革也石/
[005-50a]
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天
地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大
矣哉
凡不合而變生故取不合之象以為革息者生變之
謂火欲上澤欲下水火相戰而後生變二女同居有
水火之性近而不相得也夫所以得革而信者文明
以說也文明以說履正而行以斯為革應天順民大
[005-50b]
亨以正者也革而大亨以正非當而何注/武王觀兵
孟津還歸二年乃伐紂所謂已日乃孚革而信也干/
中女思嫁反居内少女戀家反居外出處之志不同
也牧/水遇火而消火遇水而滅水火之性自然相息
滅也胡/先儒已日作已事之已當讀戊己之已十日
至庚而庚更革也自庚至巳十日浹矣已日者浹日
也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不
孚浹日乃革乃難辭也朱/革而當謂四也牧/
[005-51a]
象曰澤中有火革君子以治歴明時
天時變革故須歴數君子觀兹革象修治歴數以明
天象正/兊為金離為火金在火上從革石/革者謂炎
水以熟物也火之炎水必漸至於湯湯必漸至於熱
其可速乎熱徹于中物乃熟信徹于中民始行故即
日不孚已日乃孚也牧/
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也
鞏固也黄中也牛之革堅紉不可變也在革之始革
[005-51b]
道未成固夫常中未能應變可與守成不可以有為
也注/革之道不可驟有所為必須以仁義大中之道
鴻漸固結於下使民心信而順從於已然後可以大
有為而行變革之事也今初九但可固守中順而結
之未可大有為也胡/初九剛大而文明其材可以有
為也在下无應雖材不可以有為也用中順固其志
待上革而已介/革事之大必有其時有其位有其才
審慮而慎之然後可以无悔九以時則初動於斯時
[005-52a]
則无審慎之革而有躁易之象以位則下也无時无
援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則
離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如
此有為則凶咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中
與順而已黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順
之道自固不妄動也妄動則有凶咎以中順自固而
不革則何吉凶之有伊/
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
[005-52b]
隂之為物不能先唱順從者也不能自革革已乃能
從之故曰已日乃革之也二與五雖有水火殊體之
異同處厥中往必合志不憂咎也是以征吉而无咎
注/往應見納故有嘉慶正/日以喻君五已居位為君
二乃革意去三應五故曰已日乃革之上行應五去
卑事尊故曰征吉无咎荀/得位以正居中有應則是
湯武行善桀紂行惡各終其日然後革之行此有嘉
崔/初固物情物情漸化至二則久而信之是謂已日
[005-53a]
乃孚革之也有應在五故征吉无咎牧/六二柔順而
中正文明之主也而上有同德之君為之應中正則
无偏蔽文明則盡事理應上則得權任體順則无違
悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道
不當為革之先必待上下之信故已日乃革之也不
進則失可為之時而有咎也伊/
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
[005-53b]
已處火極上卦三爻雖體水性皆從革者也自四至
上從命而變不敢有違故曰革言三就其言實誠故
曰有孚如是而猶征之凶其宜也注/三應於上欲往
應之為隂所乗故曰征凶若正居三而據二隂則五
來危之故曰貞厲荀/受命之君雖誅元惡即行改命
習俗不安故曰征凶猶以正自危故曰貞厲是以武
王尅商反商政一就也釋囚封墓二就也散財發粟
三就也崔/自初至三令已行矣民已信矣又何之乎
[005-54a]
子/自初固中順之道二則已日乃孚三則革道已成
宜守正嚴厲以宣布命令也若以征則凶矣革道既
成法必更為法制更為之始不可不喻其則也宣布
制令信不可爽故言三就而有孚矣三者猶先甲三
日就謂誥之使知也牧/革之為道宜剛中而已九三
剛過中故征凶貞厲以過中之剛其能革物也必矣
故革言三就則雖過中而不失正故有孚其稱三者
衆辭也言從革者衆而有成功也三過中是以言而
[005-54b]
後能革革之次也九五尊位盛德不言而能革革之
上也有位无德有德无位必至於告戒丁寧然後能
感喻其人而成革之功也盤庚大誥之所以革民者
不可謂未占有孚也所謂不言者非无言也其所待
於言也略矣介/以初二照之則在下體者當從上命
以九四九五觀之亦有自上革下之道故自初至此
為三就薛/革言謂當革之論就成也合也審當革之
言至於三而皆合則可孚矣伊/九三剛正而明處下
[005-55a]
之極革之已當不可復動往而不已有凶成則必虧
以正守之猶厲初不可有為二已日乃革之三革之
而就稽之於衆其言亦曰三就故曰革言三就朱/
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
初處下卦之下革道未成故未能變九四處上卦之
下所以能變也无應悔也能變故悔亡也處水火之
際居會變之始能不固吝不疑於下信彼改命之志
而能從之合於時願所以得吉信志者信下之志而
[005-55b]
行其命也正/火之焚澤物則變革四體在澤為火所
焚以陽處隂得革之義此革而當故悔亡也為物所
信則命令不便於民者可改易而獲吉志在救物信
則行焉志可尚者也陸/成革之體在斯一爻所革而
當其悔乃亡且自初至三則革道已成故下三爻皆
以革字著於爻辭至於四則惟曰悔亡有孚改命吉
也以至誠及物吉其宜焉牧/九四革之盛也陽剛革
之才也離下體而進乎上革之時也居水火之際革
[005-56a]
之勢也得近君之位革之任也下无係應革之志也
以九居四剛柔相濟革之用也夫事有可悔然後革
之四具此數者則革之而當矣故其悔乃亡也改命
謂革之也事敝而當革行之以誠上信而下順則其
吉可知矣然四非中正而至善何也曰惟其處柔也
故剛而不過近而不逼順承中正之君則上下信其
志矣是以吉也伊/
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
[005-56b]
居尊處中為革之主損益前王創制立法有文章之
美煥然可觀有似虎變其文彪炳則是湯武革命順
天應人不勞占決信德自著正/大人虎變威德折衝
萬里望風而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修
文德越裳獻雉故曰未占有孚馬/五為革命之主是
威武宣而文德著者也三以革言三就命令己申四
以改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而
有孚也牧/
[005-57a]
上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉象曰君子豹變
其文蔚也小人革靣順以從君也
居變之終變道已成君子處之能成其文小人樂成
則變靣以順上改命創制變道已成功成則事損事
損則无為故居則得正而吉征則躁擾而凶注/不能
大變故文細而相映蔚不能潤色立制但順而從君
也正/君子大賢次聖人之謂若周召之徒也豹虎之
屬蔚炳之次也君聖臣賢殷之頑民皆改志從化故
[005-57b]
曰小人革靣天下既定當偃武不用故曰征凶居貞
吉得正有應君子之象千/豹次虎而變故其文蔚内
信而外發也小人无所明安於舊俗樂於舊政革靣
而已如周之三監征之凶居而守正則吉子/天下丕
變而小人心猶未革長惡不悛動而危殆若能静而
守正然後可以獲吉陸/居正吉垂拱而天下治也石/
初至三則革道已成四至上則變道已成三則貞厲
上則居貞吉征則皆凶也稱變者謂主宣文德而民
[005-58a]
由我化大人君子也稱革者謂下之改轍而從上命
庶民也上雖柔而不正然體兊而下從於五之威有
文明之應故稱豹變也牧/
䷱巽下/離上鼎元吉亨
鼎之為器有二義一有亨飪之用二有物象之法故
彖曰鼎象也明其有法象也雜卦曰革去故而鼎取
新明其亨飪有成新之用此卦明聖人革命示物法
象惟新其制有鼎之義以木巽火有鼎之象故名為
[005-58b]
鼎焉變故成新必須當理故先元吉而後乃亨正/鼎
象物也謂成熟之器也象物所以濟用德之大者莫
若於元用之切者莫若於亨九二以剛處柔六五以
柔處剛得中而和故元吉而後亨也陸/
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨
象也者有亨飪成新之法象也亨飪也者明上下二
[005-59a]
象有亨飪之用此釋卦名也享飪所須不過二事一
祭祀二賔客祭祀天神為大賔客聖賢為重享帝尚
質特牲而已故直言亨聖賢既多養須飽飫故言大
亨聖人謙巽大養聖賢聖賢獲養則憂其事而助於
已明目達聦不勞已之聦明則不為而成矣六五柔
進上行體已獲通得中應剛所通者大故能制法成
新而獲大亨也正/形象非法象昭/六十三卦彖不名
卦為象惟鼎器故言象旦/鑄金所為而有法象胡/下
[005-59b]
虛象足中三爻實象腹五虛象耳上實象鉉何/五以
謙柔居尊下應九二之賢臣上又有上九賢臣皆巽
納聖賢之象所以得大吉而亨通胡/元亨者元始即
亨鼎蠱大有三卦彖皆不云大亨是其義也昭/乾為
天在上為帝指上九也在下為聖賢指二三四也享
上帝之心推之以養聖賢人有不樂盡其心者乎朱/
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
正位者明尊卑之序凝命者成敎命之嚴注/木上有
[005-60a]
火即是以木巽火有烹飪之象所以為鼎正/君子謂
三也鼎五爻失正獨三得位故以正位凝成也體姤
謂隂始凝初巽為命故君子以正位凝命也虞/離明
南方之卦聖人南靣而聽天下者此也巽順也申命
行權之謂也正位凝命蓋取諸此侁/已革之後立成
器而為法度不可復變以亂其制故君子於此正人
倫之大法正朝廷之綱紀使君臣父子貴賤尊卑之
位一正而不可亂禮樂刑政朝廷命令之所出一定
[005-60b]
而不可變金/鼎者神器至大至重正位凝命法其重
大不可遷移也房/火出於木然後變新以成飪法出
於人所以救弊而繩下君子始則易正其服位一民
於新也終則緩成其命令息民於易也坦/
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未
悖也利出否以從貴也
凡陽實而隂虛鼎之為物下實而上虛今隂在下是
為覆鼎鼎覆則趾倒矣否不善之物取妾以為室主
[005-61a]
亦顛趾之義處鼎之初將在納新施顛以出穢得妾
以其子故无咎注/倒以寫否未為悖逆舊穢也新貴
也棄穢納新去妾之賤名而為室主亦從子貴也正/
趾當承鼎顛而覆之悖也於是出其惡故雖覆未悖
猶妾至賤不當貴以其子故得貴焉春秋之義母以
子貴是也陸/顛趾變常也得妾詭正也變常而義詭
正而道故无咎所謂可與權者也介/去穢取新除不
肖而用賢也事雖顛於義无害陳/
[005-61b]
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有疾慎所
之也我仇有疾終无尤也
以陽之實處鼎之中有實者也不可復加益之則溢
反傷其實仇謂五也困於乗剛之疾不能就我則我
不溢得全其吉注/六五我之仇匹欲來應我困於乗
剛之疾不能就我之往也自此以往所宜慎也五不
能加故終无尤正/剛以中應而承其實任之重者也
四以近權惡我專任怨傷敵我不可以不慎其所行
[005-62a]
也四之覆餗正无幾矣豈暇謀我獲其終吉子/居中
而應有實者也三无應而疾之我仇也雖應不我就
不失正吉也何/二陽剛有濟用之才能慎所之與五
相應則得正而其道可亨仇對也隂陽相對之物謂
初也與初密比隂從陽者也相從則非正而害義故
戒使遠之二居中而應中不至於失正能自守以正
者也人能自守以正則不正者不能即之所以吉也
伊/
[005-62b]
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎
耳革失其義也
鼎虛中以待物者也三處下體之上以陽居陽守實
无應无所納受耳宜空以待鉉而反全其實塞故曰
鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能食也雨者隂陽
交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任
剛亢務在和通方雨則悔虧終則吉也注/失義者失
虛中受納之義正/雉膏八珍之數三與上无應如有
[005-63a]
雉膏而不食然在巽卦體猶屬隂若與上九和通不
務剛亢即是為雨之象如此乃能虧除其悔而終獲
吉石/耳上九也九三之實上九之所舉也熟物謂之
革鼎之所以熟物者以腹不以耳上九離之極火之
所炎以耳革者也耳之受炎也足以廢塞其行不足
以革故曰鼎耳革失其義也九三實之將盈者也於
是可食矣而其行廢故雖有雉膏而不食也耳以兩
舉者也六五之耳可鉉而上九之耳不可鉉六五雖
[005-63b]
欲獨舉得乎隂欲行而陽欲留其為悔也大矣故至
於雨然後悔虧而終吉雨者隂陽之和玉鉉之與金
鉉也坡/
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
處上體之下而又應初既承且施非已所堪初已出
否至四所盛則已潔矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌
智小謀大不堪其任受其至辱災及其身故曰其形
渥凶不量其力果致凶災信如之何注/信有此不可
[005-64a]
如何之事陸/初為鼎足顛而上焉是不承於四四故
折足也餗糝也陸/四大臣之任不能得天下之賢知
而下應於初隂柔之小人不勝其任至於覆敗故其
形渥謂赧汗也上為人君之所倚下為斯民之所望
與已致身任道之志不失所期乃所謂信不然則失
職矣得為信乎伊/孔子曰德薄而位尊智小而謀大
力少而任重鮮不及矣方其未及也必有告之者而
不信及其已信則无如之何矣坡/
[005-64b]
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
黄中也金剛也鉉所以貫鼎而舉之也五為中位故
曰黄耳應在九二以柔納剛故曰金鉉所納剛正故
曰利貞也中為實者六五以中為實所受不妄也正/
以文明之德得黄中之義虛以待鉉柔以納剛是天
子三公能舉其職者故曰黄耳金鉉耳之受鉉鼎有
實故也九二五之實也有實受鉉可以養賢故利貞
隂爻得中黄耳之象五為剛位金鉉之象以隂含陽
[005-65a]
耳受鉉之象陸/鉉貫鼎耳而舉之謂九二也言六五
以隂柔之質居大中之位能謙虛以下接九二之剛
猶鼎虛其耳以待鉉成鼎之道也以人事言則是君
謙虛接賢賢相率以輔于已利貞者以六五九二俱
履非其正夫以不正之道相親比則不能无悔故聖
人於此深戒之言利在至正之道可以獲吉也中以
為實者五以隂柔之質本非其實而能虛中以納物
行大中之道以為實也胡/
[005-65b]
上九鼎玉鉉大吉元不利象曰玉鉉在上剛柔節也
居鼎之成體剛履柔用勁施鉉以斯處上髙不為亢
得夫剛柔之節能舉其任者也應不在一則靡所不
舉故曰大吉无不利注/玉又貴於金者凡烹飪之事
自鑊升鼎載於俎自俎入於口馨香上達動而彌貴
故鼎之義上爻愈吉鼎主烹飪不失其和金玉鉉之
不失其所公卿仁賢天王聖明之象君臣相臨剛柔
得節故吉无不利千/上九在卦之外如一賢人在上
[005-66a]
當鼎立制度已成之後不累於位者玉者言火炎而
不變其性者也鉉亦取能舉其任以剛履柔不為過
亢所以大吉而无有不利此爻周公告老之時當之
矣石/上九動而下三知剛也静而在上知柔也動静
適宜剛柔有節是以能保其成功朱/
䷲震下/震上震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕
鬯
懼以成則是以亨天威震動物皆驚懼整齊所以由
[005-66b]
懼而獲通虩虩恐懼之貌啞啞笑語之聲物既恐懼
不敢為非保安其福遂至笑語之盛匕所以載鼎實
鬯香酒也震卦施於人為長子長子正體於上出則
撫軍守則監國威震驚於百里可以奉承宗廟彞器
粢盛守而不失也正/虩蠅虎始在穴中跳躍而出象
人心之恐動也陸/震陽德之失震隂而達陽者也故
亨坡/震為動動之大莫如雷震驚百里言其威遠也
人之致誠莫如祭祀匕載鼎實升之於俎鬯以灌地
[005-67a]
而降神方其酌灌以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之
心則雖雷震之威不能使之懼而失守也故曰不䘮
匕鬯夫臨大震懼而不自失者惟誠敬而已伊/
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主
也
威震驚乎百里之遠則惰者恐懼於近出謂君出廵
狩等事正/物既得雷動則得其亨通如人能戒懼敬
[005-67b]
天之怒則亦得亨天子諸侯之冢嫡亦須有威望即
能守祭祀而不失出者但言出即可承祭祀石/
象曰洊雷震君子以恐懼修省
洊重也因仍也君子畏天之威彌自修身省察已過
正/
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福
也笑言啞啞後有則也
初九剛陽之德為一卦之先剛則不暗於幾先則能
[005-68a]
有前識故處震驚之始能以恐懼自修而獲吉屯卦
初九與卦俱稱利建侯者卦汎舉屯時宜有所封建
爻則以貴下賤則是堪建之人與此卦自震言人爻
則據人威震所說雖殊其事一也正/震來虩虩羑里
之厄也笑言啞啞後受方國也干/初九有陽明之德
居震之始是能先戒懼者故繇彖所言此爻當之石/
君子之懼於心也思慮必慎其始則百志弗違乎道
懼於身也進退不履於危則百行弗罹于禍故初六
[005-68b]
震來而致福慎於始也范/震之初九慎始恐懼所以
致福豫之初六倡始逸豫所以致凶房/
六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來
厲乗剛也
初九以剛處下聞震恐懼而致福則是有德之人六
二以隂賤之體不能敬於剛陽尊其有德而反乗之
是傲尊陵貴為天所誅震來則危亡䘮其資貨无糧
而走雖超越陵險必困窮匱不過七日為有司所獲
[005-69a]
億辭也正/六二木爻震之身也得位无應而以乗剛
為危此託文王積德累功以被囚為禍也億歎辭也
貝寳貨也産乎東方行乎大塗此喻紂拘文王閎夭
之徒乃於江淮之浦求盈箱之貝而以賂紂也故曰
億䘮貝貝水物而方升于九陵今雖䘮之猶外府也
故曰勿逐七日得七日者七年之日誕保文武受命
惟七年是也干/萬萬曰億言理必不易也陸/剛動以
震而已乗之動而來則遇剛進而危矣億安也安其
[005-69b]
位而不知避則䘮其位矣貝者人之所寳六二之所
寳者位也陵者髙大而平者也動之時髙大而无難
者可以為動之主矣進而得主初不能為已難而已
之䘮可以勿逐而復之矣九陽數也動之主也七日
者從其隂以反復之時也介/九者陽數之極也七日
初爻之謂也卦必以初爻為七日者舉前卦而云也
故復之七日來復既濟之七日勿逐皆舉初爻之謂
也薛/乗剛自危必失其守憂懼之極若升髙陵履正
[005-70a]
居中義當來復未有畏威慎命而不能保其位者也
簡/震之六爻以失位為能戒懼六二得位所以不吉
石/震之動天之威行也驚恐者致其福惰慢者致其
災也二雖體動然而安于得位是慢而不戒者又乗
剛乗剛逆也當天道威行之際犯逆而不戒故震來
則危也且危來逼已敢據其位耶必駭而奔矣億辭
也貝者寳貨也寳之大者二以得位為有其寳今既
逼于危難遂懼而弃之是䘮其貝也躋升也九陽數
[005-70b]
之極也陵謂險之地二以威逼于下故升上而奔且
懼深而逋必至于險之極也然威明大行時不敢隠
至七日乃自獲也七日少陽之數二以隂賊逃難利
于幽暗少陽升而明顯故必得也凡隂賊奔竄皆稱
七日得故既濟六二亦曰婦䘮其茀七日得也牧/六
二居中得正善處震者也而乗初九之剛初震之主
也剛動而上奮孰能禦之故曰震来厲厲猛也危也彼来
厲則已處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵
[005-71a]
陵之髙也九言其重之多陵之重髙之至也如所謂
九天九地也以震之來厲度不能當必䘮其所有則
升至髙以避之守其中正而不自失過則復其常矣
是以勿逐自得也逐即物也以已即物失其守矣故
戒以勿逐避遠自守處震之大方也卦位有六七乃
更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其
來然時過事已則復其常故云七日得也伊/
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
[005-71b]
蘇蘇畏懼不安之貌雖不當位而无乗剛之逆故可
以懼行而无災眚位不當者猶竊位者遇威嚴之世
不能自安也正/死而復生曰蘇三死坤中動出得震
為生虞/弱而无當蘇蘇也居則不安行乃无眚子/蘇
蘇猶偲偲也位既不當行又過中是以震懼偲偲然
也四為震主三能承之位雖不正承剛為順恐懼而
行可以无眚眚由内出内自循省故得无眚陸/蘇蘇
舒緩也二安于得位見危三不當位而知懼故得舒
[005-72a]
緩牧/蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正也
因懼而行以就四正也故二勿逐則自得三能行則
无眚
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
處四隂之中為衆隂之主當恐懼之時宜勇其身以
安衆若自懷震懼則遂滯溺而困難矣故曰震遂泥
也失位違中不能除恐使物安已道德未光大也正/
以陽處隂失位而動雷聲未隆者也處升陽之時為
[005-72b]
衆隂之主不能大通萬類鼓動羣生止於遂泥而已
其德固未光也陸/知懼而後時其德滯泥以隂處陽
又居上體之下纔可免凶咎而已牧/剛陽物震動義
以剛處動有光亨之道以其失德陷於重隂之閒而
不能自震故未光也伊/
六五震往來厲億无䘮有事象曰震往來厲危行也其
事在中大无䘮也
往則无應來則乗剛恐而往來不免於危注/處震之
[005-73a]
時而得尊位斯乃有事之機若守中建大則无䘮有
事若恐懼往來則致危无功正/懼而往也尊位何安
其反來也剛以為疾故皆危也斯以厲而居矣位尊
大中震之主也剛從而依不敢遂逼懷懼而已无所
䘮也子/无應乗剛是其危厲以柔履中行不過當用
此以往萬萬无失者也以无䘮之理而有為於事可
以開物成務陸/夫當威震之世下有剛權不正之臣
若專无為而治則不足拯天下之難救天下之敝固
[005-73b]
當有為獨任以權天下可也其位合於中道雖興起
大事亦无所䘮失也胡/臨有事之機宜億度而居剛
不敢逼内省不疚則无䘮失所有之事也句/居尊而
不以静鎮見危而不能自處用意往來危乃從之然
尊位居中時事所繫應機決行則大功可建故曰其
事在中大无䘮也薛/諸卦二五雖不當位多以中為
美三四雖當位或以不中為過蓋中則不違於正正
則不必中也天下之理莫善於中於二五見之矣六
[005-74a]
五動皆有危惟在億度无䘮其中而已有事謂中也
伊/
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
居震之極求中未得故懼而索索視而矍矍无所安
親也已處動極而復征焉凶其宜也若恐非已造彼
動而懼懼鄰而戒合於備豫故无咎也極懼相疑故
雖㛰媾而有言也注/震不于其躬于其鄰者謂九四
[005-74b]
之剛威不能及已之身鄰謂五犯九四之剛有往來
之厲則已能觀此鄰戒以自修省其身整治其行故
无咎也胡/上六過中處震之極窮而氣索將下交於
三三亦過中而窮莫助之者是以恐懼失守窮之又
窮故曰震索索中未得也若得中自持則不至於窮
索矣視矍矍者以震索索也恐懼如此當守其正征
則凶能自戒懼不動則雖處凶地而无咎矣无咎者
得正也上六六五隂也九四陽也六九相配有㛰媾
[005-75a]
之義上六不得乎三或來交四則五必有言四五相
比上安得而配之上既不可以交三又不可以交四
以此見上六終不可動故曰征凶横渠曰五既附四
已乃與焉則招悔而有言矣能以鄰為戒則无咎易
傳曰聖人於震中示人知懼能改之義為勸深矣朱/
䷳艮下/艮上艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
艮其背施止之所也若有物對靣而來則情欲有私
於己既止在後則是施止无見所止无見何及其身
[005-75b]
故不獲其身不獲其身則相背矣相背者雖近而不
相見故行其庭不見其人无咎也若對靣不相交通
則是否之道但止其背則是止之於未兆治之於未
萌故得无咎正/艮次震者動而不已必有悔吝故以
艮次之背者見所不見之所也言艮止之道必止於
未萌之前若聖人治天下欲禁民之邪必於利害嗜
欲未形未作之前先止其心而不陷於邪惡若止之
於背之後目所不覩不見其身也行其庭不見其人
[005-76a]
庭指淺近之處行淺近不見其人蓋得止之道各守
其所而有定分不相揉雜也謂百官各有職掌四民
各守其業不相雜亂故无咎也胡/人主不見可欲百
姓日用不知之時也然則務止其欲不止民欲者也
止物徇己則艮其限列其夤而大器䘮矣夫背之為
體雖不遠身而目未嘗見目所不見雖與之處而思
慮亦絶君子於欲亦當然耳夫愛欲與生俱生者也
然而寓目皆可愛欲蓋人道之常不可得而免故君
[005-76b]
子之在愛欲猶心目之於背可也可與物游而无欲
物之心身與欲處而无欲物之樂不必釋心去欲然
後為静所以喻之以背也不獲其身者君子坐忘遺
照不知身之為身也行其庭不見其人者相背故也
君子之於它物亦然非獨身之謂也陳/
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
其身行其庭不見其人无咎也
[005-77a]
止道不可常用必施於不可以行適於其時道乃光
明施止於止不施止於行得其所矣注/凡應者一隂
一陽二體不敵今上下之位雖復相當而爻皆峙敵
不相交與故曰上下敵應不相與也八純之卦六爻
皆不應而獨於此言之者此卦既止而不交爻又止
而不應與止義相協故兼取以明之明相與則有咎
也正/震動而艮止此兼言動静者蓋人之静止是難
能也若能不失其時知止則止則其道光明也仲尼
[005-77b]
之門獨稱顔子用之則行舍之則藏是知止者少也
若止非其時則是素隠行怪者鳥獸不可與同羣又
非知止之人也石/時行時止所以為萬世動静之戒
不於震卦言而於艮始言之者蓋震為雷雷有時而
静艮為山山一定而不動恐後人法此止静不復求
於進用使天下之人无所濟也胡/
象曰兼山艮君子以思不出其位
各止其所不侵官也注/
[005-78a]
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
處止之初行无所之故止其趾則无咎至静而定故
利永貞注/静止之物不可躁動故利永貞行則有咎
止則不失其正正/初最下趾之象趾動之先也艮其
趾止於動之初未至於失正也隂柔患不能常不能
固故戒以利永貞伊/六居初不正宜有咎然止之於
初其止蚤矣未失正也朱/
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
[005-78b]
聽也
腓膓也在足之上拯舉也今既施止於腓腓不得動
則足无由舉然腓是躁動之物强止之則貪進而不
得故其心不快未退聽者既不能拯動又不能静退
聽從其見止之命所以其心不快正/腓在股足之閒
下不能及其足而上隨於股无以自得故无所遂躁
動无守未能退聽而志在股隨物唯上之命是聽失
止之道者也所以得无咎悔中正存焉有愧而已故
[005-79a]
其心不快也陸/腓應上而動者也六二承九三宜應
九三而動者也遇艮之時是以艮其腓也剛上而柔
下得位以相比欲拯其隨固其理也六二之中正固
欲循理以拯三而九三以剛亢遇艮之時未肯退聽
二之拯已也欲拯之而不得方且違之而有不快之
心雖未失中正與夫樂則行之憂則違之者固有閒
矣介/六二以隂從陽者也而三亦艮限不進不見拯
援又未能退以聽命故其心不快侁/六二居中得正
[005-79b]
得止之道上无應不獲於君者也三居下之上主乎止者
也剛而失中不得止之宜非能降而求下也二雖有
中正之德而行止係乎主故為腓之象股動則腓隨
動止在股不在腓也二不得以中正之道拯三之不
中必勉而隨之雖咎不在己豈其所欲哉言不聽道
不行故其心不快士之處髙位則有拯而无隨在下
位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨有不拯而
惟隨者以在上者未能下從也退聽下從也伊/
[005-80a]
九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也
限身之中人繫帶之處言三當兩象之中故謂之限
夤當中脊之肉也薫燒灼也既止加其身之中則上
下不通之義是分列其夤身當䘮亡君臣共治大體
若身大體不通則君臣不接君臣不接則上下離心
列夤則身亡離心則國䘮憂危莫甚焉正/事至中半
而改之亦已晚矣文中子曰未有處峻路而不遲回
者蓋情欲之起人少有速止之者石/身之中不能自
[005-80b]
動惟下之與上有所動則從而動之如上下欲動而
艮止其身之中則必分裂其脊之肉矣此言人不能
制事於始又不能成事於終於措置之閒不得其道
而欲止於中道則進退不可而致蠱敗其事故有危
厲之苦而薫灼其心也胡/限者界也列者位也三居
下卦之極履二體之閒以陽履陽其危可畏必在位
夤恭始得其道侁/薫孟京馬王皆作熏虞作閽荀以
熏為勲古本當作動心傳者併作勲字其後又加草
[005-81a]
遂成薰字未聞易道以坎水熏灼人也朱/
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
中上稱身履得其位止求諸身得其所處故不陷於
咎注/六四己入上體則非上下不接故能揔止其身
不分全體正/四過中而近上心之所也自趾已上皆
得謂之身然心者身之主故四即曰艮其身大凡作
事心始思慮知其宜静便能止之故无咎蓋止之於
身所為非妄也石/君子以濟物為心其心若止忘天
[005-81b]
下也不言止諸心而言止諸躬者有為在心但身不
行耳薛/居大臣之位以隂柔而不遇剛陽之君不能
止其所當止惟止其身則无咎施於有政則有咎矣
伊/
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
輔頰車能止以處中故言有倫序能亡其悔以中正
者位雖不正以居得其中故不失其正而言有序也
正/五君位艮之主也主天下之止者也隂柔以才不
[005-82a]
足以當此以其在上故取輔言之輔言之所自出人
之所當慎止者惟言行而已輔與頰舌皆言所自出
而艮在中艮其輔謂止於中也伊/
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
居止之極極止者也敦重在上不陷非妄宜其吉也
注/動者利之求也動失則害至止者正之元也久守
則福來非敦厚之德不能止其終也子/仁者必静艮
止之道也上居艮極敦艮者也敦於静止所以篤於
[005-82b]
仁用也仁厚以終故獲吉陸/逐爻本動各强止之獨
上九不由牽制而自敦厚不動以保其終白/敦益也
艮止於輔極矣而又止之故曰敦艮坡/敦篤實也居
止之極而不過故為敦人之止難於久終故節或移
於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上能
厚於終止道之至善所以吉也六爻之德唯此為吉
䷴艮下/巽上漸女歸吉利貞
凡物有變移徐而不速謂之漸也女歸吉者歸嫁也
[005-83a]
女之生有外成之義以夫為家故謂嫁曰歸婦人之
嫁備禮乃動故漸之所施吉在女嫁故曰女歸吉利
貞者女歸有漸得禮之正故曰利貞正/臣之事君浸
以爵命冒寵躁進則凶之道也三五二四各得正位
以漸而進故得利貞陸/
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可
以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
卦之名漸是之於進也九五進得位是往而有功也
[005-83b]
六二適九五是進而以正身既得正可以正邦也剛
得中言九五也止不為暴巽能用謙以斯適進物无
違拒故能漸而動進不有困窮也正/進雖得位然處
其中正則可正邦故二五言吉三與四各渉凶咎也
上以陽居上以其處于外表正其下故用其儀吉牧/
内止而不躁外巽而不争以斯而進不亦漸乎長女
得位乎外故曰女歸吉也范/漸之進其德有四得位
往有功也進而正可以正邦也其位剛得中也止而
[005-84a]
巽動而不窮也四者隂之位六往居之得位也位者
待才用之宅進而不得其位則无所施位過其才則
力不勝進而得位往必有功故曰進得位往有功也
四者諸侯之位坤土在上為邦君子之進正己而已
己不正未有能正人者其始不正終必不正三以正
進四以正交則四爻皆正邦國正也猶女得所歸男
女既正家道不期於正而自正故曰進以正可以正
邦也此兩者以六居四言漸也或曰剛得中謂九五
[005-84b]
誤也在九五當曰剛中而應如无妄萃是也當曰中
正而應如同人是也此謂九三也剛陽德也其位在
六爻為一三五一始進也五進之極三得中也已極
則不復進矣太𤣥曰月闕其膊不如開明於西剛得
中其進未極漸如是可進矣故曰其位剛得中也此
以九三言漸也内艮止也外巽巽也易傳曰人之進
也以欲心之動躁而不得其漸則有困窮矣在漸之
義内止静而外巽順其動不窮也故曰止而巽動不
[005-85a]
窮也動言三四動動而正所以不窮此以兩體二爻
言漸也朱/
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
木生山上因山而髙非是從下忽髙故是漸義君子
求賢德使居位化風俗使清善皆須文德謙下漸以
進之正/賢德以止巽則居風俗以止巽乃善注/居賢
德則漸育人材善風俗則漸隆敎化牧/君子法漸進
之象必居賢德善俗之閒以務進其道孟子之母為
[005-85b]
子三徙其鄰卒使其子為萬世亞聖之賢蓋其擇善
賢之力也胡/君子之進德習而後能安安非可陵節
而遽至也移風易俗不以其漸可乎伊/脫風字京/
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无
咎也
始進而位乎窮下又无其應若履于干危不可以安
也始進而未得其位則困於小子窮於謗言困于小
子讒謗之言未傷君子之義注/干水涯也正/體隂質
[005-86a]
滯不能漸進猶小人懷土宴安鴆毒當居德善俗之
日遂至有言然无應而止未至害義陸/君子之進小
人所忌胡/鴻水鳥漸于干不失其宜也小子三四干
非其應應非其正小子之象也孔子曰未信而諫以
為厲已也初當應四時三與之比以初為進而于已
所比故厲有言初守其分不求其應四雖小子厲有
言義无咎矣介/初以隂居陽上无其應始欲進而位
于下若鴻之漸于水涯者也施之小人則是不能正
[005-86b]
而進必有危厲責讓之言斯聖人垂戒小人居漸之
始若能知有危厲善補過則獲无咎君子則能居德
善俗和光同塵以俟乎漸不失其正也袁/小人見已
然之事從衆人之知不能燭理故危懼而有言不知
在下所以有進用柔所以不躁无應所以能漸於義
无咎矣伊/
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
磐山石之安者也進而得位居中而應本无祿養進
[005-87a]
而得之其為歡樂願莫先焉注/位乎中正以應於五
五以道義奉養賢人故曰飲食衎衎衎衎饒益之謂
當位養賢是不素飽猶不素飡也素空也不空自飽
是能養賢故吉陸/
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼象曰夫
征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相
保也
陸髙之頂也進而之陸與四相得不能復反者也夫
[005-87b]
征不復樂於邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故
不育也三本艮體而棄于羣醜與四相得遂乃不反
至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊凶之道也異體
好合順而相保物莫能閒故利禦宼注/髙平曰陸鴻
漸于陸猶君子進於夷道也九三在下體之上剛而
得位以此而進夷易之道然履失其中上无其應進
雖得位行則无功有進正之名无正邦之用象之於
夫則雖征伐而陷於危難不復其家者也象之於婦
[005-88a]
則雖受其孕而徒為憂難不育其子者也有其事而
无其功凶可知矣漸有女歸之吉異體相保之道也
四與三相比而相得有同心不違之義故利用禦宼
捍戎夫征不復是離羣醜婦孕不育由失其道利用
禦宼順以相保陸/醜衆也三以陽居陽剛進而過中
是獨髙其行者有先人之志異夫羣衆衆所不與不
能復其身于出征也孕者漸以成體宜温柔以保之
今九三剛暴故至于傷其孕而不育是失其道夫漸
[005-88b]
之為體止而巽戒其剛暴故有兹象牧/上九九三皆
在一卦之上故稱陸薛/夫陽也謂三也三不守正而
與四合是知征而不知復者也征行也復反也不復
謂不反於理義也卦之位爻无不善而獨失正則是
離其羣類也婦謂四也四以不正而合則不由其道
矣故雖孕不育也夫三之所利在禦宼而已蓋君子
之與小人比也自守以正豈惟君子自完其已而已
乎亦使小人得不陷於非義也是以順道相保禦止
[005-89a]
其惡也伊/
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
也
六四進而得位故曰鴻漸于木桷榱也之木而遇堪
為桷之枝取其易直可安也六四與三相得无乗剛
之咎故曰无咎四雖乗三體巽而下附三雖被乗上
順而相保所以六四得其安栖正/木非鴻之所止漸
而得位於髙或得其桷桷上附也承五而相得焉亦
[005-89b]
非其安而安也五巽以順尊而相保不可傾奪故无
咎子/木雖在上非鴻之所安以其乗剛也比於兩剛
之閒而疑於所與是以稱或桷之為木在上者也或
得其桷與上而承之也上順也順以巽故乗剛而无
咎介/進而漸于木乗剛失所也或得勁直之桷可容
網足而安棲謂上附於五故无咎房/上承五以巽事
之下得三以順接之故介于二剛之閒得位而无咎
朱/
[005-90a]
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之
勝吉得所願也
陵次陸者也進得中位而隔乎三四不得與其應合
故婦三歲不孕也各履正而居中三四不能久塞其
塗者也不過三歲必得所願矣進以正邦三年有成
成則道濟注/二本應五三近止之而五而三故曰三
歲不孕子/少男下長女雖交而應然長女志乎外少
男止乎内兩志不相感與是其交而不感也所以婦
[005-90b]
三歲而不孕五剛而得中漸升尊位美之至也然漸
本隆禮禮尚謙恭不務勝也好勝則失漸之義故保
其終莫之好勝則吉牧/
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀
吉不可亂也
進處髙潔不累於位无物可以屈其心而亂其志峨
峨清遠儀可貴也注/髙過則反下故上復為陸進道
已極志在夷易故曰鴻漸于陸羽毛所以輔鴻之飛
[005-91a]
禮義所以輔上之德羽毛可取以為儀禮義可用以
為治也禮義為治則衆不可亂斯所以為夷易之道
故吉陸/上雖髙於五所以降云陸者以上是臣位君
臣之定分也諸家改為陵非也上九在卦外如賢明
之人清遠之志不累於位可以表儀於天下石/陸當
作逵逵雲路也猶賢人君子在下而登公輔之列不
為外物所動情欲所感故積累至于德業髙大而不
可亂也胡/復曰陸者戒使退而反于艮巽性樂上進
[005-91b]
而不止則躁渉之累至焉羽者或翔或戢藉而為儀
者也今自陵反陸得却之之正累焉浼哉出處語黙
介於道而適於分是亦儀民者矣坦/
䷵兌下/震上歸妹征凶无攸利
泰卦據兄嫁妹此卦以妹從娣而嫁咸卦明二少相
感恒卦明二長相承此卦以少承長非是匹敵明是
妹從姉嫁故謂之歸妹妹從姉嫁本非正匹惟須自
守卑退以事元妃若妄進求寵則有並后凶咎之敗
[005-92a]
故曰征凶无攸利正/易以咸恒為夫婦之道漸歸妹
為夫婦之義漸四爻得正故漸女歸吉歸妹四爻失
正故歸妹征凶妹者從娣而嫁本非其正用以繼室
則可欲專内政則凶陸/
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利
柔乗剛也
天地交合然後萬物蕃興聖人制禮令娣姪從其姑
[005-92b]
姉而充妾媵者所以廣繼嗣以象天地少隂少陽長
隂長陽之氣共相交接所以蕃興萬物也天地以隂
陽相交而生物不已人倫以長少相交而繼嗣不絶
歸妹豈非天地之大義人倫之終始也少女而與長
男交少女所不樂也今說以動所歸必妹也雖與長
男交嫁而係於姉是以說也係姊為媵不得别適若
不以備數更有動望之憂故係姊而行合禮說以動
也二三四五並皆失位其勢自然柔皆乗剛其猶妾
[005-93a]
媵求寵其勢自然以賤陵貴以明柔之乗剛縁於失
正而進也正/不孝有三无後為大姪娣之從廣其嗣
息是人倫之終始也人非正匹豈樂從哉說而動是
妹從姉之象石/人有生則有死有盛則有衰諸侯一
娶九女正室死則右媵繼之以至左媵及姪娣繼之
所以廣嗣息而承祖先之業是歸妹者人之終始也
胡/少女歸長男得其常不失其時故曰說以動所歸
妹也介/女少而男長如用事而男下之之謂也夫所
[005-93b]
以下之者豈一日之故哉將相與終始故也坡/男女
交然後有生生之道故前者有終而後者有始相續
不窮矣伊/父命子而醮之代父之道終之也婿受女
於主人人道之始始之也終始相續生化无窮故曰
歸妹人之終始也朱/
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
歸妹相終始之道故以永終知敝注/夫婦之道有時
而敝弃衰逐盛人之常情君子所以歸姪娣者所以
[005-94a]
永長終知其必有敝且以廣其嗣也石/夫人之所說
者澤也所畏者雷也說中必知所畏君子終身之防
也是以君子於說動相感之時必思永久之敝則无
中敝之患矣陳/震長陽兊少隂老夫女妻過以相與
又非其正茍不知永終之敝而預防之不諱之後小
者家大者國少母稚男妻妾之位不明嫡庶之分不
辨或不修於帷薄或干預於刑政其敝非可一二陳
漢武之於勾弋夫人其知此乎繪/雷震於上澤随而
[005-94b]
動少女之恱而動情之感也動則失正非夫婦久長
之道天下之反目者皆不能永終者也伊/
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
初九以兊適震非夫婦匹敵是從姉之義也妹而繼
姉為娣雖非正嫓不失常道譬猶跛人之足然雖不
正不廢於能履少長非耦為妻而行則凶為娣而行
則吉妹而為娣常久之道行得其宜相承之吉正/妹
[005-95a]
從姉歸而復以娣從即又季也明矣當歸妹而用其
娣明有讓也初以陽德而處卦下惟保其所恒故可
以久也跛者行之不安者也妹者嫓之不正者也歸
妹而以娣猶不正而能行也位雖不當行未失道上
下相承故得征吉妹從姉娣從嫡相承之謂也陸/初
承二娣承嫡之象二承五嫡承夫之象故曰跛能履
相承也介/履之六三跛能履不足以與行何也履禮
也禮以中正為得六三以位不當故凶歸妹則以不
[005-95b]
居其正為得宜故行之以不正為吉何則尊正室也
若行之以正則是專正室矣所以能守其娣之禮為
常也不取居正而又處下以尊正室行之奉上故得
上下順而吉相承牧/居下而无正應娣之象以剛居
正處說而順娣之有賢貞之德者也歸妹之義以說
而動非夫婦能常之道初有賢貞之德乃能以恒者
也雖在下不能有所為知跛者之能履然征而吉者
能相承助其君娣之吉也伊/
[005-96a]
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
九二雖失位不廢居中處内以言歸妹雖非正配不
失交合之道猶如眇目之人視雖不正不廢能視居
内處中能守其常施之於人是處幽而不失貞正也
貞正者人之常履中不偏未變常也正/履之六三以
其位不當故凶歸妹九二雖居中而云眇能視者以
陽居隂為不正也履之九二幽人貞吉同此爻辭者
以其履道尚謙不貴處盈務致至誠惡夫外飾者也
[005-96b]
二以陽居隂履于謙也况乎幽人之志專静而卑退
无所侵越猶娣之禮務卑退也但專一奉正室而不
敢越且婦人以隂處隂又居内為得位故家人六二
在中饋貞吉今九二雖以剛處柔然位不當正合娣
之義利幽人之貞不亦宜乎牧/以陽居隂履非其正
能盡卑下之節以承於上猶目之偏亦不廢於視也
然上有六五之應不可以越其位分而上進上進則
奪女兄之權故當退處其位分守其幽静之道而不
[005-97a]
廢故獲利也雖有其應不妄求進是未變常也胡/以
陽居隂上應六五剛下而柔上是婦制其夫故爻辭
不言歸妹嫓之不正剛柔相反未足為明猶如眇目
之人不廢能視但居内守常同乎幽隠之人亦不失
其貞正也謙正自得而无邪競之心是見利而未變
常性也勾/剛而得中女之賢貞者也五以隂柔之質
與之正應動於說者也乃女賢而嫓不良也二雖賢
不能自遂以成内助之功適可善其身而小施之如
[005-97b]
眇者之視言不能及遠也男女之際當以正禮五雖
不正二自守其幽貞乃所利也二有剛貞之德幽人
也其才如是而言利貞者謂宜於如是非不足而為
之戒也伊/
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也
室主猶存而求進焉進未值時故有須也不可以進
故反歸待時以娣乃行也注/六三在歸妹之時處下
體之上有欲求為室主之象正/在天文織女為貴須
[005-98a]
女為賤歸妹以賤女歸不當者也歸之不當而反歸
以娣順以正也以柔乗剛是不敬也四爻皆失位而
此言不當者以獨失歸妹之義陸/六三以隂柔之質
居剛陽之位是履非其正者也猶姪娣之從女兄其
年尚幼未可適人必待年於父母之國待其長大然
後歸君子之家以為姪娣故春秋隠二年書伯姬歸
于紀至七年書叔姬歸于紀是也未當者是言姪娣
幼小未當歸人必待年於父母之國也胡/六三居不
[005-98b]
當位德不正也柔而上剛行不順也為說之主以說
而歸動非禮也上无應无受之者也如是而賤矣故
曰未當也易傳曰未當者言其處其德其求歸之理
皆未當故无取之者反歸以娣何也女謂嫁曰歸自
内之外也三本泰之四爻三无所適反歸於四則得
正其應在初初正也娣之位也諸娣從婦同行者也
故應初乃有以娣之義魯春姜之女三往三逐春姜
召其女留之三年乃復嫁之率知為人婦之道春姜
[005-99a]
知反歸以娣之義也朱/
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
夫以不正无應而適人必須彼道窮盡无所與交然
後可以往故愆期遲歸以待時注/妹當歸而愆期者
待年也愆期以待年當年以待時遲待也愆期之志
待年而往是未虧也待時之義得禮而行是所宜也
時謂仲春六五以隂柔在上是姉之象凡女子十五
而嫁笄而字今五正當嫁則四之年未及其時但隨
[005-99b]
姉而行故曰愆期遲待也待姉而行姉行有時也石/
說以動謂少女說從於長男今四居下體之上位過
乎少女是歸妹之愆期者也女過盛年則興摽梅之
嘆然四以陽處隂不居其正合歸妹之象雖有勤望
之志而不為淫奔之行兹待禮而行者故象曰愆期
之志有待而行也牧/四上體地之髙也陽剛居之女
子之有正德而賢者也无正應未得其歸也愆期非
不售有待而行者也愆期之志以明在己而不在人
[005-100a]
也伊/
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也
六五居歸妹之中獨處貴位是帝王所嫁之妹也袂
衣袖也所舉斂以為容帝王嫁妹為之崇飾故曰其
君之袂配在九二兊少震長以長從少者也以長從
少雖有其君崇飾之袂猶不若以少從長之為美也
[005-100b]
月幾望者隂而貴盛如月之近望以斯適配雖不如
以少從長然以貴而行往必合志故得吉也正/六五
以隂柔之質居上卦之中是猶帝乙之王所歸之妹
也帝乙商之賢王於時最能盡㛰姻之禮故聖人特
取以為言君者諸侯正室之小君也言姪娣本卑賤
之位今六五居極貴之地是正室已死而娣姪繼為
正室有柔順之德能盡婦道以配於君子雖其正室
之德亦不如娣之容禮最全備而良善也但如月幾
[005-101a]
望不至盈滿則獲其吉也其位在中以貴行也者是
姪娣至此得繼其姉而為正室以配於上是以賤從
貴也胡/六五在上歸妹之為女君者也九二在下歸
妹之為娣者也二以陽處隂娣之盛也五以隂處陽
女君之謙者也應乎九二能逮下者也能逮下而謙
故帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良也介/臣之
事君如女之事夫不可盛滿以敵其上六五以隂居
盛位可謂帝乙之歸妹於人也言六五若作小君夫
[005-101b]
人之崇飾不若謙以自牧作姪娣之容儀則雖隂盛
如月之望亦保終吉陳/當位下應乎二君禮於臣尊
下乎卑帝乙歸妹也天子歸妹於臣下以貴行也雖
王姬下嫁諸侯夫婦之禮不可廢也故小君降心而
不凌其夫則其禮容不如娣之盛焉善之善者也逄/
下應於二下嫁之象易中隂尊而謙降者則曰帝乙
歸妹泰之六五是也尊髙之德同娣媵娣媵則以容
飾為事幾望未至於盈不亢其夫之象伊/
[005-102a]
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實
承虛筐也
羊謂三也處卦之窮仰无所承下又无應為女而承
命則筐虛而莫之與為士而下命則刲羊而无血不
應所命也進退莫與故无攸利注/六三隂虛象筐體
兊為羊不應於上故无實與血也實以象義血以象
誠女承筐而无實則助奠之禮不成士刲羊无血則
祭廟之誠不至以柔乗剛下无其應士女子之行病
[005-102b]
於斯矣无實无血故无攸利夫歸妹人倫之終始君
子以永終知敝故於卦之終而著道之敝焉陸/六三
以隂居陽失夫之道上六以隂在上失女之道六三
為士刲羊无血羊之為物很者也血者隂之傷也刲
羊而无血隂很而不可勝之象也此士之不得其所
御者也上六失為婦之道而不得其所承六三失為
夫之道而不得其所御是以无攸利也介/上六女歸
之終而无應女歸之无終者也筐篚无實則无以奉
[005-103a]
祭祀夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃夫之不能承
祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也婦不能奉祭祀
則當離絶矣何所往而利哉伊/
[005-103b]
周易義海撮要卷五