KR1a0034 周易義海撮要-宋-李衡 (master)


[008-1a]
欽定四庫全書
 周易義海撮要卷八   宋 李衡 撰
   繫辭下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝
者生乎動者也
 乾坤成列而易立乎其中者易之義也八卦成列而
 象在其中者易之象也易之義緼於乾坤而已矣故
[008-1b]
 乾坤成列而易之義立易之象則乾坤不足以盡之
 故八卦成列而易之象見方其三畫以象三才之定
 體則謂之八卦作无所因至於兼三才而兩之以象
 三才之變動則非復有所作也因之而已矣故曰因
 而重之成列者八卦而已曰象在其中者盖八卦相
 錯則六十四卦成也因而重之者成卦而已而曰爻
 在其中者蓋爻者九六之數也九六之數定而卦成
 卦成則爻亦隨之也象者一卦之成體也故天下之
[008-2a]
 賾存焉爻者六位之變動也故天下之動存焉剛柔
 相推所以成爻也而爻者言乎變則變斯在其中矣
 繫辭焉而命之所以明爻也而辭者以鼓天下之動
 則動斯在其中矣一闔一闢而不可以常言者變也
 征行作為出入往来而不可以静言者動也命之定
 吉凶而不易也猶天之命萬物也卦則兆於成列而
 備於重爻則兆於變而備於動故吉凶悔吝生焉龔/
 道无變動則為三才而八卦以象告道有變動則為
[008-2b]
 六爻而九六以數倚天數肇於一地數起于二木生
 於三金别於四而土備於五此數之自然也參天數
 而得九兩地數而得六九六定其數而卦成卦成而
 為爻爻成而變動備矣蓋易者象而己發天下之賾
 而託於健順動入陷麗止説之用寓天下之道而形
 於天地山澤風雷水火之物則八卦成列而象斯在
 其中矣卦始於三畫未有爻也因而重之則其體有
 上下其位有内外其時有初終其序有先後其數有
[008-3a]
 九六其序有本末而爻在其中矣五陽也而居之以
 六二陰也而居之以九柔来而文剛分剛上而文柔
 剛柔之中不中屢變而无常也故曰剛柔相推變在
 其中矣蹇之不可以往也坎之不可以出也大過之
 可以大有為睽之可以小事履之所以經世需之所
 以待時率其辭而揆其方天下之動不可易矣故曰
 繫辭焉而命之動在其中矣曰在其中者其理猶隠
 也聖人繫辭焉而命之吉凶則吉凶悔吝者生乎動
[008-3b]
 者也天下之理動不若靜静而无為則蕩然无執孰
 為吉凶不覩一疵孰為悔吝動而交物則所謂吉者常
 少而凶悔吝者常多此聖人之動所以常寓於不得
 已者歟鄭/
剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也
 六十四卦君臣父子之法皆由此剛柔之象為之根
[008-4a]
 本如剛定體為乾柔定體為坤陽卦兩隂而一陽隂
 卦兩陽而一隂所以立卦之根本也一卦之體象其
 一時一爻之義象其一人如屯難之時其卦體象屯
 初九居卦之始而盤桓利居貞利建候六二則女子
 貞不字之類言君子動作之閒必從時也貞者正也
 夫有動則未免乎累徇吉則未免乎凶盡㑹通之變
 而不累於吉凶者其惟貞正乎若爻之吉行大正之
 道則其事愈吉若爻之凶行大正之道則其事不至
[008-4b]
 於凶也天地生成之理本於正一故為物之所觀日
 月往来不停臨照下土不混其光蓋各得貞一而明
 有所一也少者多之所貴寡者衆之所宗故天下之
 情偽人事之動靜皆歸於一而後可正也胡/爻有剛
 柔不有兩則一不立所以立本也剛柔相變通其變
 以盡利者趣時也趣時者時中也故曰乾坤毁則无
 以見易矣剛柔相錯有當有否則吉凶生又曰吉凶
 者貞勝也何謂也此於動中明乎不動者也韓康伯
[008-5a]
 謂不累乎吉凶是也張載曰有義命當吉當凶當否
 當亨者聖人不使避凶趨吉一以貞勝而不顧如大
 人否亨有隕自天過渉滅頂凶无咎損益龜不克違
 及其命亂也之類天地之道有升降然上下之觀不
 動也故曰天地之道貞觀也日月之道有往來然晝
 夜之明不動也故曰日月之道貞明也天下之動吉
 凶之變多矣而君子安其義命一以貞勝吉凶不能
 動何累之有故曰天下之動貞夫一也一者貞也貞
[008-5b]
 所以一天下之動此彖辭爻辭所以貴夫貞也吉凶
 以貞勝故能立天下之本趣天下之時朱/
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
 確剛貌也隤柔貌也乾坤皆恒一其徳物由以成故
 簡易也舊注/夫乾陽至剛確然不易示人為君為父
 為夫之道不亦易乎坤陰至柔隤然至順示人為臣
 為子為婦之道不亦簡乎朱/確然堅髙也乾之徳不
 陷乎隂而其道上行崇以臨之刻以制之可謂確然
[008-6a]
 矣然昭之以象覿之以文則日月有象雲漢有章因
 性而已其徳行常易也坤之勢承天而以下為順其
 厚以載物其靜以代終可謂隤然矣然山河之融結
 草木之華實其止説以性其生成以時循理而己其
 徳行常簡也鄭/
爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶
見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
 兆數見乎卦動乎内也吉凶見乎外得失騐於事也
[008-6b]
 功業由變以興故見乎變辭也者各指其所之故曰
 情也注/乾剛坤柔以立本者也爻也者效乾坤之動
 者也天道下濟地道上行剛柔相推變通以趨時者
 也象也者像乾坤之象也 爻有變動象亦像之爻
 象動乎内者有當有否則人事之見於外者有吉有
 凶人與乾坤一也吉凶之變有術通之凶者反之吉
 則功業不期於見而見也觀此則乾坤示人足矣聖
 人必以彖言乎象爻言乎變繫辭以言吉凶者聖人
[008-7a]
 之情愛人无己也恐其陷於凶咎是以指其所之故
 考乎其辭則聖人之情見矣朱/道之在事者爻效之
 其在理者象像之靜而已則吉凶泯而未見動乎内
 然後吉凶見乎外故曰爻象動乎内吉凶見乎外興
 事造業謂之功功之所成謂之業情者性之動辭者
 言之文復命曰常則道之貞所以治身也出而應物
 則帝之所興王之所起應時而造者或損或益不可
 以為常也故曰功業見乎變聖人也者盡性而足則
[008-7b]
 无言可也其發之於彖著之於爻者亦曰以情言而
 已則辭之所寓者特聖人之情而已故曰聖人之情
 見乎辭易曰辭有險易又曰繫辭焉以盡其言夫險
 易之理明而天下知其所趨則不陷乎凶咎悔吝之
 域聖人之情蓋可見矣鄭/
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
 乾大生也坤廣生也乾坤合而成徳生物而已聖人
[008-8a]
 成位乎兩間則有其徳无其位不能兼善天下於其
 位也慎之重之在卦則尊位也天地之大徳曰生者
 仁也聖人之成位乎兩間者仁而已不仁不足以參
 天地聖人者聰眀睿智神武而不殺不殺者好生也
 仁被萬物取財於天地則財不可勝用其民養生喪
 死无憾可以保四海守宗廟社稷矣理財者節之以
 制度也節之類是也正辭者正邪說也六辭是也禁
 民為非者禁其非歸之於是也如是乃得其宜故曰
[008-8b]
 義朱/歛聚有經費出有法兼并无所肆其開闔邦國
 不得擅其節制此之謂理財垂法於象魏讀法於鄉
 黨著之話言布之典冊上言之以為命下守之以為
 令此之謂正辭奢不得僭上賤不得踰貴造言者有
 誅偽行者有刑有以率其怠倦有以鋤其强梗此之
 謂禁民為非凡此皆義也鄭/理財者䟽理其出入之
 道使不壅耳非取之也正辭者正名也坡/
古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
[008-9a]
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
 東方之宿為蒼龍南方之宿為朱雀西方之宿為白
 虎北方之宿為龜蛇此仰觀之象也山川丘陵地之
 法也既觀天垂象之文又觀地所生之宜然後近取
 諸身則如乾為首坤為腹震為足艮為手之類逺取
 諸物則如乾為龍坤為馬山澤雷風之類因此天地
 萬物之象然後興起八卦天地之道陰陽之運變通
[008-9b]
 不測之冝吉凶未兆之事所謂神明之徳也萬物之
 情狀至煩至衆聖人作此八卦類聚萬品之情偽皆
 可見也胡/鳥獸之文即天文太𤣥曰察龍虎之文觀
 鳥龜之理舉鳥獸則龜見矣仰觀龍虎鳥龜之文其
 形成於地俯觀山川原隰之宜其象見於天凡在地
 者皆法天者也近取諸身則八卦具於百骸而身无
 非物逺取諸物則八卦具於萬物而物无非我故神
 明之徳雖異而可通萬物之情雖衆而可類其道至
[008-10a]
 於一以貫之包羲氏所以作易者何仁也朱/
作結䋲而為網罟以佃以漁蓋取諸離
 網罟之用必審物之所麗魚麗於水獸麗於山是也
 注/上古茹毛飲血故教之以佃漁蓋取諸離巽繩離
 目網目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離雉佃
 也兊巽為魚漁也觀此則伏羲因八卦而重明之矣
 朱/離之卦以一柔而麗兩剛之間則小者无不麗也龔/
包羲氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以
[008-10b]
敎天下蓋取諸益
 制器致豐以益萬物注/神農時民厭鮮食而食草木
 之實聖人因是以達其不忍之心故教以耒耜之利
 其益无方矣朱/耜者耒首也斲木之鋭而為之耒者
 耜之柄也屈木之直而為之益之成卦上震下巽為
 木以動入為用益者於佃漁為益也龔/
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
[008-11a]
 是時民甘其食羙其服至死不相往来故教之以交
 易朱/離上明而日中震下動而交易動而合合而為
 養也其序與八政二曰貨同龔/日中之時取其逺近
 之人皆得以相及胡/市人之所聚異方之所合設法
 以合物注/
神農氏没黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民冝之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
无不利
[008-11b]
 是通物之變故樂其善則不懈倦通變則无窮故可
 久注/事久不變則民倦而窮故開通其變量時制器
 使民用之日新而不懈倦也若黄帝已上衣鳥獸之
 皮其後人多獸少事或窮乏故以絲麻布帛而制衣
 裳是神而變化使民得冝也孔/黄帝堯舜其名號雖
 殊其所以應時而趨變凡以為民而已執久則釋視
 久則瞬事久則弊不更則斁故通其變者使民不倦
 而已非常之變黎民懼焉故神而化之使民宜之川
[008-12a]
 行而渉陸行而塗也為之舟車以通之木處而顛土
 處而病也為之宫室以居之為之棺槨以易溝壑之
 陋為之書契以革結繩之簡為之衣裳以辯上下為
 之弧矢以威不恪患至而為之備事來而為之應法
 之所未病聖人不强易民之所未厭聖人不强去凡
 此者所謂通其變也如天之運如神之化在之而不
 示其所以在之之迹宥之而不示其所以宥之之事
 其效至於民無所施其智巧也日用飲食而已此之
[008-12b]
 謂使民宜之物則備而有窮道則通而无弊易者道
 也故窮則變變則通通則久天下之事所以易虧而
 亟壞者變而不能通也道之所以自古而固存者一
 闔一闢往來不窮也故常久而不已者天地之道而
 顯然无閒者莊子謂之命此所以自天祐之吉无不
 利歟鄭/神農氏沒民情已厭黄帝堯舜作因其可變
 變而通之使民日用其道而不倦而又㣲妙入神化
 而无迹天下各得其宜蓋易道陽極變陰陰極變陽
[008-13a]
 變則不窮不窮則可久而不息善乎變通所以趨時
 也是以自天祐之吉无不利聖人先後天故也
黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
 敎民始於有君臣上下而後禮義有所措故衣上裳
 下示之以君臣之義猶乾尊坤卑之象龔/神農時與
 民並耕而食饔飱而治至是尊卑定位君逸臣勞乾
 坤无爲六子自用朱/
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
[008-13b]
下蓋取諸渙
 渙上巽下坎巽為木坎為水故其象曰利渉大川乘
 木有功也又曰渙者離也為舟楫以濟天下使免其
 沉溺之患此亦變通之一端也胡/上古山无蹊澤无
 梁至是舟楫之利以濟不通朱/
服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
 調習馬牛負重致逺動作行止皆隨於人也胡/引重
 致逺施諸塗以利天下猶隨之前動而後說也龔/
[008-14a]
 隨宜也服牛乘馬隨物所之各得其冝也注/
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
 取其豫備注/雷出地中奮以發生萬物物既生而各
 遂其安故豫樂也治平之時外有警備奸人不能犯
 則在内者自然安矣胡/
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
 杵須短木臼須鑿地孔/聖人既敎人粒食以自養又
 敎精治其五穀是小有過為其事也胡/上動而下止
[008-14b]
 龔/
弦木爲弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽
 物乖則爭興弧矢之用所以威乖争也注/弧矢之用
 相睽不可以相見缺/而卒所以治睽猶之火動於上
 而澤動於下也龔/
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
 宫室壯大於穴居注/穴居者常也野處者暫也穴居
[008-15a]
 則非棟宇之逸野處則有風雨之勞故易之以宫室
 上棟以致髙下宇以致周以待風雨猶大壯二陰在
 上以動四陽在下而壯故二陰不能陵也龔/
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
 取其過厚注/送終追逺欲其過厚孔/
上古結䋲而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
[008-15b]
 書契以決斷萬事注/言有所不能記者則書述之事
 有所不能信者則契别之百官以治事辯而不相亂
 也萬民以察情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛
 之決一柔也龔/
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下
之動者也是故吉凶生而悔吝著也
 易者象也言其剛柔相易一竒一耦而可見與天之
 象同也然未成形也象也者像也言人象之也擬諸
[008-16a]
 其形容象其物宜與人之像同也作卦以通神明之
 徳制器以成天地之文皆所謂像也有是像則有是
 材像者體也以上下言也材者用也以内外言也以
 人言之股肱耳目方圓上下像也能視能聽能動能
 静材也故象者像也言易之成卦如此彖者材也言
 卦之成徳如此爻也者效天下之動者也言材之趨
 時如此龔/
陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦其徳行
[008-16b]
何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人
之道也
 少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二陰故竒為之
 君陰卦二陽故耦為之主陽君道也陰臣道也君以
 无為統衆无為則一也臣以有事代終有事則二也
 故陽爻畫竒以明君道必一陰爻畫兩以明臣體必
 二斯則陰陽之數君臣之辨也以一為君君之徳也
 二居君位非其道也故陽卦曰君子之道陰卦曰小
[008-17a]
 人之道注/震坎艮陽卦也以一竒為主故多陰巽離
 兊陰卦也以一耦為主故多陽所因之故也成卦之
 所主不同則徳行不同者所得之性也一則精君道
 也二則雜民道也陽卦以竒為主則是以一為君者
 也以一為君則所貴在一而所賤在二所主在一而
 所役在二可以為天下正者也君子之道也陰卦以
 耦為主則是以二為君者也以二為君則雜而不一
 乃小人之道也故孔子以九卦明之龔/
[008-17b]
易曰憧憧往来朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月
往則日来日月相推而明生焉寒往則暑来暑往則寒
来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之
或知也窮神知化徳之盛也
 九四以陽居陰位不平也當咸感之時不能任仁義
[008-18a]
 之道以不正之身思慮其朋以求所感其道不廣胡/
 天下之動必歸乎一思以求朋未能一也一以感物
 不思而至夫少則得多則惑塗雖殊其歸則同慮雖
 百其致則一苟識其要不在博求一以貫之不慮而
 盡精義物理之㣲者也神寂然不動感而遂通故能
 乘天下之㣲㑹而通其用也利用之道由安其身而
 後動也精義由於入神以致用利用由於安身以崇
 徳理必由乎其宗事各本乎其根歸根則寧天下之
[008-18b]
 理得也若役其思慮以求動用忘其安身以殉功美
 則偽彌多而理愈失名彌美而累愈彰矣注/咸之九
 四憧憧往來非致一也而致一之道在乎精義利用
 而已精義者乃所以入神而致用也利用者乃所以
 安身而崇徳也龔/恐天下沿其末流而不知反其宗
 故寄之不知以為窮恐天下相追於无窮而不已故
 指其盛徳以為藝極精義者窮理也入神者盡性以
 至於命也窮理盡性以至於命豈徒然哉將以致用
[008-19a]
 也用利則身安而徳崇矣坡/
易曰困于石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見邪
 困之六三不能安其身以崇徳况利用乎龔/上干九
 四故名辱下據九二故身危上又无應所以凶孔/
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
[008-19b]
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
 解之上六能利用也况安身以崇徳乎龔/三不應上
 以陰居陽上六處解之極欲除悖道而去之也石/
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之
謂也善不積不足以成名惡不積足以滅身小人以小
善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積
而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
[008-20a]
 初九受刑之始屨交其足罪未甚大上九居受刑之
 終惡積罪深何校其首滅没其耳大凶之道胡/即精
 義以致用者致用之至也即利用而安身者安身之
 至也不能有見於其始事至而後懼禍萌而後悔者
 則其次也若噬嗑之初九是也過而不能止則為噬
 嗑之上九矣孔/
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
[008-20b]
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
 否之九五能安身者也龔/九五當否塞之時能休去
 天下之否常自思慮戒慎是猶繫其社稷于苞桑之
 上其根深固不可拔也桑根深固苞叢生也胡/
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
 鼎之九四不能利用者也此五卦之六爻申利用也
 龔/處上體之下而又應初既承且施非己所堪孔/
[008-21a]
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
 豫之六二知幾神之事也精義不足以明之龔/形而
 上者況之道形而下者況之器於道不㝠而有交焉
 未離乎諂也於器不絶而有交焉未免乎瀆也能无
 諂瀆窮理者也幾者去无入有理而未形不可以名
[008-21b]
 尋不可以形覩者也唯神也不疾而速感而遂通故
 能昭然逺覧見於未形合抱之木起於毫末吉凶之
 彰始於㣲兆故為吉之先見也注/夫无守於中者不
 有所畏必有所忽畏者常失於太蚤忽者常失於太
 後既失之又懲而矯之則終身未嘗及事之㑹矣知
 幾者不然其介也如石之堅上交不諂无所畏也下
 交不瀆无所忽也上无所畏下无所忽事至則發而
 已矣知幾者衆之所望以為進退之候坡/凡百之事
[008-22a]
 皆自小而至大自柔而至剛也胡/
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
 復初九殆庻幾所謂精義也龔/當羣陰用事之時獨
 以一陽反於地下以萌生萬物復之初九來復之速
 者也胡/其心至靜而清明故不善觸之未嘗不知知
 之未嘗復行也知之而復行者非真知也世所以不
 食烏喙者徒以知之審也如使知不善如知烏喙則
[008-22b]
 世皆顔子矣所以不及聖人者猶待知爾詩曰不識
 不知順帝之則坡/
天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
 精義則足以致一若損之六三是也龔/六三若更與
 二人同往承上則上所不納是三人俱行并六三不
 相納是則損一人也若六三獨行則上所容受故云
 一人行則得其友此言衆不如寡三不如一也孔/
[008-23a]
 之時損下以益於君若三四五以三陰上進其志不
 一必損上九之陽若六三獨往則得應正之道得其
 友也龔/人之生有氣之質有性之本剛柔不齊者氣
 也性之本則一而已故曰天地貞觀也日月貞明也
 氣豈能變哉天地萬物其本一也天地升降其氣絪
 緼萬物化矣醇而未雜序卦曰有天地然後有萬物
 劉牧/曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦言
 萬物則男女在其中矣曰萬物化醇者言其一未始
[008-23b]
 離也天地既生萬物萬物各有陰陽精氣相交化生
 无窮序卦曰有萬物然後有男女劉牧/曰咸卦不繫
 之於離坎以離坎而上男女自然而生咸卦而下男
 女媾合而生曰男女化生者言有兩則有一也損之
 言六三曰三人行則損一人一人行則得其友言致
 一也致一則殊塗而同歸一致而百慮矣老氏論天
 地王侯得一又曰天地相合而降甘露老氏之所謂
 得一相合即夫子所謂致一也其在卦則六爻相應
[008-24a]
 合而致用是也朱/
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
 益之上九不能致一者也此四卦者申精義也龔/
 虚己存誠則衆之所不舎躁以有求則物之所不與
 也注/當益之時損上以益下損君以益民今此上九
[008-24b]
 當益之時反自求於下既求於下心又无厭故為人
 之所不與豈惟不與抑亦為人之所擊弃也胡/所謂
 全者合我與人而為一也動而與之者安其身而後
 動也語之而應者易其心而後語也求之而與者定
 其交而後求也三者得故能以天下為一家中國為
 一人故曰君子修此三者故全也離而為二物我成
 敵莫與之擊之者至矣故曰立心勿恒凶勿恒者不
 一之謂也朱/
[008-25a]
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也
雜而不越於稽其類其衰世之意邪
 大易之道變化之理皆由乾坤而出乾體剛健陽物
 也坤體柔順陰物也二氣配合萬物以生則剛柔之
 體上下之象自然而成以是陰陽竒耦之數可分而
 神明之徳為可通也其卦爻錯雜物理煩碎然各有
 倫理不相干亂稽考義類其因衰世之意耶胡/萬物
[008-25b]
 變化或生或成易有以象之是能通達神明之徳也
 爻辭若見豕負塗之類是雜碎也然各依爻卦所宜
 而言之是不相踰越也易之所論如亢龍有悔龍戰
 於野箕子明夷西鄰禴祭之類皆論戰争盛衰之理
 故云衰世之意孔/乾坤其易之門邪乾坤不立易无
 自而入矣乾剛者陽之物老陽之䇿也其徳健坤柔
 者陰之物老陰之策也其徳順陰陽氣也剛柔形也
 氣變而有形形具而有體是故緫䇿成爻健順合徳
[008-26a]
 而剛柔之體見矣聖人以此體天地之撰體形容之
 也撰定也形容天地之所定者體造物也即剛柔有
 體是已天神也地明也通神明之徳者示幽顯一源
 也即陰陽合徳是已陰陽相盪剛柔相推自乾坤而
 變八卦自八卦而變六十四卦三百八十四爻其稱
 名也雜然不齊枝葉至扶疎矣而亦不越乎陰陽二
 端乾坤其易之門邪伏羲始畫八卦文王監于二代
 而作周易周公因于文王而作爻辭卦有象爻有變
[008-26b]
 動繫辭焉而命之日益詳矣蓋時有汙隆道有升降
 世既下衰不如是不足以盡天下之情偽何以知其
 然哉於此稽考其類則知之矣朱/陰陽合徳故雜剛
 柔有體故不越坡/撰者事也龔/
夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨逺其辭文其
言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
 往事必載來事豫占彰往察來也易之論説其初㣲
[008-27a]
 之事至其終末顯著其初幽闇其終末闡明㣲顯而
 闡幽也開而當名者開釋卦爻之義使當所象之名
 若乾卦當龍坤卦當馬之類是也辨物正言者若辨
 健物正言其龍若辨順物正言其馬開而當名辨物
 正言凡此二事決斷於卦爻之辭則備具矣若豕負
 塗噬腊肉之屬是以小物比喻大事也若近言龍戰
 逺明陰陽鬬爭聖人變革其㫖逺也不直言得中居
 職乃云黄裳元吉其辭文也變化无常不可為體例
[008-27b]
 其言隨物屈曲而各中其理也易之所載之事其辭
 放肆顯露而所論義理深而幽隠也因貳以濟民行
 者欲使趣吉避凶行善不行惡也以明失得之報者
 失則報之以凶得則報之以吉也孔/夫易之為書以
 八卦言之自震至乾彰徃也自巽至坤察來也一往
 一來自内之外為往自外之内為來彰往故㣲顯察
 來故闡幽顯莫如既往而有㣲而難知之理幽莫如
 方來而有顯而易見之象開釋爻辭各當其名无隠
[008-28a]
 也辨陰陽之物正吉凶之辭无遺也斷之以卦辭爻
 辭則備矣觀乎此宜若坦然明白使人易曉矣然而其
 稱名也小則百物不廢其取類也大則達之於天下
 而有餘故其旨逺物相雜故其辭文其言致曲而後
 中於道其事閎肆而其實本於隠非天下至神至精
 至變有不能與也而又因其疑貳不决恐懼易入之
 時以濟民行告之以吉凶悔吝之辭以明失得之必
 報葢有逺害防患之心非衰世之意乎朱/兼三才而
[008-28b]
 兩之所謂二也夫道一而已然易之作必因其二而
 後有内外有内外而後有好惡有好惡而後有得失
 故孔子以易為衰世之意而興於中古者以其因二
 也一以自用二以濟民坡/可因者因之若无悔无咎
 是也可貳者貳之若征吉征凶是也此藥病之說也
 人之康寧无所事藥及其既病㦯勿藥以順之或以
 藥相之勿藥以順易之所謂因也直以藥相之易之
 所謂貳也濟民行相之也以明失得之報告之也龔/
[008-29a]
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳
之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之
修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制

 上古伏羲也中古文王也上古之時為天下者无思
 也无為也易藏乎天中古衰世不特有思而又有憂
 不特有為而又有患故易顯乎人惟有憂患故說卦
 之序亦有修徳之意九卦是也故履者立於禮也謙
[008-29b]
 者卑以自牧也復者復命知常也恒者物莫能傾也
 恒以立本損益以趨時也困則異乎尚口乃窮也井
 居之有常也巽行之有變也龔/復其性明其心思慮
 之門有不善之事必先改之是復性為徳之根本降
 損其志修身之本利益於人有所包容困否之時備
 歴艱苦知君子小人之道能明辨困苦之事可賤可
 貴可貧可富而其志不可改猶井之居地權變之術
 行號令以示法制巽之所以入也胡/損其所有餘則
[008-30a]
 累去而徳全益其所不足則智明而徳光无患而自
 若者衆人也有憂而不改其操者君子也困則君子
 小人較然見矣鄭/傍出而起物者柄也謙之為道偏
 矣然徳非謙莫起修之為言長也逺也民見其損之
 患而未知其終以為益之效先難而後易此徳之逺
 者也困則真偽别地者所在之謂老子曰埏埴以為
 器當其无有器之用井以无有故徳在焉坡/
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
[008-30b]
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隠
 小者㣲而辨之不逺復也有所興為以益於物故曰
 長裕因物興務不虚設也所居不移能遷其施稱揚
 號令而百姓不知其由注/卦有徳則有體有體則有
 用履徳之基以徳言也履和而至以體言也履以和
 行以用言也履者以柔履剛而能說故曰和說而應
 乎乾則亨故曰至此禮之用和為貴也謙之成卦在
[008-31a]
 九三以剛下人上承下綏衆陰歸之故尊而光尊而
 光者隆而與人同也復小而辨於物則升而與物辨
 也謙則其體光光斯大矣復則其體幽幽斯小矣雷
 風相與巽而動剛柔皆應然後可以行所謂雜也雜
 則冝厭而愈久所謂不厭也與湼而不淄同也損以
 自損為先而後人益之故曰先難而後易益之道以
 進則无疆以施則无方能長裕以輔萬物之自然而
 不以人為設之故曰益長裕而不設困窮而通者恱
[008-31b]
 也井居其所而遷者施也外剛則見内柔則伏故稱
 而隠巽為權故能稱其性入故能隠龔/履者禮也以
 交物為事故其用以和為貴以辨上下則雖交而有
 辨焉出而交物為无所至入而辨焉為有所至所謂
 君子者其交也其辨也一而已故柔乘剛而不咥履
 帝位而不疚以經世而无患若夫知交物之為和而
 不知辨物之為至則在四而懷愬愬之志在二而為
 幽人之事失其所履矣與物雜而不厭然後見君子
[008-32a]
 若長沮桀溺之徒方且厭用之濁而自謂處其清冝
 君子以為不可與同羣也忿欲之害性損之為難覺
 而冝焉是即性也何難之有自生也而无益生之祥
 自長也而无助長之害自成也而无勸戒之殆長而
 至於裕其益也孰禦豈以飾為事哉不見是而无悶
 困而通也井居而有遷義以徳分人也巽之應輕重
 因彼而物莫能測也鄭/雷風相與雜故不厭如使專
 一則厭而遷矣有孚恵心不設也居其所而遷不求
[008-32b]
 於物而物求之也稱舉也舉而人莫見者風坡/受益
 者不贅益之者不虧與時偕行如天地之裕萬物非
 張設之也通者心亨也稱者輕重均也朱/長養寛裕孔/
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
 復求諸己恒以一為徳損止於修身困而不濫无怨
 於物井施无私義之方也反經合道順而後可注/
 憂患之地而有得名之形則害之者衆故損之以逺
[008-33a]
 害尤人者人亦尤之故多怨居有常所則分義明坡/
 履以柔履剛以說應乾故以和行則不至於不可行
 謙稱物平施故以制禮則不至於失節逺害者荀子
 所謂恭儉屏五兵也興利者揚子所謂成天下之大
 利也龔/和者禮之用節者禮之體節而不和禮不行
 矣禮自卑而尊人自後而先人不謙安能行禮有善
 必自知之不善亦自知之修其善去其不善則復矣
 雜而不厭非徇物也久而不變也久則其徳无二三
[008-33b]
 矣損以修徳物无害之者恭寡過情可信儉易容也
 因其所利而利之為益雖困而通在窮而恱樂天者
 也自守以正與人必以正處己處人各得其宜井之
 義與時推移湣然无際如行權稱物人見其適平而
 已九卦履出乾謙復出坤恒出乎震損出乎艮益出
 乎巽困井出乎坎獨不取乎離何也離萬物皆相見
 之卦包羲氏取之文王内文明外柔順以蒙大難明
 在地中時也朱/
[008-34a]
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以
度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
 此章言易有變動出入易之為書明天地之用其用
 不過乎六爻不可逺也逺此而求之則違道逺矣其
 道也屢遷有變有動不居其所升降往来循環流轉
 於六位之中位謂之虚者虛其位以待變動也故太
[008-34b]
 𤣥九位亦曰九虚或自上而降㦯自下而升上下无
 常也剛来則柔往柔来則剛往剛柔相易也无常則
 不可為典相易則不可為要行散徒徙唯變所適然
 亦不過乎六爻不過者亦不可逺也其出入云者以
 一卦内外言之兩體也出者自内之外往也入者自
 外之内來也以是度外内之際而觀消息盈虚之變
 出處進退之理使知戒懼當出而入與當入而出其
 患一也故大觀在上窺觀者醜三陽方壯牽羊悔亡
[008-35a]
 出入内外在於相形比四從二亦曰外離五用九亦
 曰出唯精於義者能知之知義則知懼矣又此書明
 於己之所當憂患與所以致憂患之故安不忘危存
 不忘亡治不忘亂无有師保敎訓而嚴憚之明失得
 之報也有如父母親臨而愛敬之見聖人之情也初
 率其吉凶之辭揆其八卦之方則既有典常可守矣
 葢不可逺者易之體也而有用焉其道也屢遷易之
 用也而有懼焉知夫卦象合一體用同源者斯可以
[008-35b]
 言易之書矣書載道者也待人而後行苟非其人道
 不徒行朱/以言者尚其辭以動者尚其變以制器者
 尚其象以卜筮者尚其占欲違則不能也此之謂不
 可逺其變也神游其動也雷行其周也天旋其流也
 川通此之謂為道也屢遷道有出乎无方者不可以
 方求故上下則无常有入乎不測者不可以體居故
 剛柔則相易陽上而陰下為有常矣乾剛而坤柔為
 不可易矣然且无常而相易則事之有典體之有要
[008-36a]
 者豈足以喻於易之道哉一闔一闢往来不窮唯變
 所適而已故曰上下无常剛柔相易不可為典要唯
 變所適傳曰用之彌滿六虚則六虚者豈特六爻之
 位哉此易之所以无乎不在也故曰仰而視之在乎
 上俯而窺之在乎下典猶冊之有典要猶體之有要
 典要者道也既有典常辭也其出入以度外内使知
 懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭
 而揆其方既有典常者所以申言易之為書其不可
[008-36b]
 逺如此也靜而己不渉於動性而已不交乎情則内
 外泯而為一亦何患之有有出焉往而之上有入焉
 來而之内則不可以无度也若中孚之初九以虞吉
 屯之六三以无虞而吝則出入以度内外者凡使之
 知懼而已非特知懼也又明於憂患與故則民之所
 患與夫事之理无不察焉故雖无師保如臨父母則
 易之為書能使人之愛敬殆若天性然初率其辭而
 揆其方既有典常則易之辭見端而知末觀㫖而知
[008-37a]
 歸若形之於影聲之於響其典為可考其常為可守
 故也文言曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞元
 亨利貞乾之徳也而必曰君子行然後可以為乾之
 備則道果在天邪果在人也故曰苟非其人道不虚
 行道之在天下賢者識其大者不賢者識其小者則
 明於本數繫於末度而道待之以行者非聖人其孰
 能與於此鄭/
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
[008-37b]
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若
夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡
吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
 此章言重卦六爻之義易之為書原始于初爻要終
 於上爻成六位以為體質者也八卦八物也六爻六
 時也六爻相雜時異而物異八卦本象也時物别象
 也其本甚㣲故難知其末已著故易知初辭擬而後
 言不亦難知乎卒成之其事終矣不易知乎上下之
[008-38a]
 位以時言之初終也以道言之本末也以事言之始
 卒也其質一也時變則事變事變則道與之俱未有
 違時造事而成能者三畫非无本末也聖人何為重
 卦曰理具乎其中其事則末也若夫揉雜八卦之時
 撰定六爻之徳辨得失是非則非中爻不備中爻崔
 憬所謂二三四五京房所謂互體是也葢物无常是
 亦无常非施於彼者或不施於此用於古者或不行
 於今蒙以九二納婦而六三取女則不吉節以初九
[008-38b]
 不出而九二則不出失時得失是非不可不辨也噫
 重卦六爻之意亦要諸吉凶存亡之辭而已有同位
 而異物同物而異象同象而異辭要諸辭則四者不
 同居然易見可指掌而知矣六爻者變動相錯而有
 吉凶存亡者也彖辭者合内外二體以一爻相變而
 有者也知者明於理則觀諸彖辭而爻義已知其過
 半矣朱/原始要終以為質此言六爻之終始也六爻
 相雜唯其時物也此言六爻之剛柔也其初難知其
[008-39a]
 上易知本末也此言六爻之㣲彰也初辭擬之卒成
 之終此言六爻有初有終有始有卒有生有成有擬
 有議也或以陰居陽或以陽居陰所謂雜物也或以
 中或以正或以過或以不及所謂撰徳也是非者事
 也以體而不一者雜也以道而迭作者撰也以言而
 明之者辨也辯是與非原中爻之始也要存亡吉凶
 要中爻之終也蓋有是非則位之存亡事之吉凶要
 之則可知矣要者得其要也以辯是與非為要則存
[008-39b]
 亡吉凶居可知矣言无待於動也以彖為要則知者
 觀其彖辭而思過半矣言无待於爻也葢所要者愈
 約則所見者愈易矣中爻者六爻之要也彖者一卦
 之要也龔/始於三畫成於六爻始有所萌易實原之
 終有所歸易實要之鄭/一卦之始終潛龍亢龍是也
 一爻之始終履霜堅氷至是也六爻相雜錯各㑹其
 時各主其事若屯卦初九盤桓利居貞是居貞之時
 有居貞之事六二屯如邅如是乘陽屯邅之時有屯
[008-40a]
 邅之事也初本也上末也初辭擬議其始故難知卒
 者言上是事之卒了而成就終竟故易知也雜聚天
 下之物撰聚衆人之徳辨是之與非則非中之一爻
 不能備具中爻居一无偏能統攝一卦之義若乾之
 見龍飛龍總攝乾卦之義坤之直方大攝坤之地道
 黄裳元吉攝坤之臣道是也卦之存亡吉之與凶但
 觀中爻則居然可知謂平居自知不須經營也聰明
 知達之士觀文王卦下彖辭則思慮有益以過半矣孔/
[008-40b]
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功
而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
 二四同陰功而内外異位二處中故多譽四逼於君
 故多懼柔之為道須援而濟故不利逺者二之无咎
 柔而處中也三五同陽功而位有貴賤三五陽位柔
 非其位處之則危居以剛健勝其任也所貴乎柔者
 含𢎞居中順而不失其貞者也所貴乎剛者閑邪存
[008-41a]
 誠動而不違其節者也若剛以犯物則非剛之道柔
 以卑佞則非柔之義也注/二居中而不失其正又所
 行之事无過不及故有嘉美之譽四上比五逼近於
 君下在三之上近於權臣故當恐懼明三處下位之
 極其柔居之則危不勝任矣其剛居之將以為勝邪
 以剛居剛則有時乎過剛矣危則疾顛過則易敗所
 以多凶朱/謙懼遜說不可以大有為柔之道也方睽
 之時柔進而上行小事吉而已詩稱仲山甫之徳曰
[008-41b]
 柔嘉維則而己柔之為道不利逺者葢逺者大者非
 柔之所能為也故其要止於无咎者以其用柔中故
 也以過物而解難豈柔之所能濟哉三在下卦之上
 而過中雖若乾之君子乾乾而且不能以无危也故
 曰多凶五則操天下之利器所徃无不得志矣故多
 功繫辭曰列貴賤者存乎位貴有常則功易以立賤
 有等威而不僭以慢者以多凶故也故曰三多凶五
 多功貴賤之等也鄭/无待於陰冝貴不冝賤者剛也
[008-42a]
 故三與五以貴賤等之有待於陽利近而不利逺者
 柔也故二與四以逺近等之用柔中者多譽則五多
 功者用剛中也三之柔危則二與四之柔為安三之
 剛勝則五之剛為當而二之剛為不及矣龔/
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三材而兩之故六六者非它也三材之道也道有變
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉
[008-42b]
 等類也乾陽物坤陰物爻有陰陽之類而後有剛柔
 之用剛柔交錯𤣥黄相雜曰文注/若天之覆若地之
 載嘿而該之以言乎邇則靜而正揮而散之以言乎
 逺則莫之禦此之謂廣大大之為天地微之為豚魚
 幽之為鬼神之情狀變之為人物之死生无不該也
 无不徧也此之謂悉備揚雄曰其上也懸天其下也
 淪淵其纎也入薉其廣也包畛豈類此歟陰歛其質
 陽散其文天道也靜翕以柔動闢以剛地道也以仁
[008-43a]
 立人以義立我人道也天辟乎上而流元氣人位乎
 中而統元識地辟乎下而統元形其體雖各立而其
 用无不通此之謂材鄭/凡反常者皆變也凡離靜者
 皆動也爻以變動為體者也等者貴賤之序以内外
 而言則二為卑五為貴初終亦然遇九而為陽遇六
 而為陰故曰物陰為陰陽為陽所謂相辨也隂與陽
 交陽與陰交所謂相雜也相雜而當則適稱其分而
 已无過也无不及也惟其雜而不當或過焉或不及
[008-43b]
 焉此吉凶之所以生也龔/
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
 夫文不當而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存安
 其位者危不忘危者安懼以終始歸於无咎安危所
 由爻象之大體也注/其辭危者易辭多述憂危之事
 以垂法後世使保身危懼避患難也周氏云當紂時
[008-44a]
 不敢指斥紂惡故其辭危㣲而不正既有傾危以蒙
 大難文王有天下是危者使平也若慢易不循易道
 則使之傾覆紂之誅滅是也孔/君子處小人之間其
 辭危也危懼者使知可平慢易者使知必傾所以長
 君子消小人也其道甚大君子小人无所不容不容
 則不足以準天地百物不廢者所以形容其道所謂
 悉備也初辭擬之卒成之終使知善不善之積成名
 滅身非一朝一夕之漸故原始要終而懼焉其大要
[008-44b]
 歸之无咎而已此之謂易之道易之道立人道以貫
 天地為一者也朱/其道甚大百物不廢者近之於身
 逺之於物㣲之於无知幽之於无形皆在所取也懼
 以終始則有平而无傾其要无咎則雖大而有要也
 龔/
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者
[008-45a]
 不易則為險不簡則為阻天險不可升地險山川丘
 陵言險不言阻則知險為大難阻為小難以險阻告
 人則萬物之心无不恱精妙諸侯之慮使諸侯以此
 易道思慮諸物轉益精研孔/聖人作大易之道能自
 恱其心矣又能研究人之思慮使其情偽不作憂患
 不生胡/乾健而為萬物先莫或禦之故其徳行恒易
 坤順以從乾无二適也其徳行恒簡以易也故知險
 之為難以簡也故知阻之為疑簡生於易阻生於險
[008-45b]
 簡易也故能恱諸心知險阻也故能研諸慮簡易者
 我心之所固有反而得之能无恱乎以我所有慮其
 不然能无研乎侯之衍文也王弼例畧曰能研諸慮
 則衍文可知天下之吉凶藏於无形至難定也天下
 之亹亹來而不已至難成也定之成之者簡易而已
 朱/定吉凶於卦爻之中使人勉勉從善不陷於邪佞
 胡/乾純陽也為天下之至健坤純陰也為天下之至
 順至健矣與時偕行而无所積則疑若難而未嘗不
[008-46a]
 易者因性故也至順矣與理偕㑹而无違則疑若煩
 而未嘗不簡者以循理故也惟因性故拂性而行者
 有所不為則知險矣此陰之所以不能陷也惟循理
 故違理而動者有所不作則知阻矣此陽之所以不
 能止也險在前也陽不能進而為需陰无得而勝焉
 阻在前也坤自由而為比陽无得而勝焉此又乾坤
 之不忽於陰陽而為健順之至歟鄭/
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設
[008-46b]
位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
 或以漸變改或頓從化易或口之所云或身之所為
 行吉事則知嘉祥之應視所象之事則知作器之方
 言占卜之事則知未來之騐易之為道有此諸徳孔/
 稽衆謀以定得失寄卜筮以考吉凶不復思慮而得
 失自明不勞探討而吉凶自著類萬物之情通幽深
 之故百姓樂推而不厭也注/變化生於陰陽天道之
 盡也云為生於言行人事之盡也祥者福之兆吉事
[008-47a]
 有祥探其始也器形而下象事知器要其終也此事
 之已然也占事知來得之於未然也天地設位乾坤
 之定體也聖人成能乾坤之妙用也不特成能乎天
 地之間能乾能坤无所不能也人謀鬼謀此聖人之
 成能而百姓與之猶與賢之與也龔/天能天而不能
 地地能地而不能天聖人則无不能也謀之人以盡
 其智謀之鬼以盡其靈而不專用已天下所以樂推
 而不厭鄭/陽陷於陰之閒為難故陽之陷在險陽唱
[008-47b]
 而陰和陽尊而陰卑陰出而非其時則為陽之所止
 故陰之所陷在阻乾之上九知一陰之將生則能用
 九而无首可謂知險也坤之上六知一陽之將生則
 能用六而永貞可謂知阻也
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變
動以利言吉凶以情遷
 八卦以象告人使趨吉而背凶險阻之事得失之理
 憂虞之端爻彖之辭皆以人情言之六爻之位剛柔
[008-48a]
 錯雜有得有失有正有不正吉凶之應自然可見六
 爻變動使人由而勸之以盡天下之利然而吉凶之
 道變動之理皆由人之情偽遷移也胡/卦以象告與
 天象同也爻言變彖言象則以情言與人情同也陰
 陽之情人情是也有以象告有以情言故剛柔雜居
 而吉凶可見矣剛柔一也相摩言其成卦相推言其
 趨時立本則各為主而相辯雜居則交為君而相通
 此其所以吉凶可見矣八卦爻彖其成體也故有所
[008-48b]
 告而後有所言言者因於象也變動吉凶其致用也
 故有所言而後有所遷遷者因於利正而已正則无
 變動性而已矣利則无吉凶以人趨時然後正出而
 為利性發而為情所謂以利言以情遷也龔/
是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相
感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
 愛惡者其情之相違也故變則相攻逺近者其位之
 相辯也故動則相取情偽者其心之相異也故止則
[008-49a]
 相感而已總而言之則相感而後相取相取而後相
 攻别而言之則情者天之所有偽者人為之也凡此
 因八卦而言也因八卦則其體備故其吉凶必待剛
 柔雜居而後見其吉凶利害悔吝必待相攻相取相
 感而後生凡易之情則趨其變而已矣故近而不相
 得則凶或害之悔且吝不必相攻相取相感而後生
 也龔/悔吝者何凡易之情陰陽相求内外相應近而
 不相得則偽不可久物或害之害之則凶將至矣悔
[008-49b]
 吝者利害吉凶之界乎害之而悔則吉且利也害而
 不悔則凶聖人不得不以利言之而使之逺害也故
 曰聖人之情見乎辭朱/六爻之情近而相得則吉不
 相得則凶然凶咎之道亦有輕重人之情偽亦有淺
 深或有害之者或有可悔之者或有可鄙吝之者如
 此雖有失必不至於大咎也胡/
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
[008-50a]
 將叛者其心愧負中心疑者其心惑亂吉人守約凶
 人欲速誣善之人妄失其守者窮吉人辭寡以簡易
 知也五者反是以知險知阻知也簡易則吉險阻則
 凶其辭則六其别則二情偽而已矣上繫言易簡而
 天下之理得下繫終之以易簡而知險阻故曰殊塗
 而同歸一致而百慮朱/求易之情必自察辭始辭也
 者所以達情而察物也夫言者心之聲而其情常見
 乎辭由辭以察其情則易之情得矣上繫以理為主
[008-50b]
 終於不言而信蓋所以成已下繫以人事為用而終
 於六辭蓋所以知人成已仁也所以盡性知人智也
 所以窮理龔/作易之人述此六人之辭各凖其情而
 制其辭也龔/
 
 
 
 周易義海撮要卷八