[034-1a] 
欽定四庫全書
周易注疏卷十二
晉韓伯注 唐陸德明音義 孔穎逹疏
繫辭下疏正義曰此篇章數諸儒不同劉瓛爲十二/章以對上繫十二章也周氏莊氏竝爲九
章今從九章爲說也第一起八卦成列至非曰義第/二起古者包犧至蓋取諸夬第三起易者象也至德
之盛第四起困于石至勿恒凶第五起乾坤其易之/門至失得之報第六起易之興至巽以行權第七起
易之爲書至思過半矣第八起二與四至/謂易之道第九起夫乾天下至其辭屈
八卦成列象在其中矣注備天下之象也因而重之爻
[034-1b]
在其中矣注夫八卦備天下之理而未極其變故因而
重之以象其動用擬諸形容以明治亂之宜觀其所應
以著適時之功則爻卦之義所存各異故爻在其中矣
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣注
剛柔相推況八卦相盪或否或泰繫辭焉而斷其吉凶
況之六爻動以適時者也立卦之義則見於彖象適時
之功則存之爻辭王氏之例詳矣吉凶悔吝者生乎動
者也注有變動而後有吉凶剛柔者立本者也變通者
[034-2a]
趣時者也注立本況卦趣時況爻吉凶者貞勝者也注
貞者正也一也夫有動則未免乎累殉吉則未離乎凶
盡會通之變而不累於吉凶者其唯貞者乎老子曰王
侯得一以爲天下貞萬變雖殊可以執一御也天地之
道貞觀者也注明夫天地萬物莫不保其貞以全其用
也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確
然示人易矣夫坤隤然示人簡矣注確剛貌也隤柔貌
也乾坤皆恒一其德物由以成故簡易也爻也者效此
[034-2b]
者也象也者像此者也爻象動乎内注兆數見於卦也
吉凶見乎外注失得驗於事也功業見乎變注功業由
變以興故見乎變也聖人之情見乎辭注辭也者各指
其所之故曰情也天地之大德曰生注施生而不爲故
能常生故曰大德也聖人之大寶曰位注夫无用則无
所寶有用則有所寶也无用而常足者莫妙乎道有用
而𢎞道者莫大乎位故曰聖人之大寶曰位何以守位
曰仁何以聚人曰財注財所以資物生也理財正辭禁
[034-3a]
民爲非曰義音義重直龍反注同治直吏反繫音係卷/内皆同命之孟作明之否備鄙反斷
丁亂反見賢遍反下及注皆同趣七樹反貞勝姚本作/貞稱累劣僞反殉辭俊反離力智反盡津忍反下同觀
官喚反又音官夫音符確苦角反馬韓云剛貌說文云/高至易以豉反下注同隤大回反馬韓云柔貌也孟作
退陸董姚作妥像音象施始豉/反寶孟作保禁音金又金鴆反疏正義曰此第一章覆/釋上繫第二章象爻
剛柔吉凶悔吝之事更具而詳之八卦成列象在其中/者言八卦各成列位萬物之象在其八卦之中也因而
重之爻在其中者謂因此八卦之象而更重之萬物之/爻在其所重之中矣然象亦有爻爻亦有象所以象獨
在卦爻獨在重者卦則爻少而象多重則爻多而象少/故在卦舉象在重論爻也剛柔相推變在其中者即上
繫第二章云剛柔相推而生變化是變化之道在剛柔/相推之中剛柔即陰陽也論其氣即謂之陰陽語其體
[034-3b]
即謂之剛柔也繫辭焉而命之動在其中者謂繫辭於/爻卦之下而呼命其卦爻得失吉凶則適時變動好惡
故在其繫辭之中也吉凶悔吝生乎動者上既云動在/繫辭之中動則有吉凶悔吝所以悔吝生在乎所動之
中也剛柔者立本者也言剛柔之象在立其卦之根本/者也言卦之根本皆由剛柔陰陽而來變通者趣時者
也其剛柔之氣所以改變㑹通趣向於時也若乾之初/九趣向勿用之時乾之上九趣向亢極之時是諸爻之
變皆臻趣於時也其剛柔立本者若剛定體爲乾若柔/定體為坤陽卦兩陰而一陽陰卦兩陽而一陰是立其
卦本而不易也則上八卦成列象在其中矣是也卦旣/與爻爲本又是總主其時故略例云卦者時也變通者
趣時者也則上因而重之爻在其中矣是也卦旣總主/一時爻則就一時之中各趣其所宜之時故略例云爻
者趣時者也吉凶者貞勝者也貞正也言吉之與凶皆/由所動不能守一而生吉凶唯守一貞正而能克勝此
[034-4a]
吉凶謂但能貞正則免此吉凶之累也天地之道貞觀/者也謂天覆地載之道以貞正得一故其功可爲物之
所觀也日月之道貞明者也言日月照臨之道以貞正/得一而爲明也若天覆地載不以貞正而有二心則天
不能普覆地不能兼載則不可以觀由貞乃得觀見也/日月照臨若不以貞正有二之心則照不普及不爲明
也故以貞而爲明也天下之動貞夫一者也言天地日/月之外天下萬事之動皆正乎純一也若得於純一則
所動遂其性若失於純一則所動乖其理是天下之動/得正在一也夫乾確然示人易矣者此明天之得一之
道剛質確然示人以和易由其得一无爲物由以生是/示人易也夫坤隤然示人簡矣者此明地之得一以其
得一故坤隤然而柔自然无爲以成萬物是示人簡矣/若乾不得一或有隤然則不能示人易矣若坤不隤然
或有確然則不能示人簡矣爻也者效此者也此釋爻/之名也言爻者效此物之變動也象也者像此者也言
[034-4b]
象此物之形狀也爻象動乎内者言爻之與象發動於/卦之内也吉凶見乎外者其爻象吉凶見於卦外在事
物之上也功業見乎變者言功勞事業由變乃興故功/業見於變也聖人之情見乎辭者辭則言其聖人所用
之情故觀其辭而知其情也是聖人之情見乎爻象之/辭也若乾之初九其辭云潛龍勿用則聖人勿用之情
見於初九爻辭也他皆放此天地之大德曰生自此已/下欲明聖人同天地之德廣生萬物之意也言天地之
盛德在乎常生故言曰生若不常生則德之不大以其/常生萬物故云大德也聖人之大寶曰位者言聖人大
可寶愛者在於位耳位是有用之地寶是有用之物若/以居盛位能廣用无疆故稱大寶也何以守位曰仁者
言聖人何以保守其位必信仁愛故言曰仁也何以聚/人曰財者言何以聚集人衆必須財物故言曰財也理
財正辭禁民爲非曰義者言聖人治理其財用之有節/正定號令之辭出之以理禁約其民爲非僻之事勿使
[034-5a]
行惡是謂之義義宜也言以此行之而得其宜也注正/義曰夫八卦備天下之理者前注云備天下之象據其
體此云備天下之理據其用也言八卦大略有八以備/天下大象大理大者旣備則小者亦備矣直是不變之
備未是變之備也故云未極其變故因而重之以象其/動用也云則爻卦之義所存各異者謂爻之所存存乎
已變之義因而重之爻在其中是也卦之所存存於未/變之義八卦成列象在其中是也云立卦之義則見於
彖象者彖象謂卦下之辭說其卦之義也適時之功則/存於爻辭者卦者時也六爻在一卦之中各以適當時
之所宜以立功也欲知適時之功用觀於爻辭也云王/氏之例詳矣者案王略例論彖云彖者何也統論一卦
之體明其所由之主者也夫衆不能治衆治衆者至寡/者也論卦體皆以一爲主是卦之大略也又論爻云爻
者何也言乎其變者也變者何也情僞之所爲也夫情/僞之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁好
[034-5b]
靜質柔愛剛體與情反質與願違是故情僞相感遠近/相追愛惡相攻屈伸相推見情者獲直徃則違此是爻
之大略也其義旣廣不能備載是王氏之例詳矣貞者/正也一也者言貞之爲訓訓正訓一正者體无傾邪一
者情无差二寂然无慮任運而行者也凡吉凶者由動/而來若守貞靜寂何吉何凶之有是貞正能勝其吉凶
也云夫有動則未能免乎累者寂然不動則无所可累/若動有營求則恥累將來故云動則未免於累也云殉
吉則未離乎凶者殉求也若不求其吉无慮无思凶禍/何因而至由其求吉有所貪欲則凶亦將來故云殉吉
未離乎凶也云盡㑹通之變而不累於吉凶者其唯貞/者乎言若能窮盡萬物㑹通改變之理而不繫累於吉
凶之事者唯貞一者乃能然也猶若少必有老老必有/死能知此理是盡會通之變旣知老必將死是運之自
然何須憂累於死是不累乎吉凶唯守貞一任其自然/故云其唯貞者乎云老子曰王侯得一以爲天下貞者
[034-6a]
王侯若不得一二三其德則不能治正天下若得純粹/无二无邪則能爲天下貞也謂可以貞正天下也云萬
變雖殊可以執一御也者猶若寒變爲暑暑變爲寒少/變爲壯壯變爲老老變爲死禍變爲福盛變爲衰變改
不同是萬變殊也其變雖異皆自然而有若能知其自/然不造不爲无喜无慼而乘御於此是可以執一御也
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜注聖人之作易无大不極无
微不究大則取象天地細則觀鳥獸之文與地之宜也
近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以
類萬物之情作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋取諸離注
[034-6b]
離麗也罔罟之用必審物之所麗也魚麗于水獸麗于
山也音義包本又作庖白交反鄭云取也孟京作伏犧/許宜反又作羲鄭云鳥獸全具曰犧孟京作
戲云伏服也戲化也包犧氏大皥三皇之最先王于況/反究九又反罟音古馬姚云猶网也黄本作爲网罟云
取獸曰网取魚曰罟佃音田本亦作田漁音魚/本亦作魚又言庶反馬云取獸曰佃取魚曰漁疏正義/曰古
者包犧至取諸夬此第二章明聖人法自然之理而作/易象易以制器而利天下此一章其義旣廣今各隨文
釋之此一節明包犧法天地造作八卦法離卦而爲罔/罟也云仰則觀象於天俯則觀法於地者言取象大也
觀鳥獸之文與地之宜者言取象細也大之與細則无/所不包也地之宜者若周禮五土動物植物各有所宜
是也近取諸身者若耳目鼻口之屬是也遠取諸物者/若雷風山澤之類是也舉遠近則萬事在其中矣於是
[034-7a]
始作八卦以通神明之德者言萬事云爲皆是神明之/德若不作八卦此神明之德閉塞幽隱旣作八卦則而
象之是通逹神明之德也以類萬物之情者若不作易/物情難知今作八卦以類象萬物之情皆可見也作結
繩而爲罔罟以佃以漁者用此罔罟或陸畋以羅鳥獸/或水澤以罔魚鼈也蓋取諸離者離麗也麗謂附著也
言罔罟之用必審知鳥獸魚鼈所附著之處故稱離卦/之名爲罔罟也案諸儒象卦制器皆取卦之爻象之體
今韓氏之意直取卦名因以制器案上繫云以制器者/尚其象則取象不取名也韓氏乃取名不取象於義未
善矣今旣遵韓氏之/學且依此釋之也包犧氏沒神農氏作斵木爲耜揉
木爲耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益注制器致豐以
益萬物日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退
[034-7b]
各得其所蓋取諸噬嗑注噬嗑合也市人之所聚異方
之所合設法以合物噬嗑之義也音義斵陟角反耜音/似京云耒下耓
也陸云廣五寸耓音敕丁反耒力對反京云耜上鈎木/說文云耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反垂造
作也本或揉木爲之耒耨非耨奴豆反馬云鉏也孟云/耘除草爲市世本云祝融爲市宋衷云顓頊臣說文云
市時止反噬市/制反嗑胡臘反疏正義曰此一節明神農取卦造器之/義一者制耒耜取於益卦以利益民
也二者日中爲市聚合天下之貨設法以合物取於噬/嗑象物噬齧乃得通也包犧者案帝王世紀云大皥帝
包犧氏風姓也母曰華胥燧人之世有大人跡出於雷/澤華胥履之而生包犧長於成紀蛇身人首有聖德取
犧牲以充庖廚故號曰包犧氏後世音謬故或謂之伏/犧或謂之虙犧一號皇雄氏在位一百二十年包犧氏
[034-8a]
没女媧氏代立爲女皇亦風姓也女媧氏沒次有大庭/氏柏黄氏中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏混沌
氏皥英氏有巢氏朱襄氏葛天氏陰康氏无懷氏凡十/五世皆習包犧氏之號也神農者案帝王世紀云炎帝
神農氏姜姓也母曰任已有蟜氏女名曰女登爲少典/正妃游華山之陽有神龍首感女登於尚羊生炎帝人
身牛首長於姜水有聖德繼无懷之後本起烈山或稱/烈山氏在位一百二十年而崩納奔水氏女曰聽詙生
帝臨魁次帝承次帝明次帝直次帝釐/次帝哀次帝揄罔凡八代及軒轅氏也神農氏沒黄帝
堯舜氏作通其變使民不倦注通物之變故樂其器用
不解倦也神而化之使民宜之易窮則變變則通通則
久注通變則无窮故可久也是以自天祐之吉无不利
[034-8b]
音義解佳賣反易窮則變變則通通則久一本/作易窮則變通則久祐音又本亦作佑疏正義/曰此
一節明神農氏沒後乃至黄帝堯舜通其易之變理於/是廣制器物此節與下制器物爲引緒之勢爲下起文
黄帝堯舜氏作者案世紀云黄帝有熊氏少典之子姬/姓也母曰附寶其先卽炎帝母家有蟜氏之女附寶見
大電光繞北斗樞星照於郊野感附寶孕二十四月而/生黄帝於壽丘長於姬水龍顔有聖德戰蚩尤于涿鹿
擒之在位一百年崩子青陽代立是爲少皥少皥帝名/摰字青陽姬姓也母曰女節黄帝時大星如斗下臨華
渚女節夢接意感生少皥在位八十四年而崩顓頊高/陽氏黄帝之孫昌意之子母曰昌僕蜀山氏之女爲昌
意正妃謂之女樞瑶光之星貫月如虹感女樞於幽房/之宮生顓頊於弱水在位七十八年而崩少皥之孫蟜
極之子代立是爲帝嚳帝嚳高辛氏姬姓也其母不見/生而神異自言其名在位七十年而崩子帝摯立在位
[034-9a]
九年摯立不肖而崩弟放勛代立是爲帝堯帝堯陶唐/氏伊祈姓母曰慶都生而神異常有黄雲覆其上爲帝
嚳妃出以觀河遇赤龍晻然陰風而感慶都孕十四月/而生堯於丹陵卽位九十八年崩帝舜代立帝舜姚姓
其先出自顓頊顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句芒/句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞍之妻握登見大虹意感而
生舜於姚墟故姓姚氏此歴序三皇之後至堯舜之前/所爲君也此旣云黄帝卽云堯舜者略舉五帝之終始
則少皥顓頊帝嚳在其間也通其變使民不倦者事久/不變則民倦而窮今黄帝堯舜之等以其事久或窮故
開通其變量時制器使民用之日新不有懈倦也神而/化之使民宜之者言所以通其變者欲使神理微妙而
變化之使民各得其宜若黄帝已上衣鳥獸之皮其後/人多獸少事或窮乏故以絲麻布帛而制衣裳是神而
變化使民得宜也易窮則變變則通通則久者此覆說/上文通其變之事所以通其變者言易道若窮則須隨
[034-9b]
時改變所以須變者變則開通得久長故云通則久也/是以自天祐之吉无不利者此明若能通變則无所不
利故引易文證結變通之善上繫引此文者證明人事/之信順此乃明易道之變通俱得天之祐故各引其文
也/黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤注垂衣裳
以辨貴賤乾尊坤卑之義也音義治直吏反/章末同疏正義曰/自此已
下凡有九事皆黄帝堯舜取易卦以制象此九事之第/一也何以連云堯舜者謂此九事黄帝制其初堯舜成
其末事相連接共有九事之功故連云黄帝堯舜也案/皇甫謐帝王世紀載此九事皆爲黄帝之功若如所論
則堯舜无事易繋何須連云堯舜則皇甫之言未可用/也垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣絲麻布帛所作
衣裳其制長大故云垂衣裳也取諸乾坤者衣/裳辨貴賤乾坤則上下殊體故云取諸乾坤也刳木爲
[034-10a]
舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取
諸渙注渙者乘理以散動也音義楫本又作檝將輒反/下同徐音集又子入
反方言云楫謂之橈或謂之櫂說文云楫/舟櫂也致遠以利天下句一本無渙音喚疏正義曰此/九事之第
二也舟必用大木刳鑿其中故云刳木也剡木爲楫者/楫必須纖長理當剡削故曰剡木也取諸渙者渙散也
渙卦之義取乘理以散動也舟/楫以乘水以載運故取諸渙也服牛乘馬引重致遠以
利天下蓋取諸隨注隨隨宜也服牛乘馬隨物所之各
得其宜也音義一本無以/利天下句疏正義曰此九事之第三也/隨者謂隨時之所宜也今
服用其牛乘駕其馬服牛以引重乘馬以致/遠是以人之所用各得其宜故取諸隨也重門擊柝
[034-10b]
以待暴客蓋取諸豫注取其豫備音義重直龍反柝他/洛反馬云兩木
相擊以行夜說文作柝字林/他各反同暴白報反鄭作虣疏正義曰此九事之第四/也豫者取其豫有防備
韓氏以此九事皆以卦名而爲義者特以此象文取備/豫之義其事相合故其餘八事皆以卦名解義量爲此
也/斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小
過注以小用而濟物也音義斷丁緩反又徒緩反斷絶/杵昌呂反掘其月反又其
勿反臼/求酉反疏正義曰此九事之第五也杵須短木故斷木/爲杵臼須鑿地故掘地爲臼取諸小過以小
事之用過而濟物杵臼亦小事/過越用以利民故取諸小過也弦木爲弧剡木爲矢弧
矢之利以威天下蓋取諸睽注睽乖也物乖則爭興弧
[034-11a]
矢之用所以威乖爭也音義弧音胡說文云木弓剡以/冉反字林云銳也因冉反
睽苦圭反又音/圭爭爭鬭之爭疏正義曰此九事之第六也案爾雅弧/木弓也故云弦木爲弧取諸睽者睽
謂乖離弧矢所以服此乖離之人故取諸睽也案弧矢/杵臼服牛乘馬舟楫皆云之利此皆器物益人故稱利
也重門擊柝非如舟楫杵臼故不云利也變稱以禦暴/客是亦利也垂衣裳不言利者此亦隨便立稱故云天
下治治亦利也此皆義便/而言不可以一例取也上古穴居而野處後世聖人
易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯汪宮室
壯大於穴居故制爲宮室取諸大壯也疏正義曰此九/事之第七也
已前不云上古已下三事或言上古或言古與上不同/者已前未造此器之前更无餘物之用非是後物以替
[034-11b]
前物故不云上古也此已下三事皆是未造此物之前/已更别有所用今將後用而代前用欲明前用所有故
本之云上古及古者案未有衣裳之前則衣鳥獸之皮/亦是已前有用不云上古者雖云古者衣皮必不專衣
皮也或衣草衣木事无定體故不得稱上古衣皮也若/此穴居野處及結繩以治唯專一事故可稱上古由後
物代之也取諸大壯者以造制宮室/壯大於穴居野處故取大壯之名也古之葬者厚衣之
以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以
棺槨蓋取諸大過注取其過厚音義衣於旣反喪期竝/如字數色具反棺
音官槨/音郭疏正義曰此九事之第八也不云上古直云古/之葬者若極遠者則云上古其次遠者則直
云古則厚衣之以薪葬之中野猶在穴居結繩之後故/直云古也不封不樹者不積土爲墳是不封也不種樹
[034-12a]
以標其處是不樹也喪期无數者哀除則止无日月限/數也後世聖人易之以棺槨者若禮記云有虞氏瓦棺
未必用木爲棺也則禮記又云殷人之棺槨以前云槨/无文也取諸大過者送終追遠欲其甚大過厚故取諸
大過也案書稱堯崩百姓如喪考妣三載四海遏密八/音則喪期无數在堯已前而棺槨自殷已後則夏已前
棺槨未具也所以其文參差前後不齊者但此文舉大/略明前後相代之義不必確在一時故九事上從黄帝
下稱堯舜連延不/絶更相増修也上古結繩而治後世聖人易之以書
契百官以治萬民以察蓋取諸夬注夬决也書契所以
決斷萬事也音義契苦計反/斷都亂反疏正義曰此九事之終也/夬者決也造立書契所
以決斷萬事故取諸夬也結繩者鄭康成注/云事大大結其繩事小小結其繩義或然也
[034-12b]
是故易者象也象也者像也彖者材也注材才德也彖
言成卦之材以統卦義也爻也者效天下之動者也是
故吉凶生而悔吝著也陽卦多陰陰卦多陽其故何也
陽卦竒陰卦耦注夫少者多之所宗一者衆之所歸陽
卦二陰故竒爲之君陰卦二陽故耦爲之主其德行何
也注辨陰陽二卦之德行也陽一君而二民君子之道
也陰二君而一民小人之道也注陽君道也陰臣道也
君以无爲統衆无爲則一也臣以有事代終有事則二
[034-13a]
也故陽爻畫奇以明君道必一陰爻畫兩以明臣體必
二斯則陰陽之數君臣之辨也以一爲君君之德也二
居君位非其道也故陽卦曰君子之道陰卦曰小人之
道也易曰憧憧往來朋從爾思注天下之動必歸乎一
思以求朋未能一也一以感物不思而至子曰天下何
思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
注夫少則得多則惑塗雖殊其歸則同慮雖百其致不
二茍識其要不在博求一以貫之不慮而盡矣日往則
[034-13b]
月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑
往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈
信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存
身也精義入神以致用也注精義物理之微者也神寂
然不動感而遂通故能乘天下之微會而通其用也利
用安身以崇德也注利用之道皆安其身而後動也精
義由於入神以致其用利用由於安身以崇其德理必
由乎其宗事各本乎其根歸根則寧天下之理得也若
[034-14a]
役其思慮以求動用忘其安身以徇功美則僞彌多而
理愈失名愈美而累愈彰矣過此以往未之或知也窮
神知化德之盛也音義像衆本竝云擬也孟京虞董姚/還作象奇紀宜反注同行下孟
反下同畫音獲下同憧本又作慟昌容反貫古亂反屈/丘勿反下同信本又作伸同音申下同韋昭漢書音義
云古伸字蠖紆縛反蟲名也徐又烏郭反/蟄直立反思慮之思息吏反累劣僞反疏正義曰此/第三章明
陰陽二卦之體及日月相推而成歲聖人用之安身崇/德德之盛也是故易者象也者但前章皆取象以制器
以是之故易卦者寫萬物之形象故易者象也象也者/像也者謂卦爲萬物象者法像萬物猶若乾卦之象法
像於天也彖者材也者謂卦下彖辭者論此卦之材德/也爻也者效天下之動者謂每卦六爻皆放效天下之
[034-14b]
物而發動也吉凶生而悔吝著者動有得失故吉凶生/也動有細小疵病故悔吝著也陽卦多陰陰卦多陽其
故何也者此夫子將釋陰陽二卦不同之意故先發其/問云其故何也陽卦多陰謂震坎艮一陽而二陰也陰
卦多陽謂巽離兌一陰而二陽也陽卦奇陰卦耦者陽/卦則以奇爲君故一陽而二陰陽爲君陰爲臣也陰卦
則以耦爲君故二陽而一陰陰爲君陽爲臣也故注云/陽卦二陰故奇爲之君陰卦二陽故耦爲之主其德行
何也者前釋陰陽之體未知陰陽德行之故故夫子將/釋德行先自問之故云其德行何也陽一君而二民君
子之道者夫君以无爲綂衆无爲者爲每事因循委任/臣下不司其事故稱一也臣則有事代終各司其職有
職則有對故稱二也今陽爻以一爲君以二爲民得其/尊卑相正之道故爲君子之道者也陰二君而一民小
人之道者陰卦則以二爲君是失其正以一爲臣乖反/於理上下失序故稱小人之道也易曰憧憧往來朋從
[034-15a]
爾思者此明不能无心感物使物來應乃憧憧然役用/思慮或來或往然後朋從爾之所思若能虚寂以純一
感物則不須憧憧往來朋自歸也此一之爲道得爲可/尚結成前文陽卦以一爲君是君子之道也子曰天下
何思何慮者言得一之道心旣寂靜何假思慮也天下/同歸而殊塗者言天下萬事終則同歸於一但初時殊
異其塗路也一致而百慮者所致雖一慮必有百言慮/雖百種必歸於一致也塗雖殊異亦同歸於至眞也言
多則不如少動則不如寂則天下之事何須思也何須/慮也日往則月來至相推而歲成者此言不須思慮任
運往來自然明生自然歲成也往者屈也來者信也者/此覆明上日往則月來寒往則暑來自然相感而生利
之事也往是去藏故爲屈也來是施用故爲信也一屈/一信遞相感動而利生則上云明生歲成是利生也尺
蠖之屈以求信者覆明上往來相感屈信相須尺蠖之/蟲初行必屈者欲求在後之信也言信必須屈屈以求
[034-15b]
信是相須也龍蛇之蟄以存身者言靜以求動也龍蛇/初蟄是靜也以此存身是後動也言動必因靜也靜而
得動亦動靜相須也精義入神以致用者亦言先靜而/後動此言人事之用言聖人用精粹微妙之義入於神
化寂然不動乃能致其所用精義入神是先靜也以致/用是後動也是動因靜而來也利用安身以崇德者此
亦言人事也言欲利已之用先須安靜其身不須役其/思慮可以増崇其德言利用安身是靜也言崇德是動
也此亦先靜而後動動亦由靜而來也過此以往未之/或知也者言精義入神以致用利用安身以崇德此二
者皆入理之極過此二者以往則微妙不可知故云未/之或知也窮神知化德之盛者此言過此二者以往之
事若能過此以往則窮極微妙之神曉知變化之道乃/是聖人德之盛極也注正義曰陽君道者陽是虚无爲
體純一不二君德亦然故云陽君道也陰臣道者陰是/形器各有質分不能純一臣職亦然故云陰臣道也案
[034-16a]
經云民而注云臣者臣則民也經中對君故稱民注意/解陰故稱臣也云利用之道皆安其身而後動者言欲
利益所用先須自安其身身旣得安然後舉動德乃尊/崇若不先安其身身有患害何能利益所用以崇德也
云精義由於入神以致其用者言精粹微妙之義由入/神寂然不動乃能致其用云利用由於安身以崇德者
言欲利益所用先須自安/其身乃可以増崇其德也
易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危
死期將至妻其可得見邪音義蒺音疾/藜音棃疏正義曰易曰/困于石至勿
恒凶此第四章凡有九節以上章言利用安身可以崇/德若身自危辱何崇德之有故此章第一節引困之六
[034-16b]
三危辱之事以證之也困之六三履非其地欲上干於/四四自應初不納於已是困於九四之石也三又乗二
二是剛陽非已所乗是下向據於九二之蒺藜也六三/又无應是入其宫不見其妻死期將至所以凶也子曰
非所困而困焉者夫子旣引易文又釋其義故云子曰/非所困謂九四若六三不往犯之非六三之所困而六
三彊往干之而取困焉名必辱者以向上而進取故以/聲名言之云名必辱也非所據而據焉者謂九二也若
六三能卑下九二則九二不爲其害是非所據也今六/三彊往陵之是非所據而據焉身必危者下向安身之
處故以身言之/云身必危也易曰公用射隼于高墉之上獲之无不
利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器
於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲
[034-17a]
語成器而動者也注括結也君子待時而動則无結閡
之患也音義射食亦反下注同隼恤允反墉/音容括古活反結也閡五代反疏正義曰/以前章
先須安身可以崇德故此第二節論明先藏器於身待/時而動而有利也故引解之上六以證之三不應上又
以陰居陽此上六處解之極欲除其悖亂而去其三也/故公用射此六三之隼於下體高墉之上云自上攻下
合於順道故獲之无不利也子曰隼者禽也者旣引易/文於上下以解之故言子曰也君子藏器於身待時而
動何不利者猶若射人持弓矢於身比君子若包藏其/器於身待時而動何不利之有似此射隼之人也動而
不括者言射隼之人旣持弓矢待隼可射之動而射之/則不括結而有礙也猶若君子藏善道於身待可動之
時而興動亦不滯礙而括結也語成器而後動者/謂易之所說此者語論有見成之器而後興動也子曰
[034-17b]
小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲
而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
音義懲直升反屨俱遇/反校胡孝反下同疏正義曰此章第三節也明小/人之道不能恒善若因懲誡
而得福也此亦證前章安身之事故引易噬嗑初九以/證之以初九居无位之地是受刑者以處卦初其過未
深故屨校滅/趾而无咎也善不積不足以成名惡不積不足以滅身
小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去
也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
音義去羌呂反何河/可反又音河疏正義曰此章第四節也明惡人/爲惡之極以致凶也此結成前
[034-18a]
章不能安身之事故引噬嗑上九之義以證之上九處/斷獄之終是罪之深極者故有何校滅耳之凶案第一
第二節皆先引易文於上其後乃釋之此第三已下皆/先豫張卦義於上然後引易於下以結之體例不同者
蓋夫子隨義而/言不爲例也子曰危者安其位者也亡者保其存者
也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘
亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其
亡繫于苞桑音義治直吏/反下同疏正義曰此第五節以上章/有安身之事故此節明恒
須謹愼可以安身故引否之九五以證之危者安其位/者也言所以今有傾危者由往前安樂於其位自以爲
安不有畏愼故致今日危也亡者保其存者所以今日/滅亡者由往前保有其存恒以爲存不有憂懼故今致
[034-18b]
滅亡也亂者有其治者所以今有禍亂者由往前自恃/有其治理也謂恒以爲治不有憂慮故今致禍亂也是
故君子今雖獲安心恒不忘傾危之事國之雖存心恒/不忘滅亡之事政之雖治心恒不忘禍亂之事其亡其
亡繫于苞桑者言心恒畏愼其將滅/亡其將滅亡乃繫于苞桑之固也子曰德薄而位尊
知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公
餗其形渥凶言不勝其任也音義知音智折之設反覆/芳六反餗音速馬作
粥渥於角/反勝音升疏正義曰此第六節言不能安其身知小謀/大而遇禍故引易鼎卦九四以證之鼎折
足覆公餗其形渥凶者處上體之下而又應初旣承且/施非已所堪故有折足之凶旣覆敗其美道災及其形
以致渥凶也言不勝其任者此夫子之言/引易後以此結之其文少故不云子曰也子曰知幾其
[034-19a]
神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎注形而上者
況之道形而下者況之器於道不㝠而有求焉未離乎
諂也於器不絶而有交焉未免乎瀆也能无諂瀆窮理
者乎幾者動之微吉之先見者也注幾者去无入有理
而无形不可以名尋不可以形覩者也唯神也不疾而
速感而遂通故能朗然𤣥照鑒於未形也合抱之木起
於毫末吉凶之彰始於微兆故爲吉之先見也君子見
幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉
[034-19b]
寧用終日斷可識矣注定之於始故不待終日也君子
知微知彰知柔知剛萬夫之望注此知幾其神乎音義
而上之上時掌反離力智反先見之見賢遍反介/徐音戒衆家作介徐云王廙古黠反斷丁亂反疏正/義
曰此第七節前章云精義入神故此章明知幾入神之/事引豫之六二以證之云易曰介于石不終日貞吉知
幾其神乎者神道微妙寂然不測人若能豫知事之幾/微則能與其神道合會也君子上交不諂下交不瀆者
上謂道也下謂器也若聖人知幾窮理㝠於道絶於器/故能上交不諂下交不瀆若於道不㝠而有求焉未能
離於諂也於器不絶而有交焉未能免於瀆也能无諂/瀆知幾窮理者乎幾者動之微者此釋幾之義也幾微
也是已動之微動謂心動事動初動之時其理未著唯/纖微而已若其已著之後則心事顯露不得爲幾若未
[034-20a]
動之前又寂然頓无兼亦不得稱幾也幾是離无入有/在有无之際故云動之微也若事著之後乃成爲吉此
幾在吉之先豫前已見故云吉之先見者也此直云吉/不云凶者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而就吉无
復有凶故特云吉也諸本或有凶字者其定本則无也/君子見幾而作不俟終日者言君子旣見事之幾微則
須動作而應之不得待終其日言赴幾之速也易曰介/于石不終日貞吉者此豫之六二辭也得位居中故守
介如石見幾則動不待終其一日也介如石焉寧用終/日斷可識矣者此夫子解釋此爻之辭旣守志耿介如
石不動纔見幾微即知禍福何用終竟其日當時則斷/可識矣君子知微知彰者初見事幾是知其微旣見其
幾逆知事之禍福是知其彰著也知柔知剛者剛柔是/變化之道旣知初時之柔則逆知在後之剛言凡物之
體從柔以至剛凡事之理從微以至彰知幾之人旣知/其始又知其末是合於神道故爲萬夫所瞻望也萬夫
[034-20b]
舉大畧而言若知幾合神則爲天下之主/何直只云萬夫而已此知幾其神乎者也子曰顔氏之
子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也注
在理則昧造形而悟顔子之分也失之於幾故有不善
得之於二不遠而復故知之未嘗復行也易曰不遠復
无祇悔元吉注吉凶者失得之象也得二者於理不盡
未至成形故得不遠而復舍凶之吉免夫祇悔而終獲
元吉祇大也音義復行之復扶又反注復行同造七報/反分符問反祇韓音祁支反注同王
廙輔嗣音/支舍音捨疏正義曰此第八節上節明知幾是聖人之/德此節論賢人唯庶於幾雖未能知幾故
[034-21a]
引顔氏之子以明之也其殆庶幾乎者言聖人知幾顔/子亞聖未能知幾但殆近庶慕而已故云其殆庶幾乎
又以殆爲辭有不善未嘗不知者若知幾之人本无不/善以顔子未能知幾故有不善不近於幾之人旣有不
善不能自知於惡此顔子以其近幾若有不善未嘗不/自知也知之未嘗復行者以顔子通幾旣知不善之事
見過則改未嘗復更行之但顔子於幾理闇昧故有不/善之事於形器顯著乃自覺悟所有不善未嘗復行易
曰不遠復无祇悔元吉者以去幾旣近尋能改悔故引/復卦初九以明之也以復卦初九旣在卦初則能復於
陽道是速而不遠則能復也/所以无大悔而有元吉也天地絪緼萬物化醇男女
構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其
友言致一也注致一而後化成也子曰君子安其身而
[034-21b]
後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故
全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而
求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或
擊之立心勿恒凶注夫虚已存誠則衆之所不迕也躁
以有求則物之所不與也音義絪本又作氤同音因緼/本又作氲紆云反易其
心之易以䜴反迕/五路反字亦作忤疏正義曰此第九節也以前章利用/安身以崇德也安身之道在於得
一若己能得一則可以安身故此節明得一之事也天/地絪緼萬物化醇者絪緼相附著之義言天地无心自
然得一唯二氣絪緼共相和會萬物感之變化而精醇/也天地若有心爲二則不能使萬物化醇也男女構精
[034-22a]
萬物化生者構合也言男女陰陽相感任其自然得一/之性故合其精則萬物化生也若男女无自然之性而
各懷差二則萬物不化生也易曰三人行則損一人一/人行則得其友者此損卦六三辭也言六三若更與二
人同往承上則上所不納是三人俱行并六三不相納/是則損一人也若六三獨行則上所容受故云一人行
則得其友此言衆不如寡三不及一也言致一也者此/夫子釋此爻之意謂此爻所論致其醇一也故一人獨
行乃得其友也子曰君子安其身而後動者此明致一/之道致一者在身之謂若己之爲得則萬事得若己之
爲失則萬事失也欲行於天下先在其身之一故先須/安靜其身而後動和易其心而後語先以心選定其交
而後求若其不然則傷之者至矣易曰莫益之或擊之/立心勿恒凶者此益之上九爻辭在无位高亢獨唱无
和是莫益之也衆怒難犯是或擊之也勿无也由已建/立其心无能有恒故凶危也易之此言若虛已存誠則
[034-22b]
衆之所與躁以有求/則物之所不與也
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德
而剛柔有體以體天地之撰注撰數也以通神明之德
其稱名也雜而不越注備物極變故其名雜也各得其
序不相踰越況爻繇之辭也於稽其類其衰世之意邪
注有憂患而後作易世衰則失得彌彰爻繇之辭所以
明失得故知衰世之意邪稽猶考也夫易彰往而察來
而微顯闡幽注易无往不彰无來不察而微以之顯幽
[034-23a]
以之闡闡明也開而當名辯物正言斷辭則備矣注開
釋爻卦使各當其名也理類辯明故曰斷辭也其稱名
也小其取類也大注託象以明義因小以喻大其旨遠
其辭文其言曲而中注變化无恒不可爲典要故其言
曲而中也其事肆而隱注事顯而理微也因貳以濟民
行以明失得之報注貳則失得也因失得以通濟民行
故明失得之報也失得之報者得其會則吉乖其理則
凶音義易之門本亦作易之門户撰仕勉反下章同數/也廣雅云定也王肅士眷反數色柱反繇直救
[034-23b]
反下同服虔云抽也抽出吉凶也韋昭云由也吉凶所/由出也稽古兮反考也闡昌善反明也辯如字徐扶勉
反别也斷丁亂反注同文如字音問中丁仲/反注同貳音二鄭云當爲弍行下孟反注同疏正義曰/此第五
章也前章明安身崇德之道在於知幾得一也此明易/之體用辭理遠大可以濟民之行以明失得之報也子
曰乾坤其易之門邪者易之變化從乾坤而起猶人之/興動從門而出故乾坤是易之門邪乾陽物也坤陰物
也陰陽合德而剛柔有體者若陰陽不合則剛柔之體/无從而生以陰陽相合乃生萬物或剛或柔各有其體
陽多爲剛陰多爲柔也以體天地之撰者撰數也天地/之内萬物之象非剛則柔故以剛柔體象天地之數也
以通神明之德者萬物變化或生或成是神明之德易/則象其變化之理是其易能通逹神明之德也其稱名
也雜而不越者易之稱萬物之名萬事論說故辭理雜/碎各有倫敘而不相乖越易之爻辭多載細小之物若
[034-24a]
見豕負塗之屬是雜碎也辭雖雜碎各依爻卦所宜而/言之是不相踰越也於稽其類其衰世之意者稽考也
類謂事類然考校易辭事類多有悔吝憂虞故云衰亂/之世所陳情意也若盛德之時物皆遂性人悉懽娛无
累於吉凶不憂於禍害今易所論則有亢龍有悔或稱/龍戰于野或稱箕子明夷或稱不如西隣之禴祭此皆
論戰爭盛衰之理故云衰意也凡云邪者是疑而不定/之辭也夫易彰往而察來者往事必載是彰往也來事
豫占是察來也而微顯闡幽者闡明也謂微而之顯幽/而闡明也言易之所說論其初微之事以至其終末顯
著也論其初時幽闇以至終末闡明也皆從微以至顯/從幽以至明觀其易辭是微而幽闡也演其義理則顯
見著明也以體言之則云微顯也以理言之則云闡幽/其義一也但以體以理故别言之開而當名者謂開釋
爻卦之義使各當所象之名若乾卦當龍坤卦當馬也/辨物正言者謂辨天下之物各以類正定言之若辨健
[034-24b]
物正言其龍若辨順物正言其馬是辨物正言也斷辭/則備矣者言開而當名及辨物正言凡此二事決斷於
爻卦之辭則備具矣其稱名也小者言易辭所稱物名/多細小若見豕負塗噬腊肉之屬是其辭碎小也其取
類也大者言雖是小物而比喻大事是所取義類而廣/大也其旨遠者近道此事遠明彼事是其旨意㴱遠若
龍戰于野近言龍戰乃遠明陰陽鬭爭聖人變革是其/旨遠也其辭文者不直言所論之事乃以義理明之是
其辭文飾也若黄裳元吉不直言得中居職乃云黄裳/是其辭文也其言曲而中者變化无恒不可爲體例其
言隨物屈曲而各中其理也其事肆而隱者易之所載/之事其辭放肆顯露而所論義理深而幽隱也因貳以
濟民行者貳二也謂吉凶二理言易因自然吉凶二理/以濟民之行也欲令趨吉而避凶行善而不行惡也以
明失得之報者言易明人行失之與得所報應也/失則報之以凶得則報之以吉是明失得之報也
[034-25a]
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎注无憂患
則不爲而足也是故履德之基也注基所蹈也謙德之
柄也復德之本也注夫動本於靜語始於默復者各反
其所始故爲德之本也恒德之固也注固不傾移也損
德之脩也益德之裕也注能益物者其德寛大也困德
之辯也注困而益明井德之地也注所處不移象居得
其所也巽德之制也注巽所以申命明制也履和而至
注和而不至從物者也和而能至故可履也謙尊而光
[034-25b]
復小而辨於物注微而辨之不遠復也恒雜而不厭注
雜而不厭是以能恒損先難而後易注刻損以脩身故
先難也身脩而无患故後易也益長裕而不設注有所
興爲以益於物故曰長裕因物興務不虚設也困窮而
通注處窮而不屈其道也井居其所而遷注改邑不改
井井所居不移而能遷其施也巽稱而隱注稱揚命令
而百姓不知其由履以和行謙以制禮復以自知注求
諸己也恒以一德注以一爲德也損以遠害注止於脩
[034-26a]
身故可以遠害而已益以興利困以寡怨注困而不濫
无怨於物井以辯義注施而无私義之方也巽以行權
注權反經而合道必合乎巽順而後可以行權也音義
蹈徒報反柄兵病反脩如字鄭云治也馬作循辯如字/王肅卜免反厭於豔反注同後易之易以豉反注同長
之丈反注同施始䜴反下同稱尺證反又尺升/反和行之行下孟反遠于萬反注同濫力暫反疏正義/曰此
第六章明所以作易爲其憂患故作易旣有憂患須修/德以避患故明九卦爲德之所用也其於中古乎者謂
易之爻卦之辭起於中古若易之爻卦之象則在上古/伏犧之時但其時理尚質素聖道凝寂直觀其象足以
垂敎矣但中古之時事漸澆浮非象可以爲敎又須繫/以文辭示其變動吉凶故爻卦之辭起於中古則連山
[034-26b]
起於神農歸藏起於黄帝周易起於文王及周公也此/之所論謂周易也作易者其有憂患乎者若无憂患何
思何慮不須營作今旣作易故知有憂患也身旣憂患/須垂法以示於後以防憂患之事故繫之以文辭明其
失得與吉凶也其作易憂患已於初卷詳之也以爲憂/患行德爲本也六十四卦悉爲修德防患之事但於此
九卦最是修德之甚故特舉以言焉以防憂患之事故/履卦爲德之初基言爲德之時先須履踐其禮敬事於
上故履爲德之初基也謙德之柄也者言爲德之時以/謙爲用若行德不用謙則德不施用是謙爲德之柄猶
斧刃以柯柄爲用也復德之本者言爲德之時先從靜/默而來復是靜默故爲德之根本也恒德之固也者言
爲德之時恒能執守始終不變則德堅固故爲德之固/也損德之修者行德之時恒自降損則其德自益而増
新故云損德之修也謙者論其退下於人損者能自減/損於己故謙損别言也益德之裕者裕寛大也能以利
[034-27a]
益於物則德更寛大也困德之辨也者若遭困之時守/操不移德乃可分辨也井德之地也者改邑不改井井
是所居之常處能守處不移是德之地也言德亦不移/動也巽德之制也者巽申明號令以示法制故能與德
爲制度也自此已上明九卦各與德爲用也此以下明/九卦之德也履和而至者言履卦與物和諧而守其能
至故可履踐也謙尊而光者以能謙卑故其德益尊而/光明也復小而辨於物者言復卦於初細微小之時即
能辨於物之吉凶不遠速復也恒雜而不厭者言恒卦/雖與物雜碎竝居而常執守其操不被物之不正也損
先難而後易者先自減損是先難也後乃无患是後易/也益長裕而不設者益是增益於物能長養寛裕於物
皆因物性自然而長養不空虛妄設其法而无益也困/窮而通者言困卦於困窮之時而能守節使道通行而
不屈也井居其所而遷者言井卦居得其所恒住不移/而能遷其潤澤施惠於外也巽稱而隱者言巽稱揚號
[034-27b]
令而不自彰伐而幽隱也自此已上辨九卦性德也自/此以下論九卦各有施用而有利益也履以和行者言
履者以禮敬事於人是調和性行也謙以制禮者性能/謙順可以裁制於禮復以自知者既能返復求身則自
知得失也恒以一德者恒能終始不移是純一其德也/損以遠害者自降損修身无物害己故遠害也益以興
利者旣能益物物亦益已故興利也困以寡怨者遇困/守節不移不怨天不尤人是无怨於物故寡怨也井以
辨義者井能施而无私則是義之方所故辨明於義也/巽以行權者巽順以旣能順時合宜故可以行權也若
不順時制變不/可以行權也
易之爲書也不可遠注擬議而動不可遠也爲道也屢
遷變動不居周流六虛注六虛六位也上下无常剛柔
[034-28a]
相易不可爲典要注不可立定準也唯變所適注變動
貴於適時趣舍存乎會也其出入以度外内使知懼注
明出入之度使物知外内之戒也出入猶行藏外内猶
隱顯遯以遠時爲吉豐以幽隱致凶漸以高顯爲美明
夷以處昧利貞此外内之戒也又明於憂患與故注故
事故也无有師保如臨父母注安而不忘危存而不忘
亡終日乾乾不可以怠也初率其辭而揆其方旣有典
常注能循其辭以度其義原其初以要其終則唯變所
[034-28b]
適是其常典也明其變者存其要也故曰茍非其人道
不虛行茍非其人道不虛行易之爲書也原始要終以
爲質也注質體也卦兼終始之義也六爻相雜唯其時
物也注爻各存乎其時物事也其初難知其上易知本
末也初辭擬之卒成之終注夫事始於微而後至於著
初者數之始擬議其端故難知也上者卦之終事皆成
著故易知也若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不
備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思
[034-29a]
過半矣注夫彖者舉立象之綂論中爻之義約以存博
簡以兼衆雜物撰德而一以貫之形之所宗者道衆之
所歸者一其事彌繁則愈滯乎形其理彌約則轉近乎
道彖之爲義存乎一也一之爲用同乎道矣形而上者
可以觀道過半之益不亦宜乎音義遠馬王肅韓袁萬/反注皆同師讀如
字上時掌反章末同舍音捨昧音妹揆葵癸反度也方/馬云方道循似倫反度待洛反要千遥反下文要終同
其要之要於妙反易知之易以䜴反撰鄭作算云數也/噫於其反王肅於力反辭也馬同亦要之要一妙反絶
句又一遥反絶句至吉凶居馬如字處也師音同鄭王/肅音基辭知者之知音智彖吐貫反馬云彖辭卦辭也
[034-29b]
鄭云爻辭也周同王肅云彖舉象之要也師說通謂爻/卦之辭也一云即夫子彖辭思息吏反貫古亂反近附
近之近下/章以近同疏正義曰此第七章明易書體用也不可遠/者言易書之體皆放法陰陽擬議而動不
可遠離陰陽物象而妄爲也其爲道也屢遷者屢數也/言易之爲道皆法象陰陽數數遷改若乾之初九則潛
龍九二則見龍是屢遷也變動不居者言陰陽六爻更/互變動不恒居一體也若一陽生爲復二陽生爲臨之
屬是也周流六虛者言陰陽周徧流動在六位之虛六/位言虛者位本无體困爻始見故稱虛也上下无常者
初居一位又居二位是上无常定也旣窮上位之極又/下來居於初是下无常定也若九月剝卦一陽上極也
十一月一陽下來歸初也剛柔相易不可爲典要者言/陰陽六爻兩相交易或以陰易陽或以陽易陰或在初
位相易在二位相易六位錯綜上下所易皆不同是不/可爲典常要㑹也唯變所適者言剛柔相易之時旣无
[034-30a]
定準唯隨應變之時所之適也其出入以度者出入猶/行藏也言行藏各有其度不可違失於時故韓氏云豐
以幽隱致凶明夷以處昧利貞是出入有度也外内使/知懼者外内猶隱顯言欲隱顯之人使知畏懼於易也
若不應隱而隱不應顯而顯者必有凶咎使知畏懼凶/咎而不爲也又明於憂患與故者故事故也非但使人
隱顯知懼又使人明曉於憂患并與萬事也无有師保/如臨父母者言使人畏懼此易歸行善道不須有師保
敎訓恒常恭敬如父母臨之故云如臨父母也初率其/辭而揆其方者率循也揆度也方義也言人君若能初
始依循其易之文辭而揆度其易之義理則能知易有/典常也故云旣有典常易雖千變萬化不可爲典要然
循其辭度其義原尋其初要結其終皆唯變所適是其/常典也言唯變是常旣以變爲常其就變之中剛之與
柔相易仍不常也故上云不可爲典要也茍非其人道/不虚行者言若聖人則能循其文辭揆其義理知其典
[034-30b]
常是易道得行也若苟非通聖之人則不曉逹易之道/理則易之道不虛空得行也言有人則易道行若无人
則易道不行无人而行是虚行也必不如此故云道不/虛行也易之爲書也以下亦明易辭體用尋其辭則吉
凶可以知也原始要終以爲質者質體也言易之爲書/原窮其事之初始乾初九潛龍勿用是原始也又要會
其事之終末若上几亢龍有悔是要終也言易以原始/要終以爲體質也此潛龍亢龍是一卦之始終也諸卦
亦然若大畜初畜而後通皆是也亦有一爻之中原始/要終也故坤卦之初六履霜堅冰至履霜是原始也堅
冰至是要終也六爻相雜唯其時物者物事也一卦之/中六爻交相雜錯唯各會其時唯各主其事若屯卦初
九盤桓利居貞是居貞之時有居貞之事六二屯如邅/如是乘陽屯邅之時是有屯邅之事也畧舉一爻餘爻
放此也其初難知者謂卦之初始起於微細始擬議其/端緒事未顯著故難知也其上易知者其上謂卦之上
[034-31a]
爻事已終極成敗已見故易知也上云其上則其初宜/云下也初旣言初則上應稱末互文也以易經爻辭言
初言上故此從經文也本末也者其初難知是本也其/上易知是末也以事本故難知以事末故易知故云本
末也初辭擬之者覆釋其初難知也以初時以辭擬議/其始故難知也卒成之終者覆釋其上易知也言上是
事之卒了而成就終竟故易知也若夫雜物撰德辨是/與非則非其中爻不備者言雜聚天下之物撰數衆人
之德辨定是之與非則非其中之一爻不能備具也謂/一卦之内而有六爻各主其物各數其德欲辨定此六
爻之是非則總歸於中爻言中爻統攝一卦之義多也/若非中爻則各守一爻不能盡統卦義以中爻居一无
偏故能統卦義也猶乾之九二見龍在田利見大人九/五飛龍在天利見大人是總攝乾卦之義也乾是陽長
是行利見大人之時二之與五統攝乾德又坤之六二/云直方大攝坤卦地道之義六五黄裳元吉亦統攝坤
[034-31b]
之臣道之義也噫亦要存亡吉凶則居可知矣者噫者/發聲之辭卦爻雖衆意義必在其中爻噫乎發歎要定
或此卦存之與亡吉之與凶但觀其中爻則居然可知/矣謂平居自知不須營爲也知者觀其彖辭則思過半
矣者彖辭謂文王卦下之辭言聰明知逹之士觀此卦/下彖辭則能思慮有益以過半矣注正義曰夫彖者舉
立象之統者謂文王卦下彖辭舉明立此卦象之綱統/也云論中爻之義者言彖辭論量此卦中爻義意也舉
立象之統者若屯卦彖云利貞夫子釋云動乎險中大/亨貞者是舉立象之統也論中爻之義者若蒙卦云蒙
亨初筮告注云能爲初筮其唯二乎是彖云初筮其在/九二是論中爻之義也云約以存博簡以兼衆者唯舉
中爻是約是簡存備六爻之義是存博兼衆也云雜物/撰德而一以貫之者一卦六爻雜聚諸物撰數諸德而
用一道以貫穿之一謂中爻也以其居中於上於下无/有偏二故稱一也其事彌繁則愈滯乎形者愈益也滯
[034-32a]
謂陷滯也若事務彌更繁多則轉益滯陷於形體言處/處妨礙也云其理彌約則轉近乎道者若理能簡約則
轉轉附近於道道以約少无/爲之稱故少則近於道也
二與四同功注同陰功也而異位注有内外也其善不
同二多譽注二處中和故多譽也四多懼近也注位逼
於君故多懼也柔之爲道不利遠者其要无咎其用柔
中也注四之多懼以近君也柔之爲道須援而濟故有
不利遠者二之能无咎柔而處中也三與五同功注同
陽功也而異位注有貴賤也三多凶五多功貴賤之等
[034-32b]
也其柔危其剛勝邪注三五陽位柔非其位處之則危
居以剛健勝其任也夫所貴剛者閑邪存誠動而不違
其節者也所貴柔者含𢎞居中順而不失其貞者也若
剛以犯物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義也易之
爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三
才而兩之故六六者非它也三才之道也注說卦備矣
道有變動故曰爻爻有等故曰物注等類也乾陽物也
坤陰物也爻有陰陽之類而後有剛柔之用故曰爻有
[034-33a]
等故曰物物相雜故曰文注剛柔交錯𤣥黄相雜文不
當故吉凶生焉易之興也其當殷之末世周之盛德邪
當文王與紂之事邪注文王以盛德蒙難而能亨其道
故稱文王之德以明易之道也是故其辭危注文王與
紂之事危其辭也危者使平易者使傾注易慢易也其
道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道
也注夫文不當而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存
有其治者亂不忘危者安懼以終始歸於无咎安危之
[034-33b]
所由爻象之大體也音義援于眷反勝升證反一音升/閑邪之邪似嗟反當如字紂
直又反難乃旦反亨許庚反易/者之易以豉反注同治直吏反疏正義曰此第八章也/明諸卦二三四五爻
之功用又明三才之道并明易興之時總贊明易道之/大也各隨文釋之柔之爲道不利遠者此覆釋上四多
懼之意凡陰柔爲道當須親附於人以得濟今乃遠其/親援而欲上逼於君所以多懼其不宜利於疎遠也其
要无咎其用柔中者覆釋上二多譽也言二所以多譽/者言二所要㑹无罪咎而多譽也所以然者以其用柔
而居中也貴賤之等其柔危其剛勝邪者此釋三與五/同功之義五爲貴三爲賤是貴賤之等也此竝陽位若
陰柔處之則傾危陽剛處之則克勝其任故云其柔危/其剛勝也諸本三多凶五多功之下皆有注今定本无
也三居下卦之極故多凶五居中處尊故多功也易之/爲書至吉凶生焉此節明三才之義六爻相雜之理也
[034-34a]
六者非它三才之道也者言六爻所效法者非更别有/它義唯三才之道也道有變動故曰爻者言三才之道
旣有變化而移動故重畫以象之而曰爻也爻有等故/曰物者物類也言爻有陰陽貴賤等級以象萬物之類
故謂之物也物相雜故曰文者言萬物遞相錯雜若𤣥/黄相間故謂之文也文不當故吉凶生焉者若相與聚
居間雜成文不相妨害則吉凶不生也由文之不當相/與聚居不當於理故吉凶生也易之興也至易之道也
此一節明易之興起在紂之末世故其辭皆憂其傾危/也以當紂世憂畏滅亡故作易辭多述憂危之事亦以
垂法於後使保身危懼避其患難也周氏云謂當紂時/不敢指斥紂惡故其辭微危而不正也今案康伯之注
云文王與紂之事危其辭也則以周釋爲得也案下覆/云危者使平則以危謂憂危是非旣未可明所以兩存
其釋也危者使平者旣有傾危以蒙大難文王有天下/是危者使平也易者使傾者若其慢易不循易道者則
[034-34b]
使之傾覆若紂爲凶惡以至誅滅也其道甚大百物不/廢者言易道功用甚大百種之物賴之不有休廢也懼
以終始者言恒能憂懼於終始能於始思終於終思始/也其要无咎者若能始終皆懼要會歸於无咎也此之
謂易之道者言易之爲道若能終始以懼則/无凶咎此謂易之所用之道其大體如此也
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至
順也德行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮注諸
侯物主有爲者也能說萬物之心能精爲者之務定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥
象事知器占事知來注夫變化云爲者行其吉事則獲
[034-35a]
嘉祥之應觀其象事則知制器之方玩其占事則覩方
來之驗也天地設位聖人成能注聖人乘天地之正萬
物各成其能人謀鬼謀百姓與能注人謀况議於衆以
定得失也鬼謀況寄卜筮以考吉凶也不役思慮而失
得自明不勞探討而吉凶自著類萬物之情通幽深之
故故百姓與能樂推而不厭也八卦以象告注以象告
人爻彖以情言注辭有險易而各得其情也剛柔雜居
而吉凶可見矣變動以利言注變而通之以盡利也吉
[034-35b]
凶以情遷注吉凶无定唯人所動情順乘理以之吉情
逆違道以蹈凶故曰吉凶以情遷也是故愛惡相攻而
吉凶生注泯然同順何吉何凶愛惡相攻然後逆順者
殊故吉凶生遠近相取而悔吝生注相取猶相資也遠
近之爻互相資取而後有悔吝也情僞相感而利害生
注情以感物則得利僞以感物則致害也凡易之情近
而不相得則凶注近况比爻也易之情剛柔相摩變動
相適者也近而不相得必有乖違之患或有相違而无
[034-36a]
患者得其應也相順而皆凶者乖於時也存事以考之
則義可見矣或害之悔且吝注夫无對於物而後盡全
順之道豈可有欲害之者乎雖能免濟必有悔吝也或
欲害之辭也將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之
辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
音義德行之行竝下孟反怕易之易以䜴反下注險易/同阻莊呂反說音悅注同亹亹亡偉反鄭云汲汲
也王肅云勉也思息吏反探吐南反射食亦反厭於豔/反盡津忍反下同惡烏路反注同鄭烏洛反泯亡忍反
比毗志反枝/音支誣音無疏正義曰此第九章總明易道之美兼明/易道愛惡相攻情僞相感吉凶悔吝由
[034-36b]
此而生人情不等制辭各異也德行恒易以知險者謂/乾之德行恒易略不有艱難以此之故能知險之所興
若不有易略則爲險也故行易以知險也德行恒簡以/知阻者言坤之德行恒爲簡靜不有煩亂以此之故知
阻之所興也若不簡則爲阻難故行簡靜以知阻也大/難曰險乾以剛健故知其大難小難曰阻坤以柔順故
知其小難知大難曰險者案坎卦彖云天險不可升地/險山川丘陵言險不云阻故知險爲大難險旣爲大明
阻爲小也能說諸心者萬物之心皆患險阻今以險阻/逆告於人則萬物之心无不喜說故曰能說諸心也能
研諸侯之慮者研精也諸侯旣有爲於萬物育養萬物/使令得所易旣能說諸物之心則能精妙諸侯之慮謂
諸侯以此易之道思慮諸物轉益精粹故云研諸侯之/慮也定天下之吉凶者言易道備載諸物得失依之則
吉逆之則凶是易能定天下之吉凶也成天下之亹亹/者亹亹勉也天下有所營爲皆勉勉不息若依此易道
[034-37a]
則所爲得成故云成天下之亹亹也是故變化云爲者/易旣備含諸事以是之故物之或以漸變改或頓從化
易或口之所云或身之所爲也吉事有祥者若行吉事/則有嘉祥之應也象事知器者觀其所象之事則知作
器物之方也占事知來者言卜占之事則知未來之驗/也言易之爲道有此諸德也天地設位者言聖人乘天
地之正設貴賤之位也聖人成能者聖人因天地所生/之性各成其能令皆得所也人謀鬼謀百姓與能者謂
聖人欲舉事之時先與人衆謀圖以定得失又卜筮於/鬼神以考其吉凶是與鬼爲謀也聖人旣先與人謀鬼
神謀不煩思慮與探討自然能類萬物之情能通幽深/之理是其能也則天下百姓親與能人樂推爲主也自
此已上論易道之大聖人法之而行自此已下又明卦/爻剛柔變動情僞相感之事也剛柔雜居而吉凶可見
矣者剛柔二爻相雜而居得理則吉失理則凶故吉凶/可見也變動以利言者若不變不動則於物有損有害
[034-37b]
今變而動之使利益於物是變動以利而言說也吉凶/以情遷者遷謂遷移凡得吉者由情遷移於善也所得
凶者由情遷於惡也是故愛惡相攻而吉凶生者若泯/然无心事无得失何吉凶之有由有所貪愛有所憎惡
兩相攻擊或愛攻於惡或惡攻於愛或兩相攻擊事有/得失故吉凶生也遠近相取而悔吝生者遠謂兩卦上
下相應之類近謂比爻共聚迭相資取取之不以理故/悔吝生也情僞相感而利害生者情謂實情僞謂虛僞
虛實相感若以情實相感則利生若以虚僞相感則害/生也凡易之情近而不相得則凶者近謂兩爻相近而
不相得以各无外應則致凶咎若各有應雖近不相得/不必皆凶也或害之悔且吝者言若能𢎞通不偏對於
物盡竭順道物豈害之今旣有心於物情意二三其外/物則或欲害之則有凶禍假令自能免濟猶有悔及吝
也故云或害之悔且吝也將叛者其辭慙者此已下說/人情不同其辭各異將欲違叛已者貌雖相親辭不以
[034-38a]
實故其辭慙也中心疑者其辭枝者枝謂樹枝也中心/於事疑惑則其心不定其辭分散若樹枝也吉人之辭
寡者以其吉善辭直故辭寡也躁人之辭多者以其煩/躁故其辭多也誣善之人其辭游者游謂浮游誣罔善
人其辭虛漫故言其辭游也失其守者其辭屈者居不/値時失其所守之志故其辭屈撓不能申也凡此辭者
皆論易經之中有此六種之辭謂作易之人/述此六人之意咎準望其意而制其辭也
[034-38b]
周易注疏卷十二
