KR1a0007 周易註疏-魏-王弼 (master)


[040-1a]
 周易略例
  魏王弼著 唐郉璹注 陸德明音義
 略例者舉釋綱目之名統明文理之稱略不具也例
 舉竝也輔嗣以先儒注易二十餘家雖小有異同而
 迭相祖述推比所見特殊故作略例以辯諸家之惑
 錯綜文理略録之也
明彖
 夫彖者何也注將釋其義故假設問端而曰何統論
[040-1b]
 一卦之體明其所由之主者也注統論一卦功用之
 體明辯也辯卦體功用所由之主立主之義義在一
 爻明辯也夫衆不能治衆治衆者至寡者也注萬物
 是衆一是寡衆不能治衆治衆者至少以治之也夫
 動不能制動制天下之動者貞夫一者也注天下之
 動動則不能自制制其動者貞正之一者也老子曰
 王侯得一以爲天下貞然則一爲君體君體合道動
 是衆衆由一制也制衆歸一故靜爲躁君安爲動主
[040-2a]
 音義動不能制動一本作天地/不能制動夫音扶後皆同故衆之所以得咸存
 者主必致一也注致猶歸也衆皆得存其存者必歸
 於一故无心於存皆得其存也動之所以得咸運者
 原必无二也注動所以運運不已者謂无二動故无
 心於動而動不息也物无妄然必由其理注物衆也
 妄虛妄也天下之衆皆无妄无妄之理必由君主統
 之也統之有宗會之有元注統領之以宗主會合之
 以元首故繁而不亂衆而不惑注統之有宗主雖繁
[040-2b]
 而不亂會之以元首雖衆而不惑故六爻相錯可舉
 一以明也注錯雜也六爻或陰或陽錯雜交亂舉貞
 一之主以明其用剛柔相乘可立主以定也注六爻
 有剛有柔或乘或據有逆有順可立主以定之是故
 雜物撰德注撰數也雜聚也聚其物體數其德行辯
 是與非注辯明也得位而承之是也失位而據之非
 也則非其中爻莫之備矣注然則非是中之一爻莫
 之能備訟彖云訟有孚窒惕中吉剛來而得中也困
[040-3a]
 彖云貞大人吉以剛中也之例是也故自統而尋之
 物雖衆則知可以執一御也注无爲之一者道也君
 也統而推尋萬物雖殊一之以神道百姓雖衆御之
 以君主也由本以觀之義雖博則知可以一名舉也
 注博廣也本謂君也道也義雖廣舉之在一也故處
 璇璣以觀大運則天地之動未足怪也據要會以觀
 方來則六合輻湊未足多也注天地雖大覩之以璇
 璣六合雖廣據之以要會天地之運不足怪其大六
[040-3b]
 合輻湊不足稱其多音義璇悉全反又作旋璣音機/本又作機或作幾輻音福
 湊千/豆反故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣
 注彖總卦義義主中爻簡易者道也君也道能化物
 君能御民智者觀之思過其半音義思息/吏反夫古今雖
 殊軍國異容中之爲用故未可遠也注古今革變軍
 國殊别中正之用終无疎遠音義遠于/萬反品制萬變宗
 主存焉彖之所尚斯爲盛矣注品變積萬存之在一
 夫少者多之所貴也寡者衆之所宗也注自此已下
[040-4a]
 明至少者爲至多之所主豈直指其中爻而己一卦
 五陽而一陰則一陰爲之主矣注同人履小畜大有
 之例是也五陰而一陽則一陽爲之主矣注師比謙
 豫復剝之例是也夫陰之所求者陽也陽之所求者
 陰也注王弼云夫陰陽相求之物以所求者貴也陽
 茍一焉五陰何得不同而歸之隂茍隻焉五陽何得
 不同而從之故陰爻雖賤而爲一卦之主者處其至
 少之地也注王氏曰陽貴而陰賤以至少處至多之
[040-4b]
 地爻雖賤衆亦從之小畜彖云柔得位而上下應之
 是也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也注遺
 棄也棄此一爻而舉二體以明其義卦體之義不在
 一爻豐歸妹之類是也繁而不憂亂變而不憂惑約
 以存博簡以濟衆其唯彖乎注簡易者道也君也萬
 物是衆道能生物君能養民物雖繁不憂錯亂爻雖
 變不憂迷惑亂而不能惑變而不能渝非天下之至
 賾其孰能與於此乎注萬物雖雜不能惑其君六爻
[040-5a]
 雖變不能渝其主非天下之至賾神武之君其誰能
 與於此言不能也音義渝羊朱反賾仕/責反與音預故觀彖以斯
 義可見矣注觀彖以斯其義可見音義觀彖以斯亦/作以彖觀之
明爻通變
 夫爻者何也注將釋其義假設問辭言乎變者也注
 爻者效也物剛效剛物柔效柔遇物而變動有所之
 故云言乎變者也變者何也情僞之所爲也注變之
 所生生於情僞情僞所適巧詐多端故云情僞之所
[040-5b]
 爲也夫情僞之動非數之所求也注情欲僞動數莫
 能求故合散屈伸與體相乖注物之爲體或性同行
 乖情貎相違同歸殊塗一致百慮故萃卦六二引吉
 无咎萃之爲體貴相從就六二志在靜退不欲相就
 人之多辟己獨處正其體雖合志則不同故曰合散
 乾之初九潛龍勿用初九身雖潛屈情无憂悶其志
 則申故曰屈伸形躁好靜質柔愛剛體與情反質與
 願違注至如風虎雲龍嘯吟相感物之體性形願相
[040-6a]
 從此則情體乖違質願相反故歸妹九四歸妹愆期
 遲歸有時四體是震是形躁也愆期待時是好靜也
 履卦六三武人爲于大君志剛也兌體是陰是質柔
 也志懷剛武爲于大君是愛剛也音義好呼/報反巧厯不
 能定其算數聖明不能爲之典要注萬物之情動變
 多端雖復巧厯聖明不能定其算數制典法立要會
 也法制所不能齊度量所不能均也注雖復法制度
 量不能均齊詐僞長短音義量音/亮爲之乎豈在夫大
[040-6b]
 哉注情有巧僞變動相乖不在於大而聖明巧厯尚
 測不知豈在乎大哉陵三軍者或懼於朝廷之儀暴
 威武者或困於酒色之娛注陵三軍暴威武視死如
 歸若獻酬揖讓汗成霡霂此皆體質剛猛懼在微小
 故大畜初九有厲利己九二輿說輻雖復剛健怯於
 柔弱也音義朝直遥反/廷音定近不必比遠不必乖注近爻
 不必親比遠爻不必乖離屯六二初九爻雖相近守
 貞不從九五雖遠十年乃字此例是也音義比毗/志反
[040-7a]
 聲相應高下不必均也同氣相求體質不必齊也注
 初四二五三上同聲相應不必均高卑也同氣相求
 不必齊形質也召雲者龍命呂者律注雲水氣也龍
 水畜也召水氣者水畜此明有識感无識命陰呂者
 陽律此明无識感有識故二女相違而剛柔合體注
 二女俱是陰類而相違剛柔雖異而合體此明異類
 相應隆墀永歎遠壑必盈注隆高也墀水中墀也永
 長也處高墀而長歎遠壑之中盈響而應九五尊高
[040-7b]
 喩於隆墀六二卑下同於遠壑唱和相應也音義墀/本
 又作坻直其反坻/螘冢壑火各反投戈散地則六親不能相保注投
 置也散逃也置兵戈於逃散之域雖是至親不能相
 保守也遯卦九四好遯君子吉處身於外難在於内
 處外則超然遠遯初六至親不能相保守也同舟而
 濟則胡越何患乎異心注同在一舟而俱濟彼岸胡
 越雖殊其心皆同若漸卦三四異體和好物莫能間
 順而相保似若同在一舟上下殊體猶若胡越利用
[040-8a]
 禦㓂何患乎異心音義濟一本/作載故茍識其情不憂乖
 遠茍明其趣不煩彊武注茍識同志之情何憂胡越
 也茍知外散之趣不勞用其威武也能說諸心能硏
 諸慮注諸物之心憂其凶患爻變示之則物心皆說
 諸侯之慮在於育物爻變告之其慮益精音義說音/悅
 睽而知其類異而知其通注睽象曰萬物睽而其事
 類也男女睽而其志同也其唯明爻者乎注知趣舍
 察安危辯吉凶知變化其唯明爻者乎故有善邇而
[040-8b]
 遠至命宮而商應注善脩治也邇近也近脩治言語
 千里遠應若中孚九二鳴鶴在陰其子和之鳴於此
 和於彼聲同則應有若宮商也音義善又/作繕脩下而高
 者降與彼而取此者服矣注處下脩正高必命之否
 之初六㧞茅貞吉九四有命疇離祉也與謂上也取
 謂下也君上福祿不獨有之下人服者感君之德大
 有六五厥孚交如威如吉之例是也是故情僞相感
 遠近相追注正應相感是實情蹇之二五之例不正
[040-9a]
 相感是僞情頤之三上之例有應雖遠而相追睽之
 三上之例无應近則相取賁之二三之例是也愛惡
 相攻屈伸相推注同人三四有愛有惡迭相攻伐否
 泰二卦一屈一伸更相推謝音義惡烏路反/次章同見情者
 獲直往則違注獲得也見彼之情往必得志屯之六
 四求婚媾往吉无不利之例不揆則往彼必相違六
 三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝之例
 是也故擬議以成其變化語成而後有格注格作括
[040-9b]
 括結也動則擬議極於變化語成噐而後无結閡之
 患也音義語成而後有格舊本/如此一本格作括不知其所以爲主鼓
 舞而天下從者見乎其情者也注鼔舞猶變化也易
 道變化應人如響退藏於密不知爲主也其爲變化
 萬物莫不從之而變是顯見其情繫辭曰聖人之情
 見乎辭又曰鼓之舞之以盡神是故範圍天地之化
 而不過曲成萬物而不遺注範法也圍周圍也模範
 周圍天地變化之道而不過差委曲成就萬物而不
[040-10a]
 有遺失通乎晝夜之道而无體一陰一陽而无窮注
 陽通晝陰通夜晝夜猶變化也極神妙之道而无體
 可明一者道也道者虛无也在陰之時不以生長而
 爲功在陽之時不以生長而爲力是以生長无窮若
 以生長爲功各盡於有物之功極豈得无窮乎非天
 下之至變其孰能與於此哉注非六爻至極通變以
 應萬物則不能與於此也音義與音/預是故卦以存時
 爻以示變注卦以存時爻以應變
[040-10b]
明卦適變通爻
 夫卦者時也爻者適時之變者也注卦者統一時之
 大義爻者適時中之通變夫時有否泰故用有行藏
 注泰時則行否時則藏音義否備/鄙反卦有小大故辭有
 險易注陰長則小陽生則大否卦辭險泰卦辭易音
 義易以豉反/章内同一時之制可反而用也一時之吉可反
 而凶也注一時有大畜之制反有天衢之用一時有
 豐亨之吉反有羇旅之凶也故卦以反對而爻亦皆
[040-11a]
 變注諸卦之體兩相反正其爻隨卦而變泰之初九
 㧞茅彚征吉否之初六㧞茅彚貞卦旣隨時爻變亦
 準也是故用无常道事无軌度動靜屈伸唯變所適
 注卦旣推移故道用无常爻逐時變故事无軌度動
 出靜入屈往伸來唯變所適也故名其卦則吉凶從
 其類存其時則動靜應其用注名其謙比則吉從其
 類名其蹇剝則凶從其類震時則動應其用艮時則
 靜應其用尋名以觀其吉凶舉時以觀其動靜注尋
[040-11b]
 謙比蹇剝則觀知吉凶也舉艮震則觀知動靜也則
 一體之變由斯見矣夫應者同志之象也位者爻所
 處之象也注得應則志同相和陰位小人所處陽位
 君子所處承乘者逆順之象也遠近者險易之象也
 注陰承陽則順陽承陰則逆故小過六五乘剛逆也
 六二承陽順也遠難則易近難則險需卦九三近坎
 險也初九遠險易矣内外者出處之象也初上者始
 終之象也注内卦是處外卦爲出初爲始上爲終是
[040-12a]
 故雖遠而可以動者得其應也雖險而可以處者得
 其時也注上下雖遠而動者有其應革六二去五雖
 遠陰陽相應往者无咎也雖險可以處者得其時也
 需上六居險之上不憂入穴之凶得其時也弱而不
 懼於敵者得所據也憂而不懼於亂者得所附也注
 師之六五爲師之主體是陰柔禽來犯田執言往討
 處得尊位所以不懼也遯九五嘉遯貞吉處遯之時
 小人浸長君子道消逃遯於外附著尊位率正小人
[040-12b]
 不敢爲亂也柔而不憂於斷者得所御也雖後而敢
 爲之先者應其始也注體雖柔弱不憂斷制良由柔
 御於陽終得剛勝則噬嗑六五噬乾肉得黄金之例
 初爻處下有應於四者卽是體後而敢爲之先則泰
 初九㧞茅茹以其彚征吉之例是也音義斷丁/亂反物競
 而獨安於靜者要其終也注物甚乎競己獨安靜要
 其終也大有上九自天祐之吉无不利餘並乘剛競
 其豐富己獨安靜不處於位由居上極要其終也音
[040-13a]
 義要音/邀故觀變動者存乎應察安危者存乎位注爻
 有變動在乎應有應而動動則不失若謙之九三勞
 謙君子有終吉之例爻之安危在乎位得位則安若
 節之六四安節亨之例失位則危若晉之九四晉如
 鼫鼠貞厲之類是也辯逆順者存乎承乘注陰乘於
 陽逆也師之六三師或輿尸凶陰承於陽順也噬嗑
 六三小吝无咎承於九四雖失其正小吝无咎也明
 出處者存乎外内注遯君子處外臨君子處内遠近
[040-13b]
 終始各存其會注適得其時則吉失其要會則凶辟
 險尚遠趣時貴近注遯之上九肥遯无不利此尚遠
 也觀之六四觀國之光利用賓于王此貴近也音義
 辟音避本亦/作避下章同比復好先乾壯惡首注比初六有孚无
 咎上六比之无首凶復初九不逺復无祗悔元吉上
 六迷復凶乾上九亢龍有悔大壯上六羝羊觸藩不
 能退不能遂无攸利之例是也音義比毗志反/好呼報反明夷
 務闇豐尚光大注明夷彖云利艱貞晦其明也豐繇
[040-14a]
 云勿憂宜日中是也吉凶有時不可犯也注時有吉
 凶不可越分輕犯動靜有適不可過也注動靜適時
 不可過越而動犯時之忌罪不在大失其所適過不
 在深注若夬之九三壯于頄有凶得位有應時方陽
 長同決小人三獨應之犯時之忌凶其宜也大過九
 四棟隆吉有它吝大過之時陽處陰位爲美九四陽
 處陰位能隆其棟良由應初則有它吝此所適違時
 也動天下滅君主而不可危也注事之大者震動宇
[040-14b]
 宙弑滅君主違於臣道不可傾危若離之九四突如
 其來如焚如死如棄如之例是也侮妻子用顔色而
 不可易也注事之小者侮慢妻子用顔色若家人尚
 嚴不可慢易家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻
 終吝是也音義侮亡/甫反故當其列貴賤之時其位不可
 犯也注位有貴賤爻有尊卑職分旣定不可觸犯音
 義當如/字遇其憂悔吝之時其介不可慢也注吉凶之
 始彰也存乎微兆悔吝纖介雖細不可慢易而不慎
[040-15a]
 也音義介音界本又/作分扶問反觀爻思變變斯盡矣
明象
 夫象者出意者也言者明象者也注立象所以表出
 其意作其言者顯明其象若乾能變化龍是變物欲
 明乾象假龍以明乾欲明龍者假言以象龍龍則象
 意者也盡意莫若象盡象莫若言注象以表意言以
 盡象言生於象故可尋言以觀象注若言能生龍尋
 言可以觀龍象生於意故可尋象以觀意注乾能明
[040-15b]
 意尋乾以觀其意音義觀意一本/作見意意以象盡象以言
 著注意之盡也象以盡之象之著也言以著之故言
 者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘
 象注旣得龍象其言可忘旣得乾意其龍可捨猶蹄
 者所以在兔得兔而忘蹄注蹄以喩言兔以喩象存
 蹄得兔得兔忘蹄音義蹄音啼兔他/故反又作菟筌者所以在魚
 得魚而忘筌也注求魚在筌得魚棄筌音義筌七全/反筌蹄
 事見/莊子然則言者象之蹄也象者意之筌也注蹄以喩
[040-16a]
 言筌以比象是故存言者非得象者也存象者非得
 意者也注未得象者存言言則非象未得意者存象
 象則非意象生於意而存象焉則所存者乃非其象
 也注所存者在意也言生於象而存言焉則所存者
 乃非其言也注所存者在象也然則忘象者乃得意
 者也忘言者乃得象者也注忘象得意忘言得象得
 意在忘象得象往忘言注棄執而後得之故立象以
 盡意而象可忘也重畫以盡情而畫可忘也注盡意
[040-16b]
 可遺象盡情可遺畫若盡和同之意忘其天火之象
 得同志之心㧞茅之畫盡可棄也音義重直龍反畫/胡麥反下同
 是故觸類可爲其象合義可爲其徴注徵驗也觸逢
 事類則爲象魚龍牛馬鹿狐鼠之類大人君子義同
 爲驗也義茍在健何必馬乎類茍在順何必牛乎注
 大壯九三有乾亦云羝羊坤卦无乾彖亦云牝馬爻
 茍合順何必坤乃爲牛義茍應健何必乾乃爲馬注
 遯无坤六二亦稱牛明夷无乾六二亦稱馬音義應/音
[040-17a]
 鷹/而或者定馬於乾注唯執乾爲馬其象未𢎞也案
 文責卦有馬无乾則僞說滋漫難可紀矣互體不足
 遂及卦變變又不足推致五行注廣推金木水火土
 爲象也音義漫末/半反一失其原巧愈彌甚注一失聖人
 之原旨廣爲譬喩失之甚縱復或値而義无所取蓋
 存象忘意之由也注失魚兔則空守筌蹄遺健順則
 空說龍馬音義復扶/又反忘象以求其意義斯見矣
辯位
[040-17b]
 案象无初上得位失位之文注陰陽居之不云得失
 又繫辭但論三五二四同功異位亦不及初上何乎
 注問其意也音義繋户計/反下同唯乾上九文言云貴而无
 位注陽居之也需上六云雖不當位注陰居之也若
 以上爲陰位邪則需上六不得云不當位也若以上
 爲陽位邪則乾上九不得云貴而无位也陰陽處之
 皆云非位而初亦不說當位失位也注不論當位失
 位凶吉之由然則初上者是事之終始无陰陽定位
[040-18a]
 也注初爲始上爲終施之於人爲終始非禄位之地
 也故乾初謂之潛過五謂之无位未有處其位而云
 潛上有位而云无者也厯觀衆卦盡亦如之初上无
 隂陽定位亦以明矣夫位者列貴賤之地待才用之
 宅也注宅居也二四陰賤小人居之三五陽貴君子
 居之爻者守位分之任應貴賤之序者也注各守其
 位應之以序音義分扶問/反下同位有尊卑爻有陰陽尊者
 陽之所處卑者陰之所履也故以尊爲陽位卑爲陰
[040-18b]
 位去初上而論位分則三五各在一卦之上亦何得
 不謂之陽位二四各在一卦之下亦何得不謂之陰
 位初上者體之終始事之先後也故位无常分事无
 常所非可以陰陽定也尊卑有常序終始无常主注
 四爻有尊卑之序終始无陰陽之常主也音義去羌/呂反
 故繫辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位
 也然事不可无終始卦不可无六爻初上雖无陰陽
 本位是終始之地也統而論之爻之所處則謂之位
[040-19a]
 卦以六爻爲成則不得不謂之六位時成也音義无/六
 爻之无/亦作損
略例下
 凡體具四德者則轉以勝者爲先故曰元亨利貞也
 注元爲生物之始春也亨爲會聚於物夏也利爲和
 諧品物秋也貞能幹濟於物冬也乾用此四德以成
 君子大人之法也其有先貞而後亨者亨由於貞也
 注離卦云利貞亨凡陰陽者相求之物也近而不相
[040-19b]
 得者志各有所存也注旣濟六二與初三相近而不
 相得是志各有所存也故凡陰陽二爻率相比而无
 應則近而不相得注比之六三无應於上二四皆非
 已親是无應則近而不相得之例音義率音類又音/律又所律反
 比毗/志反有應則雖遠而相得注同人六二志在乎五是
 有應則雖遠而相得之例然時有險易卦有小大注
 否險泰易遯小臨大音義易以/䜴反同救以相親同辟以
 相疏注睽之初九九四陰陽非應俱是睽孤同處體
[040-20a]
 下交孚相救而得悔亡是同救相親困之初六有應
 於四濳身幽谷九四有應於初來徐徐志意懷疑同
 避金車兩相疎遠也故或有違斯例者也然存時以
 考之義可得也注或有情僞生違此例者存其時考
 其驗莫不得之
 凡彖者統論一卦之體者也象者各辯一爻之義者
 也注彖統論卦體象各明一爻之義故履卦六三爲
 兌之主以應於乾成卦之體在斯一爻故彖叙其應
[040-20b]
 雖危而亨也注彖云柔履剛說而應乎乾是以履虎
 尾不咥人亨也象則各言六爻之義明其吉凶之行
 去六三成卦之體而指說一爻之德故危不獲亨而
 見咥也注六三履虎尾咥人凶彖言不咥象言見咥
 明爻彖其義各異也音義行下孟反去羌/呂反咥直結反訟之九二
 亦同斯義注訟彖云有孚窒愓中吉剛來而得中注
 云其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任
 矣九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
[040-21a]
 凡彖者通論一卦之體者也一卦之體必由一爻爲
 主則指明一爻之美以統一卦之義大有之類是也
 卦體不由乎一爻則全以二體之義明之豐卦之類
 是也
 凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也
 注乾之九三君子終日乾乾无咎若防失其道則有
 過咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也注師貞
 丈人吉无咎注云興役動衆无功罪也故吉乃免咎
[040-21b]
 无咎吉者先免於咎而後吉從之也注比初六有孚
 比之无咎終來有它吉之例也或亦處得其時吉不
 待功不犯於咎則獲吉也注需之九二需于沙小有
 言終吉注云近不逼難遠不後時履健居中以待其
 會雖小有言以吉終也或有罪自己招无所怨咎亦
 曰无咎故節六三曰不節若則嗟若无咎象曰不節
 之嗟又誰咎也此之謂矣音義怨紆萬反/又紆元反
卦略
[040-22a]
䷂屯此一卦皆陰爻求陽也屯難之世弱者不能自
 濟必依於彊民思其主之時也故陰爻皆先求陽不
 召自往馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初
 體陽爻處首居下應民所求合其所望故大得民也
 注江海處下百川歸之君能下物萬民歸之音義難/乃
 旦反遯明夷卦同馮/皮冰反本亦作憑
䷃蒙此一卦陰爻亦先求陽夫陰昧而陽明陰困童
 蒙陽能𤼵之凡不識者求問識者識者不求所告闇
[040-22b]
 者求明明者不諮於闇故童蒙求我匪我求童蒙也
 故六三先唱則犯於爲女四遠於陽則困蒙吝初比
 於陽則𤼵蒙也音義昧音妹諮本亦作資遠袁萬/反觀明夷卦同比毗志反
䷉履雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽
 處陰位謙也故此一卦皆以陽處陰爲美也注九五
 夬履貞厲履道惡盈而五處尊位三居陽位則見咥
 也音義履不處謂陽爻不處其位爲美履者禮/也今雜卦無此句韓注有或𫝊冩者誤
䷒臨此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得
[040-23a]
 免咎故此一卦陰爻雖美莫過无咎也音義長之丈/反遯卦
 同/
䷓觀之爲義以所見爲美者也故以近尊爲尚遠之
 爲吝注遠爲童觀近爲觀國音義觀古亂反見一本/作知近附近之近
 明夷/卦同
䷛大過者棟橈之世也本末皆弱棟已橈矣而守其
 常則是危而弗扶凶之道也以陽居陰拯弱之義也
 故陽爻皆以居陰位爲美濟衰救危唯在同好則所
[040-23b]
 贍褊矣故九四有應則有它吝九二无應則无不利
 也注大過之時陽處陰位心无係應爲吉陽得位有
 應則凶也音義橈乃孝反拯拯救之拯好呼/報反贍常豔反褊必淺反
䷠遯小人浸長難在於内亨在於外與臨卦相對者
 也臨剛長則柔危遯柔長故剛遯也注遯以逺時爲
 吉不係爲美上則肥遯初則有厲音義浸子鴆反長/張丈反難乃
 旦反亨/許庚反
䷡大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽爻皆以
[040-24a]
 處陰位爲美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩
 矣音義觸昌錄反/藩扶袁反
䷣明夷爲闇之主在於上六初最遠之故曰君子于
 行五最近之而難不能溺故謂之箕子之貞明不可
 息也三處明極而征至闇故曰南狩獲其大首也注
 遠難藏明明夷之義音義遠于萬反近附近之近/難乃旦反溺寧厯反
䷥睽者睽而通也於兩卦之極觀之義最見矣極睽
 而合極異而通故先見怪焉洽乃疑亡也注火動而
[040-24b]
 上澤動而下睽義見矣音義見賢遍反豐卦同洽/咸夾反本又作合
䷶豐此一卦明以動之卦也尚於光顯宣揚發暢者
 也故爻皆以居陽位又不應陰爲美其統在於惡闇
 而已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡
 則明昧明盡則斗星見明微故見昧无明則无與乎
 世見昧則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用
 乎日中之盛而見昧而已豈足任乎注豐之爲義貴
 在光大惡於闇昧也音義惡烏路反沛歩貝反又普/貝反蔀歩口反昧音妹本
[040-25a]
 亦作妹又作沬皆末貝反下/同輿如字又音預折之舌反
 
 
 
 
 
 
 
[040-25b]
 
 
 
 
 
 
 
 周易略例