[012-1a] 
欽定四庫全書
周易注疏卷一
魏王弼注 唐陸徳明音義 孔穎逹疏
上經乾/
䷀乾下/乾上
乾元亨利貞音義乾竭然反依字作乾下乙乾從旦㫃/㫃音偃說卦云乾健也此八純卦象
天亨許庚反卦德/也訓通也餘放此疏正義曰乾者此卦之名謂之卦者/易緯云卦者掛也言懸掛物象以
示於人故謂之卦但二畫之體雖象陰陽之氣未成萬/物之象未得成卦必三畫以象三才寫天地雷風水火
[012-1b]
山澤之象乃謂之卦也故繫辭云八卦成列象在其中/矣是也但初有三畫雖有萬物之象於萬物變通之理
猶有未盡故更重之而有六畫備萬物之形象窮天下/之能事故六畫成卦也此乾卦本以象天天乃積諸陽
氣而成天故此卦六爻皆陽畫成卦也此旣象天何不/謂之天而謂之乾者天者定體之名乾者體用之稱故
說卦云乾健也言天之體以健爲用聖人作易本以教/人欲使人法天之用不法天之體故名乾不名天也天
以健爲用者運行不息應化无窮此天之自然之理故/聖人當法此自然之象而施人事亦當應物成務云爲
不已終日乾乾无時懈倦所以因天象以教人事於物/象言之則純陽也天也於人事言之則君也父也以其
居尊故在諸卦之首爲易理之初但聖人名卦體例不/同或則以物象而爲卦名者若否㤗剝頤鼎之屬是也
或以象之所用而爲卦名者卽乾坤之屬是也如此之/類多矣雖取物象乃以人事而爲卦名者卽家人歸妹
[012-2a]
謙履之屬是也所以如此不同者但物有萬象人有萬/事若執一事不可包萬物之象若限局一象不可總萬
有之事故名有隱顯辭有踳駁不可一例求之不可一/類取之故繫辭云上下无常剛柔相易不可爲典要韓
康伯注云不可立定凖是也元亨利貞者是乾之四德/也子夏傳云元始也亨通也利和也貞正也言此卦之
德有純陽之性自然能以陽氣始生萬物而得元始亨/通能使物性和諧各有其利又能使物堅固貞正得終
此卦自然令物有此四種使得其所故謂之四德言聖/人亦當法此卦而行善道以長萬物物得生存而爲元
也又當以嘉美之事會合萬物令使開通而爲亨也又/當以義協和萬物使物各得其理而爲利也又當以貞
固幹事使物各得其正而爲貞也是以聖人法乾而/行此四德故曰元亨利貞其委曲條例備在文言
初九濳龍勿用注文言備矣音義濳捷鹽反龍喩/陽氣及聖人疏正/義
[012-2b]
曰居第一之位故稱初以其陽爻故稱九濳者隱伏之/名龍者變化之物言天之自然之氣起於建子之月陰
氣始盛陽氣濳在地下故言初九濳龍也此自然之象/聖人作法言於此濳龍之時小人道盛聖人雖有龍德
於此時唯宜濳藏勿可施用故言勿用張氏云以道未/可行故稱勿用以誡之於此小人道盛之時若其施用
則爲小人所害寡不敵衆弱不勝強禍害斯及故誡勿/用若漢髙祖生於暴秦之世唯隱居爲泗水亭長是勿
用也諸儒皆以爲舜始漁於雷澤舜之時當堯之世堯/君在上不得爲小人道盛此濳龍始起在建子之月於
義恐非也第一位言初第六位當言終第六位言上第/一位當言下所以文不同者莊氏云下言初則上有末
義故大過彖曰棟橈本末弱是上有末義六言上則初/當言下故小象云濳龍勿用陽在下也則是初有下義
互文相通義或然也且第一言初者欲明萬物積漸從/无入有所以言初不言一與下也六言上者欲見位居
[012-3a]
卦上故不言六與末也此初九之等是乾之六爻之辭/但乾卦是陽生之世故六爻所述皆以聖人出處託之
其餘卦六爻各因象明義隨義而發不必皆論聖人他/皆放此謂之爻者繫辭云爻也者效此者也聖人畫爻
以放效萬物之象先儒云後代聖人以易占事之時先/用蓍以求數得數以定爻累爻而成卦因卦以生辭則
蓍爲爻卦之本爻卦爲蓍之末今案說卦云聖人之作/易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰
陽而立卦發揮於剛柔而生爻繫辭云成天下之亹亹/者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之又易乾鑿度
云垂皇策者犠據此諸文皆是用蓍以求卦先儒之說/理當然矣然陽爻稱九陰爻稱六其說有二一者乾體
有三畫坤體有六畫陽得兼陰故其數九陰不得兼陽/故其數六二者老陽數九老陰數六老陰老陽皆變周
易以變者爲占故杜元凱註襄九年𫝊遇艮之八及鄭/康成注易皆稱周易以變者爲占故稱九稱六所以老
[012-3b]
陽數九老陰數六者以揲蓍之數九遇揲則得老陽六/遇揲則得老陰其少陽稱七少陰稱八義亦準此張氏
以爲陽數有七有九陰數有八有六但七爲少陽八爲/少陰質而不變爲爻之本體九爲老陽六爲老陰文而
從變故爲爻之别名且七旣爲陽爻其畫已長今有九/之老陽不可復畫爲陽所以重體避少陽七數故稱九
也八爲陰數而畫陰爻今六爲老陰不可復畫陰爻故/交其體避八而稱六但易含萬象所託多塗義或然也
九二見龍在田利見大人注出濳離隱故曰見龍處於
地上故曰在田德施周普居中不偏雖非君位君之德
也初則不彰三則乾乾四則或躍上則過亢利見大人
唯二五焉音義見龍之見賢遍反示也注及下皆同利/見之見如字下皆同大人王肅云聖人
[012-4a]
在位之目離力智反處昌呂反衆經不音者放此/施始䜴反與也偏音篇過古卧反諸經内皆同疏正/義
曰陽處二位故曰九二陽氣發見故曰見龍田是地上/可營爲有益之處陽氣發在地上故曰在田且初之與
二俱爲地道二在初上所以稱田見龍在田是自然之/象利見大人以人事託之言龍見在田之時猶似聖人
久濳稍出雖非君位而有君德故天下衆庶利見九二/之大人故先儒云若夫子教於洙泗利益天下有人君
之德故稱大人案文言云九二德博而化又云君德也/王輔嗣注云雖非君位君之德也是九二有人君之德
所以稱大人也輔嗣又云利見大人唯二五焉是二之/與五俱是大人爲天下所利見也而禇氏張氏同鄭康
成之說皆以爲九二利見九五之大人其義非也且大/人之文不專在九五與九二故訟卦云利見大人又蹇
卦利見大人此大人之文施處廣矣故輔嗣注謂九二/也是大人非專九五注正義曰處於地上故曰在田者
[012-4b]
先儒以爲重卦之時重於上下兩體故初與四相應二/與五相應三與上相應是上下兩體論天地人各别但
易含萬象爲例非一及其六位則一二爲地道三四爲/人道五上爲天道二在一上是九二處於地上所田食
之處唯在地上所以稱田也觀輔嗣之注意唯取地上/稱田諸儒更廣而稱之言田之耕稼利益及於萬物盈
滿有益於人猶若聖人益於萬物故稱田也德施周普/者下小象文謂周而普徧居中不偏者九二居在下卦
之中而於上於下其心一等是居中不偏也不偏則周/普也雖非君位者二爲大人已居二位是非君位也君
之徳者以德施周普也文言云德博而化又云君德也/是九二有人君之德也初則不彰者謂潛隱不彰顯也
三則乾乾者危懼不安也四則或躍者謂進退懐疑也/上則過亢過謂過甚亢謂亢極利見大人唯二五焉者
言此據乾之一卦故云唯二五焉於别卦言之非唯二/五而已故訟卦蹇卦竝云利見大人所以施處廣非唯
[012-5a]
二五也諸儒以爲九二當太蔟之月陽氣發見則九三/爲建辰之月九四爲建午之月九五爲建申之月爲陰
氣始殺不宜稱飛龍在天上九爲建戌之月羣陰旣盛/上九不得言與時偕極於此時陽氣僅存何極之有諸
儒此說於理稍乖此乾之陽氣漸生似聖人漸出宜據/十一月之後至建已之月已來此九二當據建丑建寅
之閒於時地之萌牙初有出者卽是陽氣發見之義乾/卦之象其應然也但陰陽二氣共成歲功故陰興之時
仍有陽在陽生之月尚有陰存所以六律六呂陰陽相/閒取象論義與此不殊乾之初九則與復卦不殊乾之
九二又與臨卦无别何以復臨二卦與此不同者但易/論象復臨二卦旣有羣陰見象於上卽須論卦之象義
各自爲文此乾卦初九九二只論居位一爻无羣/陰見象故但自明當爻之理爲此與臨復不同
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎注處下體之極居
[012-5b]
上體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以
安其尊也下不在田未可以寧其居也純脩下道則居
上之德廢純脩上道則處下之禮曠故終日乾乾至于
夕惕猶若厲也居上不驕在下不憂因時而惕不失其
幾雖危而勞可以无咎處下卦之極愈於上九之亢故
竭知力而後免於咎也乾三以處下卦之上故免亢龍
之悔坤三以處下卦之上故免龍戰之災音義惕他歷/反怵惕
也鄭𤣥云懼也廣雅同厲力世反危也无音無易內皆/作此字説文云竒字無也通於无者虚无道也王述說
[012-6a]
天屈西北爲无咎其久反易/内同重直龍反下同知音智疏正義曰以陽居三位故/稱九三以居不得中故
不稱大人陽而得位故稱君子在憂危之地故終日乾/乾言每恒終竟此日健健自強勉力不有止息夕惕者
謂終竞此日後至向夕之時猶懷憂惕若厲者若如也/厲危也言尋常憂懼恒如傾危乃得无咎謂旣能如此
戒愼則无罪咎如其不然則有咎故繫辭云无咎者善/補過也此一爻因陽居九三之位皆以人事明其象注
正義曰處下體之極者極終也三是上卦之下下體之/極故云極也又云居上體之下者四五與上是上體三
居四下未入上體但居上體之下四則已入上體但居/其上體之下故九四注云居上體之下與此别也云履
重剛之險者上下皆有陽爻剛強好爲險難故云履重/剛之險云上不在天未可以安其尊者若在天位其尊
自然安處在上卦之下雖在下卦之上其尊未安故云/未可以安其尊也下不在田未可以寧其居者田是所
[012-6b]
居之處又是中和之所旣不在田故不得安其居純脩/下道則居上之德廢者言若純脩下道以事上卦則已
居下卦之上其德廢壞言其太卑柔也純脩上道則處/下之禮曠者曠謂空曠言已純脩居下卦之上道以自
驕矜則處上卦之下其禮終竟空曠夕惕猶若厲也者/言雖至於夕恒懷惕懼猶如未夕之前常若厲也案此
卦九三所居之處實有危厲又文言云雖危无咎是實/有危也據其上下文勢若字宜爲語辭但諸儒竝以若
爲如如似有厲是實无厲也理恐未盡今且依如解之/因時而惕不失其幾者因時謂因可憂之時故文言云
因時而惕又云知至至之可與幾也是因時而惕不失/其幾也雖危而勞者若厲是雖危終日乾乾是而勞也
故竭知力而後免於咎者正以九三與上九相竝九三/處下卦之極其位猶卑故竭知力而得免咎也上九在
上卦之上其位極尊雖竭知力不/免亢極言下勝於上卑勝於尊
[012-7a]
九四或躍在淵无咎注去下體之極居上體之下乾道
革之時也上不在天下不在田中不在人履重剛之險
而无定位所處斯誠進退无常之時也近乎尊位欲進
其道迫乎在下非躍所及欲靜其居居非所安持疑猶
與未敢決志用心存公進不在私疑以爲慮不謬於果
故无咎也音義躍羊灼反廣雅云上也上音時掌反所/處一本作可處近附近之近猶以救反
與音預謬靡幼/反或作繆音同疏正義曰或疑也躍跳躍也言九四陽/氣漸進似若龍體欲飛猶疑或也躍
於在淵未卽飛也此自然之象猶若聖人位漸尊髙欲/進於王位猶豫遲疑在於故位未卽進也云无咎者以
[012-7b]
其遲疑進退不卽果敢以取尊位故无咎也若其貪利/務進時未可行而行則物所不與故有咎也若周西伯
内執王心外率諸侯以事紂也注正義曰去下體之極/者離下體入上體但在下體之上故云去下體之極注
九三云處下體之極彼仍處九三與此别也云乾道革/之時者革變也九四去下體入上體是乾道革之時云
上不在天下不在田中不在人者易之爲體三與四爲/人道人近在下不近於上故九四云中不在人異於九
三也云而无定位所處者九四以陽居陰上旣不在於/天下復不在於地中又不當於人上下皆无定位所處
也斯誠進退无常之時者文言云上下无常進退无恒/是也欲進其道迫乎在下非躍所及者謂欲進已聖道
而居王位但逼迫於下羣衆未許非已獨躍所能進及/也欲靜其居居非所安遲疑猶豫未敢決志者謂志欲
靜其居處百姓旣未離禍患須當拯救所以不得安居/故遲疑猶豫未敢決斷其志而茍進也用心存公進不
[012-8a]
在私者本爲救亂除患不爲於已是進不在私也疑以/爲慮不謬於果者謬謂謬錯果謂果敢若不思慮茍欲
求進當錯謬於果敢之事而致敗亡若疑惑以爲思慮/則不錯謬於果敢之事其錯謬者若宋襄公與楚人戰
而致敗/亡是也
九五飛龍在天利見大人注不行不躍而在乎天非飛
而何故曰飛龍也龍德在天則大人之路亨也夫位以
德興德以位敘以至德而處盛位萬物之覩不亦宜乎
音義夫音扶/下皆同疏正義曰言九五陽氣盛至於天故云飛/龍在天此自然之象猶若聖人有龍德
飛騰而居天位德備天下爲萬物所瞻覩故天下利見/此居王位之大人注正義曰龍德在天則大人之路亨
[012-8b]
謂若聖人有龍德居在天位則大人道路得亨通猶若/文王拘在羑里是大人道路未亨也夫位以德興者位
謂王位以聖德之人能興王位也德以位敘者謂有聖/德之人得居王位乃能敘其聖德若孔子雖有聖德而
无其位是德不/能以位敘也
上九亢龍有悔音義亢苦浪反子夏傳云/極也廣雅云高也疏正義曰上/九亢陽之
至大而極盛故曰亢龍此自然之象以人事言之似聖/人有龍德上居天位久而亢極物極則反故有悔也純
陽雖極未至大凶但有悔吝而已繫辭云悔吝者言乎/其小疵也故鄭引堯之末年四凶在朝是以有悔未大
凶也凡悔之爲文旣是小疵不單稱悔也必以餘字配/之其悔若在則言有悔謂當有此悔則此經是也其悔
若无則言悔亡言其悔已亡也若恒卦九二悔亡是也/其悔雖亡或是更取他文結之若復卦初九不遠復无
[012-9a]
祗悔之𩔖是也但聖人至極終始无虧故文言云知進/退存亡而不失其正者其唯聖人乎是知大聖之人本
无此悔但九五天位有大聖而居者亦有非大聖/而居者不能不有驕亢故聖人設法以戒之也
用九見羣龍无首吉注九天之德也能用天德乃見羣
龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以
柔順而爲不正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在
永貞音義佞乃定反邪字/又作耶似嗟反疏正義曰用九見羣龍者此/一句說乾元能用天德也
九天德也若體乾元聖人能用天德則見羣龍之義羣/龍之義以无首爲吉故曰用九見羣龍无首吉也注正
義曰九天之德者言六爻俱九乃共/成天德非是一爻之九則爲天德也
[012-9b]
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
性命注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者
物之累也有天之形而能永保无虧爲物之首統之者
豈非至健哉大明乎終始之道故六位不失其時而成
升降无常隨時而用處則乘潛龍出則乘飛龍故曰時
乘六龍也乘變化而御大器靜專動直不失太和豈非
正性命之情者邪保合太和乃利貞注不和而剛暴首
[012-10a]
出庶物萬國咸寧注萬國所以寧各以有君也音義彖/吐
亂反斷也斷音都亂反鄭云資取也統本也行如字施/始豉反卦内皆同累劣僞反邪或作耶同餘嗟反後協
句辭皆/放此疏正義曰夫子所作彖辭統論一卦之義或説/其卦之德或說其卦之義或說其卦之名故
略例云彖者何也統論一卦之體明其所由之主案褚/氏莊氏竝云彖斷也斷定一卦之義所以名爲彖也但
此彖釋乾與元亨利貞之德但諸儒所說此彖分解四/德意各不同今案莊氏之說於理稍密依而用之大哉
乾元萬物資始乃統天者此三句總釋乾與元也乾是/卦名元是乾德之首故以元德配乾釋之大哉乾元者
陽氣昊大乾體廣遠又以元大始生萬物故曰大哉乾/元萬物資始者釋其乾元稱大之義以萬象之物皆資
取乾元而各得始生不失其宜所以稱大也乃統天者/以其至健而爲物始以此乃能統領於天天是有形之
[012-10b]
物以其至健能總統有形是乾元之德也雲行雨施品/物流形者此二句釋亨之德也言乾能用天之德使雲
氣流形雨澤施布故品𩔖之物流布成形各得亨通无/所壅蔽是其亨也大明終始六位時成者此二句總結
乾卦之德也以乾之爲德大明曉乎萬物終始之道始/則潛伏終則飛躍可潛則潛可飛則飛是明逹乎始終
之道故六爻之位依時而成若其不明終始之道應潛/而飛應飛而潛應生而殺應殺而生六位不以時而成
也時乘六龍以御天者此二句申明乾元乃統天之義/言乾之爲德以依時乘駕六爻之陽氣以控御於天體
六龍卽六位之龍也以所居上下言之謂之六位也陽/氣升降謂之六龍也上文以至健元始總明乾德故云
乃統天也此名乘駕六龍各分其事故云以御天也乾/道變化各正性命者此二句更申明乾元資始之義道
體无形自然使物開通謂之爲道言乾卦之德自然通/物故云乾道也變謂後來改前以漸移改謂之變也化
[012-11a]
謂一有一无忽然而改謂之爲化言乾之爲道使物漸/變者使物卒化者各能正定物之性命性者天生之質
若剛柔遲速之别命者人所禀受若貴賤夭夀之屬是/也保合太和乃利貞者此二句釋利貞也純陽剛暴若
无和順則物不得利又失其正以能保安合會太和之/道乃能利貞於萬物言萬物得利而貞正也首出庶物
萬國咸寧者自上已來皆論乾德自然養萬物之道此/二句論聖人上法乾德生養萬物言聖人爲君在衆物
之上最尊髙於物似頭首出於衆物之上各置君長以/領萬國故萬國皆得寧也人君位實尊髙故於此云首
出於庶物者也志須卑下故前經云无首吉也但前文/說乾用天德其事旣詳故此文聖人以人事象乾於文
略也以此言之聖人亦當令萬物資始統領於天位而/雲行雨施布散恩澤使兆庶衆物各流布其形又大明
乎盛衰終始之道使天地四時貴賤髙下各以時而成/又任用羣賢以奉行聖化使物各正性命此聖人所以
[012-11b]
象乾而立化注正義曰夫形也者物之累也凡有形之/物以形爲累是含生之屬各憂性命而天地雖復有形
常能永保无虧爲物之首豈非統用之者至極健哉若/非至健何能使天形无累見其无累則知至健也乘變
化而御大器者乘變化則乘潛龍飛龍之屬是也而御/大器大器謂天也乘此潛龍飛龍而控御天體所以運
動不息故云而御大器也靜專動直不失太和者謂乾/之爲體其靜住之時則專一不轉移也其運動之時正
直不傾邪也故上繫辭云夫乾其靜也專其動也直是/以大生焉韓康伯注云專專一也直剛正也不失太和
則下文保合太和是也豈非正性命之情者邪以乾能/正定物之性命故云豈非正性命之情者邪謂物之性
命各有情非天之情也天本无情何情之有而物之性/命各有情也所稟生者謂之性隨時念慮謂之情无識
无情今據有識而言故稱曰情也夫子爲彖之體斷明/一卦之義體例不同莊氏以爲凡有一十二體今則略
[012-12a]
舉大綱不可事事繁說莊氏云彖有發首則歎美卦者/則此乾彖云大哉乾元坤卦彖云至哉坤元以乾坤德
大故先歎美之乃後詳說其義或有先疉文解義而後/歎者則豫卦歎云豫之時義大矣哉之𩔖是也或有先
釋卦名之義後以卦名結之者則同人彖云柔得位得/中而應乎乾曰同人大有彖云柔得尊位大中而上下
應之曰大有之例是也或有特疉卦名而稱其卦者則/同人彖云同人曰同人于野亨注云同人于野亨利渉
大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰此等/之屬爲文不同唯同人之彖特稱同人曰注又别釋其
餘諸卦之彖或詳或略或先或後故上下參差體例不/同或難其解或易略解若一一比竝曲生節例非聖人
之本趣恐學者之徒勞心不曉也今皆/略而不言必有其義於卦下而具說
象曰天行健君子以自強不息音義象翔丈反精象擬/象也強其良反
[012-12b]
疏正義曰此大象也十翼之中第三翼總象一卦故謂/之大象但萬物之體自然各有形象聖人設卦以寫
萬物之象今夫子釋此卦之所象故言象曰天有純剛/故有健用今畫純陽之卦以比擬之故謂之象象在彖
後者彖詳而象略也是以過半之義思在彖而不在象/有由而然也天行健者行者運動之稱健者強壯之名
乾是衆健之訓今大象不取餘健爲釋偏說天者萬物/壯健皆有衰怠唯天運動日過一度葢運轉混沒未曾
休息故云天行健健是乾之訓也順者坤之訓也坤則/云地𫝑坤此不言天行乾而言健者劉表云詳其名也
然則天是體名乾則用名健是其訓三者竝見最爲詳/悉所以尊乾異於他卦凡六十四卦說象不同或總舉
象之所由不論象之實體又總包六爻不顯上體下體/則乾坤二卦是也或直舉上下二體者若雲雷屯也天
地交㤗也天地不交否也雷電噬嗑也雷風恒也雷雨/作解也風雷益也雷電皆至豐也洊雷震也隨風巽也
[012-13a]
習坎坎也明兩作離也兼山艮也麗澤兌也凡此一十/四卦皆總舉兩體而結義也取兩體俱成或有直舉兩
體上下相對者天與水違行訟也上天下澤履也天與/火同人也上火下澤暌也凡此四卦或取兩體相違或
取兩體相合或取兩體上下相承而爲卦也故兩體相/對而俱言也雖上下二體共成一卦或直指上體而爲
文者若雲上於天需也風行天上小畜也火在天上大/有也雷出地奮豫也風行地上觀也山附於地剝也澤
滅木大過也雷在天上大壯也明出地上晉也風自火/出家人也澤上於天夬也澤上於地萃也風行水上渙
也水在火上旣濟也火在水上未濟也凡此十五卦皆/先舉上象而連於下亦意取上象以立卦名也亦有雖
意在上象而先舉下象以出上象者地上有水比也澤/上有地臨也山上有澤咸也山上有火旅也木上有水
井也木上有火鼎也山上有木漸也澤上有雷歸妹也/山上有水蹇也澤上有水節也澤上有風中孚也山上
[012-13b]
有雷小過也凡此十二卦皆先舉下象以出上象亦意/取上象共下象而成卦也或先舉上象而出下象義取
下象以成卦義者山下出泉蒙也地中有水師也山下/有風蠱也山下有火賁也天下雷行无妄也山下有雷
頤也天下有山遯也山下有澤損也天下有風姤也地/中有山謙也澤中有雷隨也地中生木升也澤中有火
革也凡此十三卦皆先舉上體後明下體也其上體是/天天與山則稱下也若上體是地地與澤則稱中也或
有雖先舉下象稱在上象之下者若雷在地中復也天/在山中大畜也明入地中明夷也澤无水困也是先舉
下象而稱在上象之下亦義取下象以立卦也所論之/例者皆大判而言之其間委曲各於卦下别更詳之先
儒所云此等象辭或有實象或有假象實象者若地上/有水比也地中生木升也皆非虚故言實也假象者若
天在山中風自火出如此之𩔖實无此象假而爲義故/謂之假也雖有實象假象皆以義示人總謂之象也天
[012-14a]
行健者謂天體之行晝夜不息周而復始无時虧退故/云天行健此謂天之自然之象君子以自強不息此以
人事法天所行言君子之人用此卦象自強勉力不有/止息言君子者謂君臨上位子愛下民通天子諸侯兼
公卿大夫有地者凡言君子義皆然也但位尊者象卦/之義多也位卑者象卦之義少也但須量力而行各法
其卦也所以諸卦竝稱君子若卦體之義唯施於天子/不兼包在下者則言先王也若比卦稱先王以建萬國
豫卦稱先王以作樂崇德觀卦稱先王以省方觀民設/敎噬嗑稱先王以明罰勑法復卦稱先王以至日閉關
无妄稱先王以茂對時育萬物渙卦稱先王以享于帝/立廟㤗卦稱后以財成天地之道姤卦稱后以施命誥
四方稱后兼諸侯也/自外卦竝稱君子
潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反
[012-14b]
復道也注以上言之則不驕以下言之則不憂反復皆
道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有
悔盈不可久也音義復芳服反注同本亦作覆造鄭徂/早反爲也王肅七到反就也至也
劉歆父/子作聚疏正義曰此夫子釋六爻之象辭謂之小象以/初九陽潛地中故云陽在下也經言龍而象
言陽者明經之稱龍則陽氣也此一爻之象專明天之/自然之氣也見龍在田德施普者此以人事言之用龍
德在田似聖人已出在世道德恩施能普徧也比初九/勿用是其周普也若比九五則猶狹也終日乾乾反復
道者此亦以人事言之君子終日乾乾自強不息故反/之與覆皆合其道反謂進反在上也處下卦之上能不
驕逸是反能合道也覆謂從上倒覆而下居上卦之下/能不憂懼是覆能合道也或躍在淵進无咎者此亦人
[012-15a]
事言之進則跳躍在上退則潛處在淵猶聖人疑或而/在於貴位也心所欲進意在於公非是爲私故進无咎
也飛龍在天大人造者此亦人事言之飛龍在天猶聖/人之在王位造爲也唯大人能爲之而成就也姚信陸
績之屬皆以造爲造至之造今案象辭皆上下爲韻則/姚信之義其讀非也亢龍有悔盈不可久者此亦人事
言之九五是盈也盈而不已則至上九而致亢極有悔/恨也故云盈不可久也但此六爻象辭第一爻言陽在
下是舉自然之象明其餘五爻皆有自然之象舉初以/見末五爻竝論人事則知初爻亦有人事互文相通也
用九天德不可爲首也疏正義曰此一節釋經之用九/之象辭經稱用九故象更疉
云用九云天德不可爲首者此夫子釋辭也九是天之/德也天德剛健當以柔和接待於下不可更懷尊剛爲
物之首故云天/德不可爲首也
[012-15b]
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利
物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾
元亨利貞音義文言文飾卦下之言也夫子之十翼梁/武帝云文言是文王所制長張丈反幹
古旦反體仁如字京房荀爽董遇本/作體信利物孟喜京荀陸績作利之疏正義曰文言者/是夫子第七翼
也以乾坤其易之門戸邪其餘諸卦及爻皆從乾坤而/出義理深奥故特作文言以開釋之莊氏云文謂文飾
以乾坤德大故特文飾以爲文言今謂夫子但贊明易/道申說義理非是文飾華彩當謂釋二卦之經文故稱
文言從此至元亨利貞明乾之四德爲第一節從初九/曰潛龍勿用至動而有悔明六爻之義爲第二節自潛
[012-16a]
龍勿用下至天下治也論六爻之人事爲第三節自潛/龍勿用陽氣潛藏至乃見天則論六爻自然之氣爲第
四節自乾元者至天下平也此一節復說乾元之四德/之義爲第五節自君子以成德爲行至其唯聖人乎此
一節更廣明六爻之義爲第六節今各依文解之此第/一節論乾之四德也元者善之長也此已下論乾之四
德但乾之爲體是天之用凡天地運化自然而爾因无/而生有也无爲而自為天本无心豈造元亨利貞之德
也天本无名豈造元亨利貞之名也但聖人以人事託/之謂此自然之功爲天之四德垂敎於下使後代聖人
法天之所爲故立天四德以設敎也莊氏云第一節元/者善之長者謂天之體性生養萬物善之大者莫善施
生元爲施生之宗故言元者善之長也亨者嘉之會者/嘉美也言天能通暢萬物使物嘉美之會聚故云嘉之
㑹也利者義之和者言天能利益庶物使物各得其宜/而和同也貞者事之幹者言天能以中正之氣成就萬
[012-16b]
物使物皆得幹濟莊氏之意以此四句明天之德也而/配四時元是物始於時配春春爲發生故下云體仁仁
則春也亨是通暢萬物於時配夏故下云合禮禮則夏/也利爲和義於時配秋秋旣物成各合其宜貞爲事幹
於時配冬冬旣收藏事皆幹了也於五行之氣唯少土/也土則分王四季四氣之行非土不載故不言也君子
體仁足以長人者自此以下明人法天之行此四德言/君子之人體包仁道汎愛施生足以尊長於人也仁則
善也謂行仁德法天之元德也嘉會足以合禮者言君/子能使萬物嘉美集會足以配合於禮謂法天之亨也
利物足以和義者言君子利益萬物使物各得其宜足/以和合於義法天之利也貞固足以幹事者言君子能
堅固貞正令物得成使事皆幹濟此法天之貞也施於/五事言之元則仁也亨則禮也利則義也貞則信也不
論智者行此四事竝須資於知且乾鑿度云水土二行/兼信與知也故略知不言也君子行此四德者故曰乾
[012-17a]
元亨利貞以君子之人當行此四種之德是以文王作/易稱元亨利貞之德欲使君子法之但行此四德則與
天同功非聖人不可唯云君子者但易之爲道廣爲垂/法若限局聖人恐不逮餘下故總云君子使諸侯公卿
之等悉皆行之但聖人行此四德能盡其極也君子行/此四德各量力而爲多少各有其分但乾卦象天故以
此四德皆爲天德但陰陽合會二象相成皆能有德非/獨乾之一卦是以諸卦之中亦有四德但餘卦四德有
劣於乾故乾卦直云四德更无所言欲見乾之四德无/所不包其餘卦四德之下則更有餘事以四德狹劣故
以餘事繫之卽坤卦之類是也亦有四德之上即論餘/事若革卦云已日乃孚元亨利貞悔亡也由乃孚之後
有元亨利貞乃得悔亡也有四德者即乾坤屯臨隨无/妄革七卦是也亦有其卦非善而有四德者以其卦凶
故有四德乃可也故隨卦有元亨利貞乃得无咎是也/四德具者其卦未必善也亦有三德者即離咸萃兌渙
[012-17b]
小過凡六卦就三德之中爲文不一或總稱三德於上/更别陳餘事於下若離咸之屬是也就三德之中上下
不一離則云利貞亨由利貞乃得亨也亦有先云亨更/陳餘事乃始云利貞者以有餘事乃得利貞故也有二
德者大有蠱漸大畜升困中孚凡七卦此二德或在事/上言之或在事後言之由後有事乃致此二德故也亦
有一德者若蒙師小畜履㤗謙噬嗑賁復大過震豐節/既濟未濟凡十五卦皆一德也竝是亨也或多在事上
言之或在事後言履卦云履虎尾不咥人亨由有事乃/得亨以前所論德者皆於經文挺然特明德者乃言之
也其有因事相連而言德者則不數之也若需卦云需/有孚光亨貞吉雖有亨貞二德連事起文故不數也遯
卦云亨小利貞雖有三德亦不數也旅卦云旅小亨旅/貞吉雖有亨貞二德亦連他事不數也比卦云原筮元
永貞无咎否卦云否之匪人不利君子貞雖有貞字亦/連他文言之又非本卦德亦不數之同人云同人于野
[012-18a]
亨坎卦云有孚維心亨損卦云无咎可貞此等雖有一/德皆連事而言之故亦不數所以然者但易含萬象事
義非一隨時曲變不可爲典要故也其有意義各於卦/下詳之亦有卦善而德少者若㤗與謙復之𩔖雖善唯
一德也亦有全无德者若豫觀剝晉蹇解夬姤井艮歸/妹凡十一卦也大略唯有凶卦无德者若剝蹇夬姤之
屬是也亦有卦善而无德者晉解之屬是也各於卦下/詳之凡四德者亨之與貞其徳特行若元之與利則配
連他事其意以元配亨以利配貞雖配他事爲文元是/元大也始首也利是利益也合和也以當分言之各是
其一德也唯配亨貞俱爲四德元雖配亨亦配他事故/比卦云元永貞坤六五黄裳元吉是也利亦非獨利貞
亦所利餘事多矣若利涉大川利建侯利見大人利君/子貞如此之屬是利事所施處廣故諸卦謂他事之利
不數以爲德也此四德非唯卦下有之亦於爻下有之/但爻下其事稍少故黄裳元吉及何天之衢亨小貞吉
[012-18b]
大貞凶此皆於爻下言/之其利則諸爻皆有
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎
世注不爲世俗所移易也不成乎名遯世无悶不見是
而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也音
義遯徒頓反悶門遜反樂音洛確苦學反鄭云堅髙之/貌說文云髙至拔蒲八反鄭云移也廣雅云出也
疏正義曰此第一節釋初九爻辭也初九曰潛龍勿用/何謂也者此夫子疉經初九爻辭故言初九曰方釋
其義假設問辭故言潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱/者也此夫子以人事釋潛龍之義聖人有龍德隱居者
也不易乎世者不移易其心在於世俗雖逄險難不易/本志也不成乎名者言自隱黙不成就於令名使人知
[012-19a]
也遯世无悶者謂逃遯避世雖逢无道心无所悶不見/是而无悶者言舉世皆非雖不見善而心亦无悶上云
遯世无悶心處僻陋不見是而无悶此因見世俗行惡/是亦无悶故再起无悶之文樂則行之憂則違之者心
以爲樂已則行之心以爲憂已則違之確乎其不可拔/者身雖逐物推移隱潛避世心志守道確乎堅實其不
可拔此是潛/龍之義也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰
龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善
世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
音義行下孟反邪/似嗟反下同疏正義曰此釋九二爻辭子曰龍德/而正中者九二居中不偏然不如
九五居尊得位故但云龍德而正中者也庸言之信庸/行之謹者庸謂中庸庸常也從始至末常言之信實常
[012-19b]
行之謹愼閑邪存其誠者言防閑邪惡當自存其誠實/也善世而不伐者謂爲善於世而不自伐其功德博而
化者言德能廣博而變化於世俗初爻則全隱遯避世/二爻則漸見德行以化於俗也若舜漁於雷澤陶於河
濱以器不窳民漸化之是也易曰見龍在田利見大人/君德者以其異於諸爻故特稱易曰見龍在田未是君
位但云/君德也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也
子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所
以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也
注處一體之極是至也居一卦之盡是終也處事之至
而不犯咎知至者也故可與成務矣處終而能全其終
[012-20a]
知終者也夫進物之速者義不若利存物之終者利不
及義故靡不有初尟克有終夫可與存義者其唯知終
者乎是故居上位而不驕在下位而不憂注居下體之
上在上體之下明夫終敝故不驕也知夫至至故不憂
也故乾乾因其時而惕雖危无咎矣注惕怵惕之謂也
處事之極失時則廢解怠則曠故因其時而惕雖危无
咎音義㡬既依反注同理初始微名㡬能全一本作能/令尟今亦作鮮同仙善反少也怵
律反解佳
賣/反疏正義曰此釋九三爻辭也子曰君子進德脩業者/德謂德行業謂功業九三所以終日乾乾者欲進
[012-20b]
益道德脩營功業故終日乾乾匪懈也進德則知至將/進也脩業則知終存義也忠信所以進德者復解進德
之事推忠於人以信待物人則親而尊之其德日進是/進德也脩辭立其誠所以居業者辭謂文敎誠謂誠實
也外則脩理文教内則立其誠實内外相成則有功業/可居故云居業也上云進德下復云進德上云脩業下
變云居業者以其閒有脩辭之文故避其脩文而云居/業且功業宜云居也知至至之可與幾者九三處一體
之極方至上卦之下是至也既居上卦之下而不凶咎/是知至也既能知是將至則是識㡬知理可與共論幾
事㡬者去无入有有理而未形之時此九三既知時節/將至知理欲到可與共營幾也知終終之可與存義者
居一體之盡而全其終竟是知終也既能知此終竟是/終盡之時可與保存其義義者宜也保全其位不有失
喪於事得宜九三既能知其自全故可存義然九三唯/是一爻或使之欲進知幾也或使之欲退存義也一進
[012-21a]
一退其意不同以九三處進退之時若可進則進可退/則退兩意竝行是故居上位而不驕者謂居下體之上
位而不驕也以其知終故不敢懐驕慢在下位而不憂/者處上卦之下故稱下位以其知事將至務㡬欲進故
不可憂也故乾乾因其時而惕雖危无咎者九三以此/之故恒乾乾也因其已終已至之時而心懐惕懼雖危
不寧以其知終知至故无咎注正義曰處一體之極是/至也者莊氏云極即至也三在下卦之上是至極褚氏
云一體之極是至者是下卦已極將至上卦之下至謂/至上卦也下云在下位而不憂注云知夫至至故不憂
此以人事言之既云下位明知在上卦之下欲至上卦/故不憂是知將至上卦若莊氏之說直云下卦上極是
至極儻无上卦之體何可至也何須與幾也是知至者/據上卦爲文莊說非也處事之至而不犯咎是知至者
謂三近上卦事之將至能以禮知屈而不觸犯上卦之/咎則是知事之將至故可與成務者務謂事務既識事
[012-21b]
之先㡬可與以成其事務與猶許也言可許之事不謂/此人共彼相與也進物之速者義不若利者利則隨幾
而發見利則行也義者依分而動不妄求進故進物速/疾義不如利由義靜而利動故也存物之終者利不及
義者保全已成之物不妄興動故利不及義也故靡不/有初鮮克有終者見利則行不顧在後是靡不有初不
能守成其業是鮮克有終明夫終敝故不驕者解知終/也知夫至至故不憂者解知至也前經知至在前知終
在後此經先解知終後解知至者隨文便而言之也處/事之極失時則廢者謂三在下卦之上體是處事之極
至也若失時不進則㡬務廢闕所以乾乾須進也懈怠/則曠者既處事極極則終也當保守已終之業若懈怠
驕逸則功業空曠所以乾乾也失時/則廢解知至也懈怠則曠解知終也九四曰或躍在淵
无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離
[012-22a]
羣也君子進德脩業欲及時也故无咎音義上下並如/字王肅上
音時掌反/離力智反疏正義曰此明九四爻辭也子曰上下无常/非爲邪者上而欲躍下而欲退是无常也
意在於公非是爲邪也進退无恒非離羣者何氏云所/以進退无恒者時使之然非茍欲離羣也何氏乂云言
上下者據位也進退者據爻也所謂非離羣者言雖進/退无恒猶依羣衆而行和光俯仰竝同於衆非是卓絶
獨離羣也君子進德脩業欲及時者進徳則欲上欲進/也脩業則欲下欲退也進者棄位欲躍是進德之謂也
退者仍退在淵是脩業之謂也其意與九三同但九四/欲前進多於九三故云欲及時也九三則不云及時但
可與言/㡬而已九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲
相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作
[012-22b]
而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖
也音義應應對之應易内不出者並同濕申入反燥/蘓早先皁二反作如字鄭云起也馬融作起疏
正義曰此明九五爻之義飛龍在天者言天能廣感衆/物衆物應之所以利見大人因大人與衆物感應故廣
陳衆物相感應以明聖人之作而萬物瞻覩以結之也/同聲相應者若彈宮而宮應彈角而角動是也同氣相
求者若天欲雨而礎柱潤是也此二者聲氣相感也水/流濕火就燥者此二者以形象相感水流於地先就濕
處火焚其薪先就燥處此聲氣水火皆无識而相感先/明自然之物故發初言之也雲從龍風從虎者龍是水
畜雲是水氣故龍吟則景雲出是雲從龍也虎是威猛/之獸風是震動之氣此亦是同類相感故虎嘯則谷風
生是風從虎也此二句明有識之物感无識故以次言/之漸就有識而言也聖人作而萬物覩者此二句正釋
[012-23a]
飛龍在天利見大人之義聖人作則飛龍在天也萬物/覩則利見大人也陳上數事之名本明於此是有識感
有識也此亦同𩔖相感聖人有生養之德萬物有生養/之情故相感應也本乎天者親上本乎地者親下者在
上雖陳感應唯明數事而已此則廣解天地之閒共相/感應之義莊氏云天地絪縕和合二氣共生萬物然萬
物之體有感於天氣偏多者有感於地氣偏多者故周/禮大宗伯有天産地產大司徒云動物植物本受氣於
天者是動物含靈之屬天體運動含靈之物亦運動是/親附於上也本受氣於地者是植物无識之屬地體凝
滯植物亦不移動是親附於下也則各從其𩔖者言天/地之間共相感應各從其氣𩔖此𩔖因聖人感萬物以
同𩔖故以同𩔖言之其造化之性陶甄之器非唯同𩔖/相感亦有異𩔖相感者若磁石引針琥珀拾芥蠶吐絲
而商弦絶銅山崩而洛鐘應其𩔖煩多難一一言也皆/㝠理自然不知其所以然也感者動也應者報也皆先
[012-23b]
者爲感後者爲應非唯近事則相感亦有遠事遥相感/者若周時𫉬麟乃爲漢髙之應漢時黄星後爲曹公之
兆感應之事廣非片言可悉今/意在釋理故略舉大綱而已上九曰亢龍有悔何謂
也子曰貴而无位髙而无民注下无陰也賢人在下位
而无輔注賢人雖在下而當位不爲之助是以動而有
悔也注處上卦之極而不當位故盡陳其闕也獨立而
動物莫之與矣乾文言首不論乾而先說元下乃曰乾
何也夫乾者統行四事者也君子以自強不息行此四
者故首不論乾而下曰乾元亨利貞餘爻皆說龍至於
[012-24a]
九三獨以君子爲目何也夫易者象也象之所生生於
義也有斯義然後明之以其物故以龍叙乾以馬明坤
隨其事義而取象焉是故初九九二龍德皆應其義故
可論龍以明之也至於九三乾乾夕惕非龍德也明以
君子當其象矣統而舉之乾體皆龍别而敘之各隨其
義音義當位之當都浪反易内皆同有異/者别出盡津忍反當其之當如字疏正義曰此/明上九爻
辭也子曰貴而无位者以上九非位而上九居之是无/位也髙而无民者六爻皆无陰是无民也賢人在下位
而无輔者賢人雖在下位不爲之輔助也是以動而有/悔者聖人設戒居此之時不可動作也注正義曰夫乾
[012-24b]
者統行四事者也君子以自強不息行此四者注意以/乾爲四德之主文言之首應先說乾而先說四德者故
自發問而釋之以乾體當分无功唯統行此四德之事/行此四德乃是乾之功故文言先說君子以自強不息
行此四德者故先言之發首不論乾也但能/四德既備乾功自成故下始云乾元亨利貞
潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也注此一章全以人事明之也九陽
也陽剛直之物也夫能全用剛直放遠善柔非天下至
理未之能也故乾元用九則天下治也夫識物之動則
[012-25a]
其所以然之理皆可知也龍之爲德不爲妄者也潛而
勿用何乎必窮處於下也見而在田必以時之通舍也
以爻爲人以位爲時人不妄動則時皆可知也文王明
夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣音義治直吏反/下及注同
遠于萬反/見賢遍反疏正義曰此一節是文言第三節說六爻人/事所治之義潛龍勿用下也者言聖人於
此潛龍之時在卑下也見龍在田時舍者舍謂通舍九/二以見龍在田是時之通舍也終日乾乾行事者言行
此知至知終之事也或躍在淵自試者言聖人逼近五/位不敢果決而進唯漸漸自試意欲前進遲疑不定故
云自試也飛龍在天上治者言聖人居上位而治理也/亢龍有悔窮之災者言位窮而致災災則悔也非爲大
[012-25b]
禍災也乾元用九天下治者易經上稱用九用九之文/總是乾德又乾字不可獨言故舉元德以配乾也言此
乾元用九德而天下治九五止是一爻觀見事狹但云/上治乾元總包六爻觀見事闊故云天下治也注正義
曰此一章全以人事明之者下云陽氣潛藏又云乃位/乎天德又云乃見天則此一章但云天下治是皆以人
事說之也夫能全用剛直放遠善柔非天下至理未之/能也者以乾元用九六爻皆陽是全用剛直放遠善柔
謂放棄善柔之人善能柔諂貌恭心狠使人不知其惡/識之爲難此用九純陽者是全用剛直更无餘陰柔善
之人堯尚病之故云非天下之至理未之能也夫識物/之動則其所以然之理皆可知者此欲明在下龍潛見
之義故張氏云識物之動謂龍之動也則其所以然之/理皆可知者謂識龍之所以潛所以見然此之理皆可
知也龍之爲德不爲妄者言龍靈異於他獸不妄舉動/可潛則潛可見則見是不虚妄也見而在田必以時之
[012-26a]
通舍者經唯云時舍也注云必以時之通舍者則輔嗣/以通解舍舍是通義也初九潛藏不見九二既見而在
田是時之通舍之義也以爻爲人以位爲時者爻居其/位猶若人遇其時故文王明夷則主可知矣主則時也
謂當時无道故明傷也仲尼旅人則國可知矣國亦時/也若見仲尼羇旅於人則知國君无道令其羇旅出外
引文王仲尼者明/龍潛龍見之義
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行注與天時俱不息或躍在淵乾道乃革飛龍在
天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極注與時運俱終極
乾元用九乃見天則注此一章全說天氣以明之也九
[012-26b]
剛直之物唯乾體能用之用純剛以觀天天則可見矣
疏正義曰此一節是文言第四節明六爻天氣之義天/下文明者陽氣在田始生萬物故天下有文章而光
明也與時偕行者此以天道釋爻象也所以九三乾乾/不息終日自戒者同於天時生物不息言與時偕行也
偕俱也諸儒以爲建辰之月萬物生長不有止息與天/時而俱行若以不息言之是建寅之月三陽用事三當
生物之初生物不息同於天時生物不息故言與時偕/行也乾道乃革者去下體入上體故云乃革也乃位乎
天德者位當天德之位言九五陽居於天照臨廣大故/云天德也乃見天則者陽是剛亢之物能用此純剛唯
天乃然故云/乃見天則
乾元者始而亨者也利貞者性情也注不爲乾元何能
[012-27a]
通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必
乾元也利而正者必性情也乾始能以美利利天下不
言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發
揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
音義粹雖遂反揮音輝廣雅云動也王/肅云散也本亦作輝義取光輝疏正義曰此一/節是第五節
復明上初章及乾四徳之義也乾元者始而亨者也以/乾非自當分有德以元亨利貞爲德元是四德之首故
夫子恒以元配乾而言之欲見乾元相將之義也以有/乾之元德故能爲物之始而亨通也此解元亨二德也
利貞者性情也者所以能利益於物而得正者由性制/於情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者此
[012-27b]
復說始而亨利貞之義乾始謂乾能始生萬物解元也/能以美利利天下解利也謂能以生長美善之道利益
天下也不復說亨貞者前文亨既連始貞又連利舉始/舉利則通包亨貞也不言所利大矣哉者若坤卦云利
牝馬之貞及利建侯利渉大川皆言所利之事此直云/利貞不言所利之事欲見无不利也非唯止一事而已
故云不言所利大矣哉其實此利爲无所不利此貞亦/无所不貞是乾德大也大哉乾乎剛健中正純粹精者
此正論乾德不兼通元也故直云大哉乾乎剛健中正/謂純陽剛健其性剛強其行勁健中謂二與五也正謂
五與三也故云剛健中正六爻俱陽是純粹也純粹不/雜是精靈故云純粹精也六爻發揮旁通情者發謂發
越也揮謂揮散也言六爻發越揮散旁通萬物之情也/時乘六龍以御天者重取乾彖之文以贊美此乾之義
雲行雨施天下平者言天下普得其利而均平不偏陂/注正義曰乾之元氣其德廣大故能遍通諸物之始若
[012-28a]
餘卦元德雖能始生萬物徳不周普故云不爲乾元何/能通物之始其實坤元亦能通諸物之始以此文言論
乾元之德故注連言乾元也不性其情何能久行其正/者性者天生之質正而不邪情者性之欲也言若不能
以性制情使其情如性則不能久行其正其六爻發揮/之義案略例云爻者言乎變者也故合散屈伸與體相
乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違是爻者所/以明情故六爻發散旁通萬物之情輔嗣之意以初爲
无用之地上爲盡末之境其居位者唯二三四五故繫/辭唯論此四爻初上雖无正位統而論之爻亦始末之
位乾彖云六位時成二四爲陰位陰居爲得位陽居爲/失位三五爲陽位陽居爲得位陰居爲失位略例云陽
之所求者陰也陰之所求者陽也一與四二與五三與/上若一陰一陽爲有應若俱陰俱陽爲无應此其六爻
之大略其義具於/繫辭於此略言之
[012-28b]
君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未
見行而未成是以君子弗用也音義行下孟反下皆同/日人實反見賢遍
反/疏正義曰此一節是文言第六節更復明六爻之義/此節明初九爻辭周氏云上第六節乾元者始而
亨者也是廣明乾與四德之義此君子以成德爲行亦/是第六節明六爻之義總屬第六節不更爲第七節義
或當然也君子以成德爲行者明初九潛龍之義故先/開此語也言君子之人當以成就道德爲行令其德行
彰顯使人日可見其德行之事此君子之常也不應潛/隱所以今日潛者以時未可見故須潛也潛之爲言也
隱而未見行而未成此夫子解潛龍之義此經中潛龍/之言是德之幽隠而未宣見所行之行未可成就是以
君子弗用者德既幽隠行又未成是君子於時不用以/逢衆陰未可用也周氏云德出於己在身内之物故云
[012-29a]
成行被於人在外之事故云爲行下又即云行而未成/是行亦稱成周氏之說恐義非也成德爲行者言君子
成就道德以爲其行其/成德爲行未必文相對君子學以聚之問以辯之注以
君德而處下體資納於物者也寛以居之仁以行之易
曰見龍在田利見大人君德也音義辯如字徐/扶勉反疏正義/曰此
復明九二之德君子學以聚之者九二從微而進未在/君位故且習學以畜其德問以辯之者學有未了更詳
問其事以辯決於疑也寛以居之者當用寛裕之道居/處其位也仁以行之者以仁恩之心行之被物易曰見
龍在田利見大人君德者既陳其德於上然後引易本/文以結之易之所云是君德寛以居之仁以行之是也
但有君德/未是君位九三重剛而不中上不在天下不在田故乾
[012-29b]
乾因其時而惕雖危无咎矣音義重直龍/反下同疏正義曰此/明九三爻
辭上之初九九二皆豫陳其徳於上不發首云初九九/二此九三九四則發首先言九三九四其九五全不引
易文上九則發首云亢之爲言也上下不爲例者夫子/意在釋經義便則言以潛見須言其始故豫張本於上
三四俱言重剛不中恐其義同故竝先云爻位并重剛/不中之事九五前章已備故不復引易但云大人也上
九亦前章備顯故此直言亢之爲言也案初九云潛之/爲言上爻云亢之爲言獨二爻云言者褚氏以初上居
无位之地故稱言也其餘四爻是有位故不云言義或/然也重剛者上下俱陽故重剛也不中者不在二五之
位故不中也上不在天謂非五位下不在田謂非二位/也故乾乾因其時而惕雖危无咎矣者居危之地以乾
乾夕惕戒懼不/息得无咎也九四重剛而不中上不在天下不在田
[012-30a]
中不在人故或之或之者疑之也故无咎疏正義曰此/明九四爻
辭也其重剛不中上不在天下不在田竝與九三同也/中不在人者三之與四俱爲人道但人道之中人下近
於地上遠於天九三近二是下近於地正是人道故九/三不云中不在人九四則上近於天下遠於地非人所
處故特云中不在人故或之者以其上下无定故心或/之也或之者疑之也者此夫子釋經或字經稱或是疑
惑之辭欲進欲退猶豫不定故疑之也九三中雖在人/但位卑近下向上爲難故危惕其憂深也九四則陽德
漸盛去五彌近前進稍/易故但疑惑憂則淺也夫大人者與天地合其德與日
月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天
弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神
[012-30b]
乎音義夫音符發端之字皆放/此先悉薦反後胡豆反疏正義曰此明九五爻/辭但上節明大人與
萬物相感此論大人之德无所不合廣言所合之事與/天地合其德者莊氏云謂覆載也與日月合其明者謂
照臨也與四時合其序者若賞以春夏刑以秋冬之𩔖/也與鬼神合其吉凶者若福善禍滛也先天而天弗違
者若在天時之先行事天乃在後不違是天合大人也/後天而奉天時者若在天時之後行事能奉順上天是
大人合天也天且弗違而况於人乎况於鬼神乎者夫/子以天且不違遂明大人之德言尊而遠者尚不違况
小而近者可有違乎况/於人乎况於鬼神乎亢之爲言也知進而不知退知
存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡
而不失其正者其唯聖人乎音義喪息浪反其唯聖人/乎王肅本作愚人後
[012-31a]
結始作/聖人疏正義曰此明上九之義也知進而不知退知/存而不知亡知得而不知喪者言此上九所
以亢極有悔者正由有此三事若能三事備知雖居上/位不至於亢也此設誡辭莊氏云進退據心存亡據身
得喪據位其唯聖人乎知進退存亡者言唯聖人乃能/知進退存亡也何不云得喪者得喪輕於存亡舉重略
輕也而不失其正者其唯聖人乎者聖人非但只知進/退存亡又能不失其正道其唯聖人乎此經再稱其唯
聖人乎者上稱聖人爲知進退存亡發文下稱其唯聖/人乎者爲不失其正發文言聖人非但知進退存亡又
能不失其正故再/發聖人之文也
[012-31b]
周易注疏卷一
