[022-1a] 
欽定四庫全書
周易注疏卷六
魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎達疏
下經咸/ 恒/ 遯/ 大壯/ 晉/ 明夷/ 家人/
䷞艮下/兌上
咸亨利貞取女吉音義咸如字彖云感也兌宫三世/卦取七具反本亦作娶音同疏
正義曰先儒以易之舊題分自此以上三十卦爲上經/巳下三十四卦爲下經序卦至此又别起端首先儒皆
以上經明天道下經明人事然韓康伯注序卦破此義/云夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有
[022-1b]
天道人事偏於上下哉案上經之内明飲食必有訟訟/必有衆起是兼於人事不專天道既不專天道則下經
不專人事理則然矣但孔子序卦不以咸繫離繫辭云/二篇之策則是六十四卦舊分上下乾坤象天地咸恒
明夫婦乾坤乃造化之本夫婦寔人倫之原因而擬之/何爲不可天地各卦夫婦共卦者周氏云尊天地之道
略於人事猶如三才天地爲二人止爲一也此必不然/竊謂乾坤明天地初闢至屯乃剛柔始交故以純陽象
天純陰象地則咸以明人事人物既生共相感應若二/氣不交則不成於相感自然天地各一夫婦共卦此不
言可悉豈宜妄爲異端咸亨利貞取女吉者咸感也此/卦明人倫之始夫婦之義必須男女共相感應方成夫
婦既相感應乃得亨通若以邪道相通則凶害斯及故/利在貞正既感通以正即是㛰媾之善故云咸亨利貞
取女/吉也
[022-2a]
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與注是以亨
也止而說注故利貞也男下女注取女吉也是以亨利
貞取女吉也天地感而萬物化生注二氣相與乃化生
也聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之
情可見矣注天地萬物之情見於所感也凡感之爲道
不能感非𩔖者也故引取女以明同𩔖之義也同𩔖而
不相感應以其各亢所處也故女雖應男之物必下之
而後取女乃吉也音義與如字鄭云與猶親也説音悦/下遐嫁反下注必下同見於之
[022-2b]
見賢遍反亢口/浪反本或作有疏正義曰柔上而剛下二氣感應以相/與者此因上下二體釋咸亨之義也
艮剛而兑柔若剛自在上柔自在下則不相交感无由/得通今兑柔在上而艮剛在下是二氣感應以相授與
所以爲咸亨也止而說者此因二卦之義釋利貞也艮/止而兌説也能自靜止則不隨動欲以止行説則不爲
邪謟不失其正所以利貞也男下女者此因二卦之象/釋取女吉之義艮爲少男而居於下兌爲少女而處於
上是男下於女也㛰姻之義男先求女親迎之禮御輪/三周皆是男先下於女然後女應於男所以取女得吉
者也是以亨利貞取女吉者次第釋訖總舉繇辭以結/之天地感而萬物化生者以下廣明感之義也天地二
氣若不感應相與則萬物无由得變化而生聖人感人/心而天下和平者聖人設教感動人心使變惡從善然
後天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣者結/歎咸道之廣大則包天地小則該萬物感物而動謂之
[022-3a]
情也天地萬物皆以氣𩔖共相感應故/觀其所感而天地萬物之情可見矣
象曰山上有澤咸君子以虛受人注以虛受人物乃感
應疏正義曰山上有澤咸澤性下流能潤於下山體上/承能受其潤以山感澤所以爲咸君子以虚受人
者君子法此咸卦下山上澤故能空虛其懷不自/有實受納於物无所棄遺以此感人莫不皆應
初六咸其拇注處咸之初爲感之始所感在末故有志
而巳如其本實未至傷靜象曰咸其拇志在外也注四
屬外卦音義拇茂后反馬鄭薛云足大指也/子夏作
荀作母云陰位之尊疏正義曰/咸其拇
者拇是足大指也體之最末初應在四俱處卦始爲感/淺末取譬一身在於足指而巳故曰咸其拇也象曰志
[022-3b]
在外者外謂四也與四相應所感在外處於感初有志/而巳故云志在外也注正義曰如其本實未至傷静者
六二咸道轉進所感在腓腓體動躁則成往而行今初/六所感淺末則譬於拇指指雖小動未移其足以喻人
心初感始有其志志雖小動未甚躁求凡吉凶悔吝生/乎動者也以其本實未傷於靜故无吉凶悔吝之辭
六二咸其腓凶居吉注咸道轉進離拇升腓腓體動躁
者也感物以躁凶之道也由躁故凶居則吉矣處不乘
剛故可以居而獲吉象曰雖凶居吉順不害也注陰而
爲居順之道也不躁而居順不害也音義腓房非反鄭/云膊賜也膊
音市臠反王廙云腓腓腸也荀作肥云謂/五也尊盛故稱肥離力智反躁早報反疏正義曰咸/其腓凶居
[022-4a]
吉者腓足之腓腸也六二應在九五咸道轉進離拇升/腓腓體動躁躁以相感凶之道也由躁故凶靜居則吉
故曰咸其腓凶居吉以不乗剛故可以居而𫉬吉象曰/雖凶居吉順不害者雖者與奪之辭若既凶矣何由得
居而獲吉良由陰性本靜今能不躁而居順其本性則/不有災害免凶而𫉬吉也注正義曰腓體動躁者王廙
云動於腓腸斯則行/矣故言腓體動躁也
九三咸其股執其隨往吝注股之爲物隨足者也進不
能制動退不能靜處所感在股志在隨人者也志在隨
人所執亦以賤矣用斯以往吝其宜也象曰咸其股亦
不處也志在隨人所執下也音義股音/古疏正義曰咸其/股執其隨往
[022-4b]
吝者九三處二之上轉髙至股股之爲體動靜隨足進/不能制足之動退不能靜守其處股是可動之物足動
則隨不能自處常執其隨足之志故云咸其股執其隨/施之於人自無操持志在隨人所執卑下以斯而往鄙
吝之道故言往吝象曰咸其股亦不處也者非但進不/能制動退亦不能靜處也所執下者既志在隨人是其
志意所執/下賤也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思注處上卦之初應
下卦之始居體之中在股之上二體始相交感以通其
志心神始感者也凡物始感而不以之於正則至於害
故必貞然後乃吉吉然後乃得亡其悔也始在於感未
[022-5a]
盡感極不能至於无思以得其黨故有憧憧往來然後
朋從其思也象曰貞吉悔亡未感害也注未感於害故
可正之得悔亡也憧憧往來未光大也音義憧昌容反/馬云行貎
王肅云往來不絶貎廣雅云往來也劉云意未定也/徐又音童又音鍾京作
字林云遲也文冢反疏
正義曰貞吉悔亡者九四居上卦之初應下卦之始居/體之中在股之上二體始相交感以通其志心神始感
者也凡物始感而不以之於正則害之將及矣故必貞/然後乃吉吉然後乃得亡其悔也故曰貞吉悔亡也憧
憧往來朋從爾思者始在於感未盡感極惟欲思運動/以求相應未能忘懐息照任夫自然故有憧憧往來然
後朋從爾之所思也象曰未感害者心神始感未至於/害故不可不正正而故得悔亡也未光大者非感之極
[022-5b]
不能无思无欲/故未光大也
九五咸其脢无悔注脢者心之上口之下進不能大感
退亦不爲无志其志淺末故无悔而巳象曰咸其脢志
末也音義脢武杯反又音每心之上口之下也鄭云背/脊肉也說文同王肅又音灰廣雅云胂謂之
脢胂音/以人反疏正義曰咸其脢无悔者脢者心之上口之下/也四已居體之中爲心神所感五進在於四
上故所感在脢脢巳過心故進不能大感由在心上退/亦不能无志志在淺末故无悔而巳故曰咸其脢无悔
也象曰志末也者末猶淺也感以心爲深過心則謂之/淺末矣注正義曰脢者心之上口之下者子夏易傳曰
在脊曰脢馬融云脢背也鄭𤣥云脢脊肉也王肅云脢/在背而夾脊說文云脢背肉也雖諸説不同大體皆在
[022-6a]
心上輔嗣以四爲心神上爲輔頰五在上四之間故/直云心之上口之下也明其淺於心神厚於言語
上六咸其輔頰舌注咸道轉末故在口舌言語而巳象
曰咸其輔頰舌滕口說也注輔頰舌者所以爲語之具
也咸其輔頰舌則滕口說也憧憧往來猶未光大況在
滕口薄可知也音義輔如字馬云上頷也虞作䩉云耳/目之間頰兼叶反盂作俠滕徒登
反達也九家作乗虞作媵鄭云送/也說如字注同徐音脫又始銳反疏正義曰咸其輔頰/舌者馬融云輔上
頷也輔頰舌者言語之具咸道轉末在於口舌言語而/巳故云咸其輔頰舌也象曰滕口說也者舊說字作滕
徒登反滕競與也所競者口无復心實故云滕口說也/鄭𤣥又作媵媵送也咸道極薄徒送口舌言語相感而
[022-6b]
巳不復有志於其間王注義/得兩通未知誰同其㫖也
䷟巽下/震上
恒亨无咎利貞注恒而亨以濟三事也恒之爲道亨乃
无咎也恒通无咎乃利正也利有攸往注各得所恒脩
其常道終則有始往而无違故利有攸往也音義恒如/字久
也震宫/三世卦疏正義曰恒亨无咎利貞者恒久也恒久之道/所貴變通必須變通隨時方可長久能久能
通乃无咎也恒通无咎然後利以行正故曰恒亨无咎/利貞也利有攸往者得其常道何往不利故曰利有攸
往也注正義曰褚氏云三事謂无咎利貞利有攸往莊/氏云三事者无咎一也利二也貞三也周氏云三事者
[022-7a]
一亨也二无咎也三利貞也注不眀數故先儒各以意/說竊謂注云恒而亨以濟三事者明用此恒亨濟彼三
事无疑亨字在三事之中而此注云恒之爲道亨乃无/咎恒通无咎乃利正也又注彖曰道得所久則常通无
咎而利貞也此解皆以利正相將爲一事分以爲二恐/非注㫖驗此注云恒之爲道亨乃无咎此以恒亨濟无
咎也又云恒通无咎乃利正也此以恒亨濟利貞也下/注利有攸往云各得所恒脩其常道終則有始往而无
違故利有攸往此以恒亨濟利/有攸往也觀文驗注禇氏爲長
彖曰恒久也剛上而柔下注剛尊柔卑得其序也雷風
相與注長陽長陰能相成也巽而動注動无違也剛柔
皆應注不孤媲也恒注皆可久之道恒亨无咎利貞久
[022-7b]
於其道也注道得所久則常通无咎而利正也天地之
道恒久而不巳也注得其所久故不巳也利有攸往終
則有始也注得其常道故終則復始往无窮極日月得
天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天
下化成注言各得其所恒故皆能長久觀其所恒而天
地萬物之情可見矣注天地萬物之情見於所恒也音
義長陽長陰並之丈反大象注同媲普計/反配也復扶又反見於之見賢遍反疏正義曰恒/久也者訓
釋卦名也恒之爲名以長久爲義剛上而柔下者既訓/恒爲久因名此卦得其恒名所以釋可久之意此就二
[022-8a]
體以釋恒也震剛而巽柔震則剛尊在上巽則柔卑在/下得其順序所以爲恒也雷風相與者此就二象釋恒
也雷之與風陰陽交感二氣相與更互而相成故得恒/久也巽而動者此就二卦之義因釋恒名震動而巽順
无有違逆所以可恒也剛柔皆應者此就六爻釋恒此/卦六爻剛柔皆相應和无孤媲者故可長久也恒者厯
就四義釋恒名訖故更舉卦名以結之也明上四事皆/可久之道故名此卦爲恒恒亨无咎利貞久于其道者
此就名釋卦之德言所以得亨无咎利貞者更无别義/正以得其恒久之道故言久於其道也天地之道恒久
而不巳者將釋利有攸往先舉天地以爲證喩言天地/得其恒久之道故久而不巳也利有攸往終則有始者
舉經以結成也人用恒久之道會於變通故終則復始/往无窮極同於天地之不巳所以爲利也日月得天而
能久照者以下廣明恒義上言天地之道恒久而不巳/也故日月得天所以亦能久照四時變化而能久成者
[022-8b]
四時更代寒暑相變所以能久生成萬物聖人久於其/道而天下化成者聖人應變隨時得其長久之道所以
能光宅天下使萬物從化而成也觀其所恒而天地萬/物之情可見矣者總結恒義也注正義曰剛尊柔卑得
其序者咸明感應故柔上而剛下取二義相交也恒明/長久故剛上而柔下取尊卑得序也長陽長陰能相成
者震爲長男故曰長陽巽爲長女故曰長陰彖曰雷風/相與雷之與風共相助成之義故禇氏云雷資風而益
逺風假雷而增威是也今言長陽長陰能相成者因震/爲長男巽爲長女遂以長陽長陰而名之作文之體也
又此卦明夫婦可久之道故以二/長相成如雷風之義也媲配也
象曰雷風恒注長陽長陰合而相與可久之道也君子
以立不易方注得其所久故不易也疏正義曰雷風相/與爲恒已如彖
[022-9a]
釋君子以立不易方者君子立身得其/恒久之道故不改易其方方猶道也
初六浚恒貞凶无攸利注處恒之初最處卦底始求深
者也求深窮底令物无餘緼漸以至此物猶不堪而況
始求深者乎以此爲恒凶正害德无施而利也象曰浚
恒之凶始求深也音義浚荀潤反深也鄭作濬令力/呈反縕紆粉反廣雅云積也疏
正義曰浚深也最處卦㡳故曰深也深恒者以深爲恒/是也施之於仁義即不厭深施之於正即求物之情過
深是凶正害德无施而利故曰浚恒貞凶无攸利也注/正義曰始求深者處卦之初故言始也最在於下故言
深也所以致凶謂在/於始而求深者也
[022-9b]
九二悔亡注雖失其位恒位於中可以消悔也象曰九
二悔亡能久中也疏正義曰失位故稱悔居中故悔亡/也象曰能久中者處恒故能久位
在於中所/以消悔也
九三不恒其德或承之羞貞吝注處三陽之中居下體
之上處上體之下上不全尊下不全卑中不在體體在
乎恒而分无所定无恒者也德行无恒自相違錯不可
致詰故或承之羞也施德於斯物莫之納鄙賤甚矣故
曰貞吝也象曰不恒其德无所容也音義或有也一云/常也鄭本作
[022-10a]
咸行下孟反詰去/吉反分扶運反疏正義曰不恒其徳或承之羞貞吝/者九三居下體之上處上體之下
雖處三陽之中又在不中之位上不全尊下不全卑執/心不定德行无恒故曰不恒其德德既无恒自相違錯
則爲羞辱承之所羞非一故曰或承之羞也處久如斯/正之所賤故曰貞吝也象曰无所容者謂不恒之人所
往之處皆不納之故无所容也注正義曰中不在體者/雖在三陽之中非一體之中也不可致詰者詰問也違
錯處多不足問其事理所以明其/羞辱之深如論語云於予與何誅
九四田无禽注恒於非位雖勞无𫉬也象曰久非其位
安得禽也疏正義曰田者田獵也以譬有事也无禽者/田獵不𫉬以喩有事无功也恒於非位故
勞而無功也象曰久非其位安得禽者在恒而/失位是久非其位田獵而无所𫉬是安得禽也
[022-10b]
六五恒其德貞婦人吉夫子凶注居得尊位爲恒之主
不能制義而係應在二用心專貞從唱而已婦人之吉
夫子之凶也象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從
婦凶也疏正義曰恒其德貞者六五係應在二不能傍/及他人是恒常貞一其德故曰恒其德貞也
婦人吉者用心專貞從唱而巳是婦人之吉也夫子凶/者夫子須制斷事宜不可專貞從唱故曰夫子凶也象
曰從一而終者謂用心貞一從其貞一而自終也從婦/凶者五與二相應五居尊位在震爲夫二處下體在巽
爲婦五係於二/故曰從婦凶也
上六振恒凶注夫靜爲躁君安爲動主故安者上之所
[022-11a]
處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此爲恒
无施而得也象曰振恒在上大无功也音義振之刃反/馬云動也
鄭云搖落也張/作震夫音扶疏正義曰振恒凶者振動也凡處於上/者當守靜以制動今上六居恒之上
處動之極以振爲恒所以凶也象曰大无功者/居上而以振動爲恒无施而得故曰大无功也
䷠艮下/乾上
遯亨小利貞音義遯徒巽反字又作
又作遁同隱退/也匿迹避時奉身退隱之謂也鄭云
逃去之名序卦云遯/者退也乾宫二世卦疏正義曰遯亨者遯者隱退逃避/之名陰長之卦小人方用君子
日消君子當此之時若不隱遯避世即受其害須遯而/後得通故曰遯亨小利貞者陰道初始浸長正道亦未
[022-11b]
全滅故曰/小利貞
彖曰遯亨遯而亨也注遯之爲義遯乃通也剛當位而
應與時行也注謂五也剛當位而應非否亢也遯不否
亢能與時行也小利貞浸而長也注陰道欲浸而長正
道亦未全滅故小利貞也遯之時義大矣哉音義否備/鄙反
下同亢苦浪反浸子鴆反注/同長之丈反卦内同或如字疏正義曰遯而亨者此釋/遯之所以得亨通之義
小人之道方長君子非遯不通故曰遯而亨也剛當位/而應與時行者舉九五之爻釋所以能遯而致亨之由
良由九五以剛而當其位有應於二非爲否亢遯不否/亢即是相時而動所以遯而得亨故云剛當位而應與
[022-12a]
時行也小利貞浸而長者釋小利貞之義浸者漸進之/名若陰德㬥進即消正道良由二陰漸長而正道亦未
即全滅故云小利貞也遯之時義大矣哉者歎美遯德/相時度宜避世而遯自非大人照幾不能如此其義甚
大故云/大矣哉
象曰天下有山遯注天下有山陰長之象君子以逺小
人不惡而嚴音義逺袁萬反/注並同疏正義曰天下有山遯者/山者陰𩔖進在天下即
是山𫝑欲上逼於天天性髙逺不受於逼是遯避之象/故曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴者君子當
此遯避之時小人進長理須逺避力不能討故不可爲/惡復不可與之褻瀆故曰不惡而嚴注正義曰陰長之
象者積陽爲天積陰爲地山者地/之高峻今上逼於天是陰長之象
[022-12b]
初六遯尾厲勿用有攸往注遯之爲義辟内而之外者
也尾之爲物最在體後者也處遯之時不往何災而爲
遯尾禍所及也危至而後求行難可免乎厲則勿用有
攸往也象曰遯尾之厲不往何災也音義辟音避難乃/旦反何音河
褚河可反/今不用疏正義曰遯尾厲者爲遯之尾最在後遯者/也小人長於内應出外以避之而最在卦
内是遯之爲後也逃遯之世宜速逺而居先而爲遯尾/禍所及也故曰遯尾厲也勿用有攸往者危厲既至則
當固窮危行言遜勿用更有所往故曰勿用有攸往象/曰不往何災者象釋當遯之時宜須出避而勿用有攸
往者既爲遯尾出必見執不如不往不往即无災/害何災者猶言无災也與何傷何咎之義同也
[022-13a]
六二執之用黃牛之革莫之勝說注居内處中爲遯之
主物皆遯已何以固之若能執乎理中厚順之道以固
之也則莫之勝解象曰執用黃牛固志也音義勝升證/反又音
升注同說王肅如字解說也師同徐/吐活反又始銳反巳音以或音紀疏正義曰執之用/黃牛之革莫之
勝説者逃遯之世避内出外二既處中居内即非遯之/人也既非遯之人便爲所遯之主物皆棄巳而遯何以
執固留之惟有中和厚順之道可以固而安之也能用/此道則无能勝巳解脫而去也黄中之色以譬中和牛
性順從皮體堅厚牛革以譬厚順也六二居中得位亦/是能用中和厚順之道故曰執之用黃牛之革莫之勝
說也象曰固志者堅固/遯者之志使不去巳也
[022-13b]
九三係遯有疾厲畜臣妾吉注在内近二以陽附陰宜
遯而係故曰係遯遯之為義宜遠小人以陽附陰係於
所在不能逺害亦已憊矣宜其屈辱而危厲也繫於所
在畜臣妾可也施於大事凶之道也象曰係遯之厲有
疾憊也畜臣妾吉不可大事也音義係古詣反本或作/繫近附近之近憊
蒲拜反鄭云困也廣雅云/極也王肅作斃荀作備疏正義曰係遯者九三无應/於上與二相比以陽附陰
係意在二處遯之世而意有所係故曰係遯有疾厲者/遯之為義宜逺小人既係於陰即是有疾憊而致危厲
故曰有疾厲也畜臣妾吉者親於所近係在於下施之/於人畜養臣妾則可矣大事則凶故曰畜臣妾吉象曰
[022-14a]
不可大事者釋此係遯之人以/畜臣妾吉明其不可為大事也
九四好遯君子吉小人否注處於外而有應於内君子
好遯故能舍之小人繫戀是以否也象曰君子好遯小
人否也注音臧否之否音義好呼報反注下並同否音/鄙注下同惡也徐方有反
鄭王肅備鄙反/云塞也舍音捨疏正義曰九四處在於外而有應於内/處外即意欲遠遯應内則未能棄捨
若好遯君子超然不顧所以得吉小人有所係戀即不/能遯故曰小人否也注正義曰音臧否之否者嫌讀為
圯故音/之也
九五嘉遯貞吉注遯而得正反制於内小人應命率正
[022-14b]
其志不惡而嚴得正之吉遯之嘉也象曰嘉遯貞吉以
正志也疏正義曰嘉遯貞吉者嘉美也五居於外得位/居中是遯而得正二為巳應不敢違拒從五
之命率正其志遯而得正反制於内不惡而嚴得正之/吉爲遯之美故曰嘉遯貞吉也象曰以正志者小人應
命不敢爲邪是五能正/二之志故成遯之美也
上九肥遯无不利注最處外極无應於内超然絶志心
无疑顧憂患不能累矰繳不能及是以肥遯无不利也
象曰肥遯无不利无所疑也音義肥如字子夏傳云肥/饒裕累劣偽反繳章
略/反疏正義曰子夏傳曰肥饒裕也四五雖在於外皆在/内有應猶有反顧之心惟上九最在外極无應於
[022-15a]
内心无疑顧是遯之最優故曰肥遯遯而得肥无所不/利故云无不利也注正義曰矰矢名也鄭注周禮結繳
於矢謂之矰繳字林及/説文云繳生絲縷也
䷡乾下/震上
大壯利貞音義壯莊亮反威盛強猛之名鄭云氣力浸/強之名王肅云壯盛也廣雅云健也馬
云傷也郭璞云今淮南人/呼壯為傷坤宫四世卦疏正義曰大壯卦名也壯者/強盛之名以陽稱大陽長
既多是大者盛壯故曰大壯利貞者卦徳也/羣陽盛長小道将滅大者𫉬正故曰利貞也
彖曰大壯大者壯也注大者謂陽爻小道將滅大者獲
正故利貞也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而
[022-15b]
天地之情可見矣注天地之情正大而巳矣𢎞正極大
則天地之情可見矣疏正義曰大者壯也者就爻釋卦/名陽爻浸長巳至於四是大者
盛壯故曰大者壯也剛以動故壯者就二體釋卦名乾/剛而震動柔弱而動即有退溺剛強以動所以成壯大
壯利貞大者正也者就爻釋卦德大者獲正故得利貞/正大而天地之情可見矣者因大獲正遂廣美正大之
義天地之道𢎞正極大故正大即見天地之情不言萬/物者壯大之名義歸天地故不與咸恒同也注正義曰
大者獲正故利貞也者釋名之/下剩解利貞成大者之義也
象曰雷在天上大壯注剛以動也君子以非禮弗履注
壯而違禮則凶凶則失壯也故君子以大壯而順禮也
[022-16a]
疏正義曰雷在天上大壯者震雷爲威動乾天主剛健/雷在天上是剛以動所以為大壯君子以非禮弗履
者盛極之時好生驕溢故/於大壯誡以非禮勿履也
初九壯于趾征凶有孚注夫得大壯者必能自終成也
未有陵犯於物而得終其壯者在下而壯故曰壯于趾
也居下而用剛壯以斯而進窮凶可必也故曰征凶有
孚象曰壯于趾其孚窮也注言其信窮疏正義曰壯于/趾征凶有孚
者趾足也初在體下有如趾足之象故曰壯于趾也施/之於人即是在下而用壯也在下用壯陵犯於物以斯
而行凶其信矣故曰征凶有孚象曰其/孚窮者釋壯于趾者其人信有窮凶也
[022-16b]
九二貞吉注居得中位以陽居陰履謙不亢是以貞吉
象曰九二貞吉以中也疏正義曰以其居中履謙行/不違禮故得正而吉也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角注處
健之極以陽處陽用其壯者也故小人用之以為壯君
子用之以為羅巳者也貞厲以壯雖復羝羊以之觸藩
能无羸乎象曰小人用壯君子罔也音義罔羅也馬王/肅云无羝音
低張云羖羊也廣雅云吳羊曰羝觸徐處六反藩方袁/反徐甫言反下同馬云籬落也羸律悲反又力追反下
同馬云大索也徐力皮反王肅作縲音螺/鄭虞作纍蜀才作累張作虆復扶又反疏正義曰罔/羅罔也羝
[022-17a]
羊羖羊也藩藩籬也羸拘纍纒繞也九三處乾之上是/健之極也又以陽居陽是健而不謙也健而不謙必用
其壯也小人當此不知恐懼用以為壯盛故曰小人子/用壯君子當此即慮危難用以為羅罔於己故曰君
用罔以壯爲正其正必危故云貞厲也以此為正狀似/羝羊觸藩也必拘羸其角矣象曰小人用壯君子罔也
者言小人用以為壯者即/是君子所以為羅罔也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹注下剛而進
將有憂虞而以陽處陰行不違謙不失其壯故得貞吉
而悔亡也巳得其壯而上陰不罔巳路故藩決不羸也
壯于大輿之輹无有能說其輹者可以往也象曰藩決
[022-17b]
不羸尚往也音義決音穴注下同輿音餘輹音福/本又作輻行下孟反説吐活反疏正/義
曰大輿者大車也下剛而進將有憂虞而九四以陽處/陰行不違謙居謙即不失其壯故得正吉而悔亡也故
云貞吉悔亡九三以壯健不謙即被羸其角九四以謙/而進謂之上行陰爻不罔已路故藩決不羸也壯于大
輿之輹者言四乗車而進其輹壯大无有能脫之者故/曰藩決不羸壯于大輿之輹也象曰尚往者尚庻幾也
言已不失其壯/庻幾可以往也
六五喪羊于易无悔注居于大壯以陽處陽猶不免咎
而况以陰處陽以柔乗剛者乎羊壯也必喪其羊失其
所居也能喪壯于易不于險難故得无悔二履貞吉能
[022-18a]
幹其任而巳委焉則得无悔委之則難不至居之則敵
宼來故曰喪羊于易象曰喪羊于易位不當也音義喪/息
浪反注下同易以豉反注下同鄭音亦謂狡易也陸作/埸謂彊埸險難之難如字亦乃旦反則難之難乃旦反
疏正義曰喪羊于易无悔者羊壯也居大壯之時以陽/處陽猶不免咎而況以陰處陽以柔乗剛者乎違謙
越禮必喪其壯羣陽方進勢不可止若於平易之時逆/捨其壯委身任二不為違拒亦剛所不害不害即无悔
矣故曰喪羊于易无悔也象曰位不當者正由處不當/位故須捨其壯也注正義曰羊剛狠之物故以譬壯云
必喪其羊失其所居者言違謙越禮理勢必然云能喪/壯于易不于險難者二雖應巳剛長則侵陰為已宼難
必喪其壯當在於平易宼難未來之時勿於險難敵宼/既來之日良由居之有必喪其羊之理故戒其預防而
[022-18b]
莊氏云經止一言喪羊而注為兩處分用初云必喪其/羊失其所居是自然應失後云能喪壯于易不於險難
故得无咎自能喪其羊二理自為/矛盾竊謂莊氏此言全不識注意
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉注有應
於三故不能退懼於剛長故不能遂持疑猶豫志无所
定以斯決事未見所利雖處剛長剛不害正茍定其分
固志在三以斯自處則憂患消亡故曰艱則吉也象曰
不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也音義長之丈/反下剛
長同分扶問反詳詳審/也鄭王肅作祥善也疏正義曰退謂退避遂謂進往/有應於三欽之不巳故不能
[022-19a]
退避然懼於剛長故不能遂往故云羝羊觸藩不能退/不能遂也无攸利者持疑猶豫不能自決以此處事未
見其利故曰无攸利也艱則吉者雖處剛長剛不害正/但艱固其志不捨於三即得吉故曰艱則吉也象曰不
詳也者詳者善也進退不定非為善也故云不詳也咎/不長也者能艱固其志即憂患消亡其咎不長釋所以
得吉/也
䷢坤下/離上
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接音義晉彖云進也孟作/齊齊子西反義同
乾宫遊魂卦康美之名也馬云安也鄭云尊也廣也陸/云安也樂也蕃音煩多也鄭發袁反庶如字衆也鄭止
奢反謂蕃遮禽也晝竹又反三徐息/慙反下及注同接如字鄭音㨗勝也疏正義曰晉者卦/名也晉之為義
[022-19b]
進長之名此卦明臣之昇進故謂之晉康者美之名也/侯謂昇進之臣也臣既柔進天子美之賜以車馬蕃多
而衆庶故曰康侯用錫馬蕃庶也晝日三接者言非/惟蒙賜蕃多又被親寵頻數一晝之間三度接見也
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行注
凡言上行者所之在貴也是以康侯用錫馬蕃庻晝日
三接也注康美之名也順以著明臣之道也柔進而上
行物所與也故得錫馬而蕃庶以訟受服則終朝三褫
柔進受寵則一晝三接也音義上行之上時掌反凡上/行並同著直略反下著
明同褫勅紙/反又直紙反疏正義曰晉進也者以今釋古古之晉字/即以進長為義恐後世不曉故以進釋
[022-20a]
之明出地上者此就二體釋得晉名離上坤下故言明/出地上明既出地漸就進長所以為晉順而麗乎大明
柔進而上行者此就二體之義及六五之爻釋康侯用/錫馬巳下也坤順也離麗也又為明坤能順從而麗著
於大明六五以柔而進上行貴位順而著明臣之美道/也柔進而上行君上所與也故得厚賜而被親寵也是
以康侯用錫馬蕃庻晝日三接者釋訖舉經以結君寵/之意也注正義曰云以訟受服終朝三禠柔進受寵一
畫三接舉此對釋者盖訟言終朝晉言一畫/俱不盡一日明黜陟之速所以示懲勸也
象曰明出地上晉君子以自昭明德注以順著眀自顯
之道疏正義曰自昭明德者昭亦明也謂自顯明其德/也周氏等為照以為自照巳身老子曰自知者
明用明以自照為明德案王注此云以順著明自顯之/道又此卦與明夷正反明夷象云君子以蒞衆用晦而
[022-20b]
明王注彼云蒞衆顯明蔽偽百姓藏明於内乃得明也/準此二注明王之注意以此為自顯明德昭字宜為昭
之遥反周氏等為照/之召反非注㫖也
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎注處順之初應明之
始明順之德於斯將隆進明退順不失其正故曰晉如
摧如貞吉也處卦之始功業未著物未之信故曰罔孚
方踐卦始未至履位以此為足自喪其長者也故必裕
之然後无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命
也注未得履位未受命也音義摧罪雷反退也鄭讀如/南山崔崔之崔著張慮
[022-21a]
反喪息/浪反疏正義曰晉如摧如貞吉者何氏云摧退也裕/寛也如辭也初六處順之初應明之始明順
之德於斯將隆進則之明退則居順進之與退不失其/正故曰晉如摧如貞吉也罔孚者處卦之始功業未著
未為人所信服故曰罔孚裕无咎者裕寛也方踐卦始/未至履位不可自以為足也若以此為足是自喪其長
也故必宜寛裕其德使功業𢎞廣然後无咎故曰裕无/咎也象曰獨行正者獨猶專也言進與退專行其正也
裕无咎未受命也者處進之初未得履位/未受錫命故宜寛裕進德乃得无咎也
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母注進而无應
其德不昭故曰晉如愁如居中得位履順而正不以无
應而回其志處晦能致其誠者也脩德以斯聞乎幽昧
[022-21b]
得正之吉也故曰貞吉母者處内而成德者也鳴鶴在
陰則其子和之立誠於闇闇亦應之故其初愁如履貞
不回則乃受兹大福于其王母也象曰受兹介福以中
正也音義愁狀由反鄭子小反云變色貌介音戒大也/馬同聞亦作文又作交義並通和胡臥反
疏正義曰晉如愁如者六二進而无應於上其徳不見/昭明故曰晉如愁如憂其不昭也貞吉者然履順居
於中正不以无應而不脩其德正而𫉬吉故曰貞吉也/受兹介福于其王母者介者大也母者處内而成德者
也初雖愁如但守正不改終能受此大福於其所脩故/曰受兹介福于其王母注正義曰鳴鶴在陰則其子和
之者此王用中/孚九二爻辭也
[022-22a]
六三衆允悔亡注處非其位悔也志在上行與衆同信
順而麗明故得悔亡也象曰衆允之志上行也疏正義/曰六
三處非其位有悔也志在上行與衆同信順而麗明故/得其悔亡象曰衆允之志上行者居晉之時衆皆欲進
巳應於上志在上行/故能與衆同信也
九四晉如鼫鼠貞厲注履非其位上承於五下據三陰
履非其位又負且乗无業可安志无所據以斯為進正
之危也進如鼫鼠无所守也象曰鼫鼠貞厲位不當也
音義鼫音石子夏傳作碩鼫鼠五/技鼠也本草螻蛄一名鼫鼠疏正義曰晉如鼫鼠/者鼫鼠有五能而
[022-22b]
不成伎之蟲也九四履非其位上承於五下據三陰上/不許其承下不許其據以斯為進无業可安无據可守
事同鼫鼠无所成功也以斯為進正之危也故曰晉如/鼫鼠貞厲也注正義曰晉如鼫鼠无所守也者蔡邕勸
學篇云鼫鼠五能不成一伎王注曰能飛不能過屋能/縁不能窮木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能
先人本草經云螻蛄一名鼫鼠謂此也鄭引詩云碩鼠/碩鼠無食我黍謂大鼠也陸璣以為雀鼠案王以為无
所守葢五/伎者當之
六五悔亡失得勿恤往吉无不利注柔得尊位陰為明
主能不用察不代下任也故雖不當位能消其悔失得
勿恤各有其司術斯以往无不利也象曰失得勿恤往
[022-23a]
有慶也音義失如字孟馬鄭虞王肅本作矢/馬王云離為矢虞云古誓字疏正義曰/悔亡失
得勿恤往吉无不利者居不當位悔也柔得尊位陰為/明主能不自用其明以事委任於下故得悔亡既以事
任下委物責成失之與得不須憂恤故曰失得勿恤也/能用此道所往皆吉而无不利故曰往吉无不利也象
曰往有慶者委任得人非惟自得/无憂亦將人所慶説故曰有慶也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝注處進之極過
明之中明將夷焉巳在乎角而猶進之非亢如何失夫
道化无為之事必須攻伐然後服邑危乃得吉吉乃无
咎用斯為正亦以賤矣象曰維用伐邑道未光也音義
[022-23b]
夫音/符疏正義曰晉其角者西南隅也上九處進之極過/明之中其猶日過於中巳在於角而猶進之故
曰進其角也維用伐邑者在角猶進過亢不巳不能端/拱无為使物自服必須攻伐其邑然後服之故云維用
伐邑也厲吉无咎貞吝者兵者凶器伐而服之是危乃/得吉吉乃无咎故曰厲吉无咎以此為正亦以賤矣故
曰貞吝也象曰道未光也者用/伐乃服雖得之其道未光大也
䷣離下/坤上
明夷利艱貞音義夷傷也坎/宫遊魂卦疏正義曰明夷卦名夷者/傷也此卦日入地中明
夷之象施之於人事闇主在上明臣在下不敢顯其明/智亦明夷之義也時雖至闇不可隨世傾邪故宜艱難
堅固守其貞正之徳故/明夷之世利在艱貞
[022-24a]
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王
以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之音
義蒙鄭云猶遭也一云蒙冒也難乃旦反卦内同文王/以之王肅云唯文王能用之鄭荀向作似之下亦然
疏正義曰明入地中明夷者此就二象以釋卦名故此/及晉卦皆彖象同辭也内文明而外柔順以蒙大難
文王以之者既釋明夷之義又須出能用明夷之人内/懐文明之德撫教六州外執柔順之能三分事紂以此
蒙犯大難身得保全惟文王能用之故云文王以之利/艱貞晦其明也者此又就二體釋卦之德明在地中是
晦其明也既處明夷之世外晦其明恐陷於邪道故利/在艱固其貞不失其正言所以利艱貞者用晦其明也
内難而能正其志箕子以之者既釋艱貞之義又須出/能用艱貞之人内有險難殷祚將傾而能自正其志不
[022-24b]
為邪諂惟箕子能用/之故云箕子以之
象曰明入地中明夷君子以莅衆注莅衆顯明蔽偽百
姓者也故以蒙養正以明夷莅衆用晦而明注藏明於
内乃得明也顯明於外巧所辟也音義莅履二反又律/秘反蔽偽本或
作弊偽辟/音避下同疏正義曰莅衆顯明蔽偽百姓者也所以君/子能用此明夷之道以臨於衆冕旒垂目
黈纊塞耳无為清靜民化不欺若運其聰明顯其智慧/民即逃其密網姦詐愈生豈非藏明用晦反得其明也
故曰君子以蒞/衆用晦而明也
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
[022-25a]
人有言注明夷之主在於上六上六為至闇者也初處
卦之始最遠於難也逺難過甚明夷遠遯絶跡匿形不
由軌路故曰明夷于飛懷懼而行行不敢顯故曰垂其
翼也尚義而行故曰君子于行也志急於行饑不遑食
故曰三日不食也殊類過甚以斯適人人必疑之故曰
有攸往主人有言象曰君子于行義不食也音義最遠/之逺
袁萬反下遠難同遯徒/遜反匿女力反遑音皇疏正義曰明夷于飛者明夷是/至闇之卦上六既居上極為
明夷之主云飛者借飛鳥為喩如鳥飛翔也初九處於/卦始去上六最逺是最逺於難逺難過甚明夷逺遯絶
[022-25b]
跡匿形不由軌路髙飛而去故曰明夷于飛也垂其翼/者飛不敢顯故曰垂其翼也君子于行三日不食者尚
義而行故云君子于行志急於行饑不遑食故曰三日/不食有攸往主人有言者殊𩔖過甚以此適人人必疑
怪而有言故曰有攸往主人有言象曰義/不食也者君子逃難惟速故義不求食也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉注夷于左股示行不
能壯也以柔居中用夷其明進不殊𩔖退不近難不見
疑憚順以則也故可用拯馬而壯吉也不垂其翼然後
乃免也象曰六二之吉順以則也注順之以則故不見
疑音義夷于之夷如字子夏作睇鄭陸同云旁視曰睇/亦作眱股音古馬王肅作般云旋也日隨天左
[022-26a]
旋也姚作右槃云自辰右旋入丑拯拯救之拯注同說/文云舉也鄭云承也子夏作抍字林云抍上舉音承示
或作亦近附近之近/下最近同憚但旦反疏正義曰明夷夷于左股者左股/被傷行不能壯六二以柔居中
用夷其明不行剛壯之事者也故曰明夷夷于左股莊/氏云言左者取其傷小則比夷右未為切也夷于左股
明避難不壯不為闇主所疑猶得處位不至懐懼而行/然後徐徐用馬以自拯濟而𫉬其壯吉也故曰用拯馬
壯吉也象曰順以則也者言順闇主之則不同初/九殊𩔖過甚故不為闇主所疑故得拯馬之吉也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞注處下體之上
居文明之極上為至晦入地之物也故夷其明以獲南
狩得大首也南狩者發其明也既誅其主將正其民民
[022-26b]
之迷也其日固巳久矣化宜以漸不可速正故曰不可
疾貞象曰南狩之志乃大得也注去闇主也音義狩手/又反
本亦作守同/去羌吕反疏正義曰南方文明之所狩者征伐之𩔖/大首謂闇君明夷于南狩得其大首者
初藏明而往託狩而行至南方而發其明也九三應於/上六是明夷之臣發明以征闇君而得其大首故曰明
夷于南狩得其大首也不可疾貞者既誅其主将正其/民民迷日久不可卒正宜化之以漸故曰不可疾貞象
曰南狩之志乃大得者志欲除/闇乃得大首是其志大得也
六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭注左者取其順
也入于左腹得其心意故雖近不危隨時辟難門庭而
[022-27a]
巳能不逆忤也象曰入于左腹𫉬心意也音義忤五/故反疏
正義曰入于左腹𫉬明夷之心者凡右為用事也從其/左不從其右是卑順不逆也腹者懐清之地六四體柔
處坤與上六相近是能執卑順入于左腹𫉬明夷之心/意也于出門庭者既得其意雖近不危隨時避難門庭
而巳故曰于出門庭象曰𫉬心意者心有/所存既不逆忤能順其㫖故曰𫉬心意也
六五箕子之明夷利貞注最近於晦與難為比險莫如
兹而在斯中猶闇不能沒明不可息正不憂危故利貞
也象曰箕子之貞明不可息也音義箕子蜀才箕作其/劉向云今易箕子
作荄滋鄒湛云訓箕為荄詁子為滋漫/衍無經不可致詰以譏荀爽比毗志反疏正義曰箕子/之明夷者六
[022-27b]
五最比闇君似箕子之近殷紂故曰箕子之明夷也利/貞者箕子執志不回闇不能沒明不可息正不憂危故
曰利貞象曰明不可息者息滅也象稱明不可/滅者明箕子能保其貞卒以全身為武王師也
上六不明晦初登于天後入于地注處明夷之極是至
晦者也本其初也在乎光照轉至於晦遂入于地象曰
初登于天照四國也後入于地失則也疏正義曰不明/晦者上六居
明夷之極是至闇之主故曰不明而晦本其初也其意/在於光照四國其後由乎不明遂入于地謂見誅滅也
象曰失則者由失/法則故誅滅也
䷤離下/巽上
[022-28a]
家人利女貞注家人之義各自脩一家之道不能知家
外他人之事也統而論之非元亨利君子之貞故利女
貞其正在家内而巳音義説文家居也案人所居稱家/爾雅室内謂之家是也巽宫
二世/卦疏正義曰家人者卦名也明家内之道正一家之/人故謂之家人利女貞者既脩家内之道不能
知家外他人之事統而論之非/君子丈夫之正故但言利女貞
彖曰家人女正位乎内注謂二也男正位乎外注謂五
也家人之義以内為本故先説女也男女正天地之大
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
[022-28b]
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣疏正義曰女正/位乎内男正
位乎外者此因二五得正以釋家人之義并明女貞之/㫖家人之道必須女主於内男主於外然後家道乃立
今此卦六二柔而得位是女正位乎内也九五剛而得/位是男正位乎外也家人以内為本故先説女也男女
正天地之大義也者因正位之言廣明家人之義乃道/均二儀非惟人事而已家人即女正於内男正於外二
儀則天尊在上地卑在下同於男女正位故曰天地之/大義也家人有嚴君焉父母之謂者上明義均天地此
又言道齊邦國父母一家之主家人尊事同於國有嚴/君故曰家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟
弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣者此歎美正/家之功可以定於天下申成道齊邦國既家有嚴君即
父不失父道乃至婦不失婦道尊卑有序上下不失而/後為家道之正各正其家无家不正即天下之治定矣
[022-29a]
象曰風自火出家人注由内以相成熾也君子以言有
物而行有恒注家人之道修於近小而不妄也故君子
以言必有物而口无擇言行必有恒而身無擇行音義
熾尺志反行下/盂反注皆同疏正義曰風自火出家人者巽在離外/是風從火出火出之初因風方熾火
既炎盛還復生風内外相成有似家人之義故曰風自/火出家人也君子以言有物而行有恒者物事也言必
有事即口无擇言行必有常即身无擇行正家之義修/於近小言之與行君子樞機出身加人發邇見逺故舉
言行以為之誡言既稱物而行稱恒者發/言立行皆須合於可常之事互而相足也
初九閑有家悔亡注凡教在初而法在始家瀆而後嚴
[022-29b]
之志變而後治之則悔矣處家人之初為家人之始故
宜必以閑有家然後悔亡也象曰閑有家志未變也音
義閑馬云闌也防/也鄭云習也疏正義曰閑有家悔亡者治家之道/在初即須嚴正立法防閑若黷亂
之後方始治之即有悔矣初九處家人之初能防閑有/家乃得悔亡故曰閑有家悔亡也象曰志未變也者釋
在初防閑之義所以在初防/閑其家者家人志未變黷也
六二无攸遂在中饋貞吉注居内處中履得其位以陰
應陽盡婦人之正義无所必遂職乎中饋巽順而已是
以貞吉也象曰六二之吉順以巽也音義饋巨愧/反食也疏正/義
[022-30a]
曰无攸遂在中饋貞吉者六二履中居位以陰應陽盡/婦人之義也婦人之道巽順為常无所必遂其所職主
在於家中饋食供祭而巳得婦人之正吉故曰无攸遂/在中饋貞吉也象曰六二之吉順以巽者舉爻位也言
吉者明其以柔居中而得正/位故能順以巽而𫉬吉也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝注以陽處陽剛
嚴者也處下體之極為一家之長者也行與其慢寧過
乎恭家與其瀆寧過乎嚴是以家人雖嗃嗃悔厲猶得
其道婦子嘻嘻乃失其節也象曰家人嗃嗃未失也婦
子嘻嘻失家節也音義嗃呼落反又呼學反馬云悦樂/自得貌鄭云苦熱之意荀作確
[022-30b]
劉作熇嘻喜悲反馬云笑聲鄭云驕佚/喜笑之意張作嬉陸作喜長之文反疏正義曰家人/嗃嗃悔厲吉
婦子嘻嘻終吝者嗃嗃嚴酷之意也嘻嘻喜笑之貌也/九三處下體之上為一家之主以陽處陽行剛嚴之政
故家人嗃嗃雖復嗃嗃傷猛悔其酷厲猶保其吉故曰/悔厲吉若縱其婦子慢黷嘻嘻喜笑而无節則終有恨
辱故曰婦子嘻嘻終吝也象曰未失也者初雖悔厲似/失於猛終无慢黷故曰未失也失家節者若縱其嘻嘻
初雖懽樂終/失家節也
六四富家大吉注能以其富順而處位故大吉也若但
能富其家何足為大吉體柔居巽履得其位明於家道
以近至尊能富其家也象曰富家大吉順在位也音義
[022-31a]
近附近/之近疏正義曰富家大吉者富謂祿位昌盛也六四/體柔處巽得位承五能富其家者也由其體
巽承尊長保禄位吉之大者也故曰富家大吉象曰順/在位者所以致大吉由順承於君而在臣位故不見黜
奪/也
九五王假有家勿恤吉注假至也履正而應處尊體巽
王至斯道以有其家者也居於尊位而明於家道則下
莫不化矣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦六親和睦交
相愛樂而家道正正家而天下定矣故王假有家則勿
恤而吉象曰王假有家交相愛也音義假更白反注同/至也鄭云登也
[022-31b]
徐古雅反馬云/大也樂音洛疏正義曰王假有家者假至也九五履/正而應處尊體巽是能以尊貴巽接
於物王至此道以有其家故曰王假有家也勿恤吉者/居於尊位而明於家道則在下莫不化之矣不須憂恤
而得吉也故曰勿恤吉也象曰交相愛也者王/既明於家道天下化之六親和睦交相愛樂也
上九有孚威如終吉注處家人之終居家道之成刑于
寡妻以著於外者也故曰有孚凡物以猛為本者則患
在寡恩以愛為本者則患在寡威故家人之道尚威嚴
也家道可終唯信與威身得威敬人亦如之反之於身
則知施於人也象曰威如之吉反身之謂也音義著張/慮反
[022-32a]
疏正義曰有孚威如終吉者上九處家人之終家道大/成刑于寡妻以著於外信行天下故曰有孚也威被
海内故曰威如威信竝立乃得終於家道而吉從之故/曰有孚威如終吉也象曰反身之謂者身得人敬則敬
於人明知身敬於人人亦敬巳反之於/身則知施之於人故曰反身之謂也
[022-32b]
周易注疏卷六
