[32-0798a] 
義解一廣
梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
朱士行一
支孝龍二
康僧淵三
竺法雅四
康法朗五
竺法乘六
竺潛深七
支道林八
于法蘭九
于法開十
于道邃十一
竺法崇十二
竺法義十三
竺僧度十四
朱士行積川人志業方直勸洹不能
移其操少懷遠悟脫落塵俗出家巳
後專務經典昔漢靈之時竺佛朔譯
出道行經卽小品之舊本也文句簡
略意義未周士行嘗於洛陽講道行
經覺文章隱質諸未盡善毎歎曰此
[32-0798b]
經大乘之要而譯理不盡誓志捐身
遠求大本遂以魏甘露五年發迹雍
州西渡流沙旣至于闐果得梵書正
本凡九十章遣弟子不如檀此言法
饒送經梵本還歸洛陽未發之頃于
闐諸小乘學衆遂以白王云漢地沙
門欲以婆羅門書惑亂正典王爲地主
若不禁之將斷大法聾盲漢地王之
咎也王卽不聽賷經士行深懷痛心
乃求燒經爲證王卽許焉於是積薪殿
前以火焚之士行臨火誓曰若大法應
流漢地經當不然如其無護命也如何
言巳投經火中火卽爲滅不損一字皮
牒如本大衆駭服咸稱其神感遂得
送至
竺叔蘭本天竺人父世避難居于
河南蘭少好遊獵後經暫死備見業
果因改勵專精深崇正法愽究衆音善
於梵漢之語又有無羅叉比丘西域道
士稽古多學乃手執梵本叔蘭譯爲
晉文稱爲放光波若皮牒故本今在
豫章至太安二年支孝龍就叔蘭一
時寫五部挍爲定本時未有品目舊
高僧傳卷苐四苐二張廣
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本十四疋縑令寫爲二十卷士行遂
終於于闐舂秋八十依西方法闍維
之薪盡火滅尸猶能全衆咸驚異乃
呪曰若眞得道法當毀敗應聲碎散
因斂骨起塔焉後弟子法益従彼國
來親傳此事故孫綽正
像論云士行散形於于闐此之謂也
支孝龍淮陽人少以風姿見重加
復神彩卓犖高論適時常披味小品
以爲心要陳留阮瞻積川庾敳並結知
音之交世人呼爲八逵時或嘲之曰大
晉龍興天丁爲家沙門何不全髪膚
去袈裟釋胡服被綾羅龍曰抱一以
逍遥唯寂以致誠剪髪毁容改服變形
彼謂我辱我棄彼榮故無心於貴而
愈貴無心於足而愈足矣其機辯適
時皆此類也時竺叔蘭初譯放光經
龍旣素樂無相得卽披閱旬有餘曰
便就開講後不知所終矣孫綽爲之
贊曰小方易擬大器難像桓桓孝龍
剋邁高廣物競
宗歸人思効仰雲泉彌漫蘭風肹嚮康
僧淵本西域人生于長安
貌雖梵人高僧傳卷苐四苐三張廣
[32-0799a]
語實中國容止詳正志業弘深誦放
光道行二
世與康法畼支敏度等倶過江畼亦
有才思善爲徃復著人物始義論等
畼常執塵尾行毎値名賓輒清談盡
曰庾元規謂畼曰此麈尾何以常在
畼曰廉者不取貪者不與故得常在
也敏度亦聰哲有譽著譯經錄今行
於世淵雖德愈畼度而別以清約自
處常乞匃自資人未之識後因分衛
之次遇陳郡殷浩浩始問佛經深遠之
理却辯俗書性精之義自晝之曛浩
不能屈由是改觀琅琊王茂弘以鼻
高眼深戲之淵曰鼻者面之山眼者
面之淵山不高則不靈淵不深則不
清時人以爲名答後於豫章山立寺
去邑數十里帶江傍嶺林竹鬱茂名
僧勝逵響附成羣以常持心梵經空
理幽遠故偏加講說尙學之徒徃還
塡委後卒於寺焉
法雅河間人凝正有器度少善外學
長通佛義衣冠士子咸附諮禀時依
門徒並世典有功未善佛理雅乃與
高僧傳卷苐四苐四張廣
[32-0799b]
康法朗等以經中事數擬配外書
爲生解之例謂之格義乃毗浮相曇
等亦辯格義以訓門徒雅風釆灑落
善於樞機外典佛經遞㸦講說與道
安法汱毎披釋湊疑共盡經要後立
寺於高邑僧衆百餘訓誘無懈雅弟
子曇習祖述先師善於言論爲僞趙
太子右宣所敬云
康法朗中山人少出家善戒節嘗讀
經見雙樹鹿苑之處欝而歎曰吾巳
不値聖人
迦夷仰瞻辵迹乃共同學四人發跡
張掖西過流沙行經三曰路絕人蹤
忽見道傍有一故寺草木沒人中有敗
屋兩間間中各有一人一人誦經一人
患痢兩人比房不相料理尿尿縦撗
擧房臭穢朗謂其屬曰出家同道以
法爲親不見則巳豈可見而捨耶朗
乃停六曰爲洗浣供養至第七曰見
此房中皆是香花乃悟其神人因語
朗云比房是我和上巳得無學可徃
問訊朗徃問訊因語朗云君等誠契
皆當入道不湏遠遊諸國於事無益
高僧傳卷苐四苐五張廣
[32-0799c]
唯當自力行道勿令失時但朗功業尙
小未純未得所願當還眞丹國作大
法師於是四人不復西行仍留此專
精業道唯朗更遊諸國研尋經論後
還中山門徒數百講法相係後不知
所終孫綽爲之贊曰人亦有言瑜瑕
弗藏朗公璄璄能韜其光敬終傎始
研微辯章何以取證氷堅履霜朗弟
子令韶其先鴈門人姓呂少遊獵後
發心出家事朗爲師思學有功特善禪
數毎人定或數曰不起後移柳泉山
鑿穴晏坐朗終後刻木爲像朝夕礼
事孫綽
正像論云呂韶凝神於中山卽其人
也竺法乘未詳何人幼而神悟超絕
懸鑑過人依竺法護爲沙彌清眞有
志氣護甚嘉焉護旣道被関中且資
財殷富時長安有甲族欲奉大法試
護道德僞徃告急求錢二十万護未
答乘年十三侍在師側卽
意巳相許矣客退後乘曰觀此人神
色非實求錢將以觀和上道德何如
耳護曰吾亦以爲然明日
此客率其一高僧傳卷苐四苐六張廣
[32-0800a]
宗百餘口詣護請受戒具謝求錢之
意於是師資名布遐邇乘後西到燉
煌立寺延學忘身爲道誨而不卷使夫
豺狼革心戎狄知礼大化西行乘之
力也後終於所住孫綽道賢論以乘
比王濬冲論云法乘安豐沙有機悟
之鑑雖道俗殊操阡陌可以相准高
士季顒爲之贊傳乘同學竺法行竺
法存並山遷履操知名當世矣
竺潛字法深姓王琅琊人晉丞相武
昌郡公敦之弟也年十八出家事中
州劉元眞爲師元眞早有才解之譽
故孫綽贊曰索索虛衿翳翳閑冲誰
其體之在我劉公誒能彫飾照足開
曚懷抱之内豁爾毎融潜伏膺巳後
剪削浮華崇本務學微言興化譽洽
西朝風姿容貌堂堂如也至年二十
四講法華大品旣蘊深解復能善說
故觀風味道者常數盈五百晉永嘉初
避亂過江中宗元皇及肅祖明帝丞相
王茂弘大尉庾元規並欽其風德友
而敬焉建武太寜中潛恒著屐至殿
内時人咸謂方外之士以德重故也
高僧傳卷苐四苐七張廣
[32-0800b]
中宗肅祖昇遐王庾又薨乃隱迹剡
山以避當世追蹤問道者巳復結旅
山門潛優遊講席三十餘載或畼方
等或釋老莊投身北面者莫不内外兼
洽至哀帝好重佛法頻遣兩使慇懃
徴請潛以詔旨之重蹔遊宮闕卽於
御筵開講大品上
于時簡文作相朝野以爲至德以潛
是道俗摽領又先朝友敬尊重挹服
頂戴兼常迄乎龍飛虔礼彌篤潛嘗
於簡文處遇沛國劉惔惔嘲之日道
士何以遊朱門潛曰君自覩其朱門
貧道見爲蓬戶司空何次道懯德純
素篤信經典毎加祗崇遵以師資之
敬數相招請屢興法祀潛雖復従運
東西而素懷不樂乃啓還剡之仰山
遂其先志於是逍遥林阜以畢餘年
支遁遣使求買仰山之側沷洲小嶺
欲爲幽遷之處潛答云欲來輒給豈
聞巢由買山而隱遁後與高麗道人
書云上座竺法深中州劉公之弟子體
德貞峙道俗綸綜徃在京邑維持法
網内外具瞻弘道之匠也頃以道業
高僧傳卷苐四苐八張廣
[32-0800c]
靖濟不耐塵俗考室山澤修德就閑
今在剡縣之仰山率合同遊論道說
義高遷皓然遐邇有詠以晉寜康二
年卆於山館舂秋八十有九烈宗孝
武詔曰深法師理悟虛遠風鑑清貞
棄宰相之榮襲染衣之素山居人外
篤勤匪懈方頼宣道以濟蒼生奄然
遷化用痛于懷可賻錢十万星馳驛
送孫綽以深比劉伯倫論云深公道
素淵重有遠大之量劉伶肆意放蕩
以宇宙爲小雖高遷之業劉所不及
而曠大之體同焉時仰山復有竺法
友志業强正慱通衆典嘗従深受阿
毗曇一宿便誦深曰經目則諷見稱昔
人若能仁更興大晉者必取汝爲五
百之一也年二十四便能講說後立
剡縣城
尤善放光波若康法識亦有義學之
功而以草隷知名嘗遇康昕昕自謂筆
道過識識共昕各作右軍草傍人竊以
爲貨莫之能別又寫衆經甚見重之
竺法濟幼有才藻作高逸沙門傳凡
此諸人皆潛之神足孫綽
並爲之贊高僧傳卷苐四苐九張廣
[32-0801a]
不復具抄
支遁字道林本姓関氏陳留人或云
河東林慮人幼有神理聰明秀徹初
至京師太原王濛甚重之曰造微之
功不減輔嗣陳郡殷融嘗與衞玠交
謂其神情俊徹後進莫有繼之者
及見遁歎息以爲重見若人家世事
佛早悟非常之理隱居餘杭山深思
道行之品委曲慧印之經卓焉獨拔
得自天心年二十五出家毎至講肆
善標宗會而章句或有所辵時爲守
文者所陋謝安聞而善之曰此乃九
方堙之相馬也略其玄黃而取其駿
逸王洽劉恢殷浩許詢隙超孫綽桓
彥表王敬仁何次道王文度謝長遐
袁彥伯等並一代名流皆著塵外之
狎遁嘗在白馬寺與劉系之等談莊
子逍遥篇云各適性以爲逍遥遁曰
不然夫桀跖以殘害爲性若適性爲
得者彼亦逍遥矣於是退而注逍遥
篇羣儒舊學莫不歎服後還吳立支山
寺晚欲入剡謝安爲吳興與遁書曰
思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚
高僧傅卷第四苐十一張
廣
[32-0801b]
以悵然人生如寄耳頃風流得意之事
殆爲都盡終曰慼慼觸事惆悵唯遲
君來以晤言消之一曰當千載耳此
多山縣
醫藥不同必思此緣副其積想也王
義之時在會稽素聞遁名未之信謂
人曰一徃之氣何足言後遁旣還剡
經由于郡王故詣遁觀其風力旣至王
謂遁曰逍遥篇可得聞乎遁乃作數
千言摽揭新理才藻驚絕王遂披衿
解帶流連不能巳仍請住靈嘉寺意
存相近俄又投迹剡山於沃洲小嶺
立寺行道僧衆百餘常隨稟學時或
有墮者遁乃著座右銘以勗之曰勤
之勤之至道非彌奚爲淹滯弱喪神
奇茫茫三界眇眇長羈煩勞外湊冥
心内馳殉赴欽渴緬邈忘疲人生一
世涓若露垂我身非我云云誰施達
人懷德知安必危寂寥清擧濯累禪
池謹守明禁雅翫玄規綏心神道抗
志無爲寮朗三蔽融冶六疵空同五
陰豁虛四支非指喻指絕而莫離妙
覺旣陳又玄其知婉轉平任與物推
高僧傅卷苐四苐十一張廣
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移過此以徃勿思勿議敦之覺父志
在嬰兒時論以遁才堪經贊而潔已
拔俗有違兼濟之道遁乃作釋矇論
晚移石城山又立拪光寺宴坐山門
遊心禪苑木喰澗飮浪志無生乃注
安般四禪諸經及卽色遊玄論聖不
辯知論道行旨歸學道誡等追蹝馬
鳴躡影龍樹義應法本不違實相晚
出山陰講維摩經遁爲法師許詢爲
都講遁通一義衆人咸謂詢無以厝難
詢設一難亦謂遁不復能通如此至
竟兩家不竭凡在聽者咸謂審得遁旨
迴令自說得兩三反便亂至晉哀
卽位頻遣兩使徴請出都止東安寺
講道行波若白黑飮崇朝野悦服太
原王濛宿搆精理撰其才詞徃詣遁作
數百語自謂遁莫能抗遁乃徐曰貧
道與君別來多年君語了不長進濛
慙而退焉乃歎曰實緇鉢之王何也
隙超問謝安林公談何如嵆中散安曰
嵆努力裁得去耳又問何如殷浩安曰
斖斖論辯恐殷制支超拔直上淵源
浩實有慙德隙超後與親友
書云林高僧傅卷苐四苐十二張廣
[32-0802a]
法師神理所通玄拔獨悟實數百年
來紹明大法令眞理不絕一人而巳遁
淹留京師涉將三載乃還東山上書
告辭曰遁頓首言敢以不才希風世
表未能鞭後朋愆靈化蓋沙門之義
法出佛聖彫純反朴絕欲歸宗遊虛
玄之肆守内聖之則佩五戒之貞毗
外王之化諧無聲之樂以自得爲和篤
慈愛之孝蠕動無傷御無恤之哀永
悼不仁妻未兆之順遠防宿命挹無
位之節履亢不悔是以哲王御南面
之重莫不欽其風尙安其逸軌探其
順心略其形敬故令歷代彌新矣陛
下天鍾聖德雅尙不勌道遊靈摸日
昃忘御可謂鍾鼓晨極聲振天下清
風旣邵莫不幸甚上願陛下齊齡二
儀弘敷至化去陳信之妖誣尋丘禱
之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷
路若然者太山不淫季氏之旅得一
以成靈王者非圓丘而不禋得一以
永貞若使貞靈各一人神相忘君
君而下無親擧神神而呪不加靈玄
德交被民荷冥
高僧傳卷苐四苐十三張廣
[32-0802b]
之宅洋洋大晉爲元亨之宇常無爲
而万物歸宗執大象而天下自徃國
典刑煞則有司存焉若生而非惠則賞
者自得戮而非怒則罰者自刑弘公
器以厭神意提詮衡以極冥量所謂
天何言哉四時行焉貧道野逸東山
與世異榮菜蔬長阜漱流清壑繿縷
畢世絕窺皇階不悟亁光曲曜猥被
蓬蓽頻奉明詔使詣上京進退惟谷
不知所厝自到天道屢蒙引見優以
賓礼榮以微言毎愧才不拔滯理無
拘新不足對楊玄摸允塞視聽踧踖
侍人流汗位席曩四翁赴漢于木蕃
魏皆出處有時默語適會今德非昔
人動靜乖哀遊魂禁省鼓言帝側將
困非據何能有爲且歲月僶俛感若
斯之歎况復同志索居綜習遼落延
首東顧熟能無懷上願陛下時蒙放
遣歸之林薄以鳥養鳥所荷爲優謹
露板以聞申其愚管裹糧望路伏待
慈詔詔卽許焉資給發遣事事豐厚
一時名流並餞離於征虜蔡子升
前至近遁而坐謝萬石後至値蔡
蹔起謝便移就其處蔡還合褥擧
高僧傳卷苐四苐十四張廣
[32-0802c]
謝擲地謝不以介意其爲時賢所
慕如此旣而收迹剡山畢命林澤
人嘗有辵遁馬者遁愛而養之時
或有譏之者遁曰愛其神駿聊復
畜耳後有餉鶴者遁謂鶴曰尒冲天
之物寧爲耳目之翫乎遂放之遁幼
時嘗與師共論物類謂鷄卵生用未
足爲煞師不能屈師尋亡忽見形投
卵於地㲉破雛行頃之俱滅遁乃感
中住至於名辰猶還塢中或問其意
答云謝安在昔數來見輒移旬日今
觸情擧目莫不興想後病甚移還塢
中以晉太和元年閏四月四日終于
所住舂秋五十有三卽窆於塢中厥
塚存焉或云終剡未詳隙超爲之序
傳袁宏爲之銘贊周曇寶爲之作誄
孫綽道賢論以遁方向子期論六支
遁向秀雅尙莊老二子異時風好玄
同矣又喻道論云支道林者識清體
順而不對於物玄道冲濟與神情同
任此遠流之所以歸宗悠悠者所以
未悟也後高士戴逵行經遁墓乃歎
曰德音未遠而拱木巳繁冀
神理高僧傳卷苐四苐十五張廣
[32-0803a]
綿綿不與氣運俱盡耳遁有同學法虔
精理入神先遁亡遁歎曰昔匠石廢
斤於郢人牙生輟弦於鍾子推巳求
人良不虛矣寶契旣潛發言莫賞中心
蘊結余其亡矣乃著切悟章臨亡成
之落筆而卒凡遁所著文翰集有十
卷盛行於世時東土復有竺法仰者
慧解致聞爲王坦之所重亡後猶見
形詣王勗以行業焉
于法蘭高陽人少有異操十五出家
便以精勤爲業研諷經典以日兼夜
求法問道必在衆先迄在冠年風神
秀逸道振三河名流四遠性好山泉
多處巖壑嘗於冬月在山氷雪甚厲
時有一虎來入蘭房蘭神色無忤
虎亦甚馴至明旦雪止乃去山中神
祗常來受法其德被精靈皆此類也
後聞江東山水剡縣稱奇乃徐
甌遠瞩8嵊居于石城山足今之元
華寺是也時人以其風力比廋元規孫
綽道賢論以比阮嗣宗論云蘭公辵
身高尙妙迹殆至人之流阮步兵慠獨
不羣亦蘭之儔也居剡小時欻然歎
高僧傳卷苐四苐十六張廣
[32-0803b]
曰大法雖興經道多闕若一聞圓教
夕死可也乃遠適西域欲求異聞至交
州遇疾終於象林沙門支遁追立像
贊曰于氏超世綜體玄旨嘉遁山澤
馴洽虎兕別傳云蘭亦感枯泉漱水事
與竺法護同未詳又有竺法興支法
淵于法道與蘭同時比德興以洽見
知名淵以才華著稱道以義解馳
聲矣
于法開不知何許人事蘭公爲弟子
深思孫發獨見言表善放光及法華
又祖述耆婆妙通醫法嘗乞食投主
人家値婦人在草危急衆治不驗擧
家遑擾開曰此易治耳主人正宰羊
欲爲淫祀開令先取少肉爲羹進竟
因氣鍼之湏臾羊膜裹兒而出升
平五年孝宗有疾開視脈知不起不
肯復入康獻后令曰帝小不佳昨呼
于公視脈旦到門不前種種辭憚冝
收付廷尉俄而帝崩獲免還剡石城
續修元華寺後移白山靈鷲寺毎與
支道林受卽色空義廬江何默申明
開難高平隙超宣述林解並傅於世
高僧傳卷苐四苐十七張廣
[32-0803c]
開有弟子法威清悟有樞辯故孫綽
爲之贊曰易曰翰白詩美蘋藻班如
在塲芬若停潦于威明發介然遐討
有潔其名無愧懷抱開嘗使威出都
經過山陰支遁正講小品開語威言
道林講比汝至
難數十畨云此中舊難通威旣至郡
正値遁講果如開言徃復多畨遁遂
屈因厲聲曰君何足復受人寄載來
耶故東山喭云深量開思林談識記
至哀帝時累被詔徴乃出京講放光經
凡舊學抱疑莫不因之披釋講竟辭
還東山帝戀德慇懃䞋錢絹及步輿
幷冬夏之服謝安王文度悉皆友善
或問法師高明剛簡何以醫術經懷
答曰明六度以除四魔之病調九候
以療風寒之疾自利利人不亦可乎
年六十卒於山寺孫綽爲之目曰
才辯縱撗以數術弘教其在開公乎
于道邃燉煌人少而失蔭叔親養之
邃孝敬竭誠若奉其母至年十六出
家事蘭公爲弟子學業高明内外該
覽善方藥美書扎洞諳殊俗
尤巧談高僧傳卷苐四苐十八張廣
[32-0804a]
論護公常稱邃高簡雅素有古人之
風若不無方爲大法梁棟矣後與簡
公俱過江謝慶緖大相推重性好山
澤在東多遊履名山爲人不屑毀譽
未嘗以塵近經抱後隨蘭適西域於
交阯遇疾而終舂秋三十有一矣隙
超圖寫其形支遁著銘贊曰英英上
人識通理清朗質玉瑩德音蘭馨孫綽
以邃比阮咸或日咸有累騎之譏邃有
清令之譽何得爲疋孫綽曰雖迹有窪
隆高風一也喻道論云近洛中有竺法
行談者以方樂令江南有于道邃識
者以對勝流皆當時共所見聞非同
志之私譽也
竺法崇未詳何人少入道以戒節見
稱
法華一教嘗遊湘州麓山山精化爲
夫人詣崇請戒捨所住山以爲寺崇
居之少時化洽湘土後還剡之葛峴
山茅庵澗飮取欣禪慧東甌學者
競徃湊焉與隱士魯國孔淳之相遇
毎盤遊極曰輒信宿忘歸披衿頓契自
以爲得意之交也崇迺歎曰緬想人
高僧傳卷苐四苐十九張廣
[32-0804b]
外三十餘年傾蓋于茲不覺老之將
至後淳之別遊崇咏曰晧然之氣猶在
心目山林之士徃而不反其若人之謂
乎崇後卒於山中著法華義疏四卷
云時剡東仰山復有釋道寶者本姓王
琅琊人晉丞相道之弟弱年信悟避
世辭榮親舊諌止莫之能制香湯澡
浴將就下髮乃詠曰安知万里水初
發濫酉時後以學行顯焉
竺法義未詳何許人年十三遇深公
便問仁利是君子所行孔丘何故罕
言深曰物尠能行是故罕言深見
其幼而穎悟酄令出家於是拪志
法門従深受學遊刃衆典尤善法花
後辭深出京復大開講席王導孔敷
並承風敬友至晉興寧中更還江左
憩于始寧之保山受業弟子常有
百餘至咸安二年忽感心氣疾病常
存念觀音乃夢見一人破腹洗腸覺
便病愈傳亮毎云吾先君與義公遊
處毎聞說觀音神異莫不大小肅然
晉寧康三年孝武皇帝遣使徴請出
都講說晉太元五年卒於都舂秋七
十高僧傳卷第四苐二十張
廣
[32-0804c]
有四矣帝以錢十万買新亭岡爲墓
起塔三級義弟子曇爽於墓所立寺
因名新
旆至止式宮此寺及豋禪復幸禪堂
因爲開拓改曰中興故元嘉末童謠
云錢唐出天子乃禪堂之謂故中興
禪房猶有龍飛殿焉今之天安是也
竺僧度姓王名晞字玄宗東莞人也
雖少出孤微而天姿秀發至年十六
神情爽拔卓尒異人性度溫和鄕鄰
所羡時獨與母居孝事盡礼求同郡
楊德愼女亦乃衣冠家人女字苕華
容貌端正又善墳籍與度同年求婚之
日卽相許焉未及成礼苕華母亡頃之
苕華父又亡庶母亦卒度遂覩世代
無常忽然感悟乃捨俗出家改名僧
度迹抌塵表避地遊學苕華服畢自
惟三従之義無獨立之道乃與度書
謂髪膚不可傷毀宗祀不可頓廢令
其顧世教改遠志曜翹爍之姿於盛明
之世遠休祖考之靈近慰人情之願幷
贈詩五首其一篇曰大道自無窮天
地長且久巨石故叵消蒙子亦
難數高僧傅卷苐四苐二十一張廣
[32-0805a]
人生一世間飄忽若過牖榮華豈不
茂曰夕就彫朽川上有餘吟曰斜思
鼓缶清音可娛耳滋味可適口羅紈
可飾軀華冠可曜首安事自剪削耽
空以害有不道妾區區但令君恤後
度答書曰夫事君以治一國未若弘
道以濟万邦安親以成一家未若弘
道以濟三界髪膚不毀俗中之近言
耳但吾德不及遠未能魚被以此爲
愧然積蕢成山亦異従微之著也且
披袈裟振錫杖飮清流詠
王之服八珎之饍鏗鏘之聲暐曄之
色不與易也若能懸契則同期於泥
洹矣且人心各異有若其面卿之不
樂道猶我之不慕俗矣楊氏長別離
矣万世因緣於今絕矣歲聿云暮時
不我與學道者當以日損爲志處世
者當以及時爲務卿年德並茂冝速
有所慕莫以道士經心而坐失盛年
也又報詩五篇其一首曰機運無停
住儵忽歲時過巨石會當竭芥子豈
云多良由去不息故令川上嗟不聞
榮唘期皓首發清歌布衣可暖身誰
高僧傳卷苐四苐二十二張廣
[32-0805b]
論飾綾羅今世雖云樂當奈後生何
罪福良由巳寧云巳恤他度旣志懷
匪石不可迴轉苕華感悟亦起深信
度於是專精佛法披味羣經著毗曇
旨歸亦行於世後不知所終時河内
又有竺慧超者亦行解兼著與高士
鴈門周續之友善注勝鬘經焉
高僧傳卷第四
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
高僧傳卷苐四苐二十三張廣
[32-0805c]
高僧
傳卷第五義解二廣梁會稽嘉
祥寺沙門
釋慧皎撰
