梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰
習禪二十一人明律十三人
竺僧顯一帛僧光二
竺曇猷三釋慧嵬四
釋賢護五釋支曇蘭六
釋法緖七釋玄高八
釋僧周九釋慧通十
釋淨度十一釋僧従十二
釋法成十三釋慧覽十四
釋法期十五釋道法十六
釋普恒十七釋法晤十八
釋僧審十九釋曇超二十
釋慧明二十一
竺僧顯一
竺僧顯本姓傅氏北地人貞苦善戒
節蔬食誦經業禪爲務常獨處山林
頭陀人外或時數日入禪亦无飢色
時劉曜寇蕩西京朝野崩乱顯以晉
太興之末南逗江左復歷名山修已
恒業後遇疾綿篤乃属想西方心甚
苦至見无量壽佛降以眞容
[32-0869b] 
身所苦都愈是夕便起澡浴爲同住
及侍疾者說己所見幷陳誡因果辭
甚精析至明清晨平坐而化室内有
殊香旬餘乃歇
帛僧光二
帛僧光或云曇光未詳何許人少習
禪業晉永和初遊于江東投剡之石
城山山民咸云此中舊有猛獸之灾
及山神縱暴人蹝久絕光了无懼色
雇人開剪負杖而前行入數里忽大
風雨羣虎號鳴光於山南見一石室
仍止其中安禪合掌以爲栖神之處
至明旦雨息乃入村乞食夕復還中
經三日乃夢見山神或作虎形或作
蛇身競來怖光光一皆不恐經三日又
夢見山神自言移徃章安縣寒石山住
推室以相奉尓後薪採通流道俗宗
事樂禪來學者起茅茨於室側漸成
寺舎因名隱岳光毎入定輒七日不
起處山五十三載舂秋一百一十歲
晉太元之末以衣蒙頭安坐而卒衆
僧咸謂依常入定過七月後恠其不
起乃共看之顏色如常唯鼻中无氣
高僧傳卷苐十一苐二張内
[32-0869c]
神遷雖久而形骸不朽至宋孝建二
年郭鴻任剡入山礼拜試以如意撥
胸颯然風起衣服銷散唯白骨在焉
鴻大愧懼收之於室以塼
累其外而
泥之畫其形像于今尙存竺曇猷三
竺曇猷或云法猷燉煌人少苦行習
禪定後遊江左止剡之石城山乞食
坐禪嘗行到一行蠱家乞食猷呪願
竟忽有蜈蚣
他後移始豐赤城山石室坐禪有猛
虎數十蹲在猷前猷誦經如故一虎
獨睡猷以如意扣虎頭問何不聽經
俄而羣虎皆去有頃壯蛇競出大十
餘圍循環徃復舉頭向猷經半曰復
去後一日神現形詣猷曰法師威德
旣重來止此山弟子輒推室以相奉
猷曰貧道尋山願得相値何不共住
神曰弟子元爲不尒但部屬未洽法
化卒難制語遠人來徃或相侵觸人
神道異是以去耳猷曰本是何神居
之久近欲移何處去耶神曰弟子夏
帝之子居此山二千餘年寒
石山是高僧傳卷苐十一苐三張内
[32-0870a]
家舅所治當徃彼住尋還山陰廟臨別
執手贈猷香三匳於是鳴鞞吹角陵雲
而去赤城山山有孤巖獨立秀出干雲
猷搏石作梯昇巖宴坐接竹傳水以供
常用禪學造者十有餘人王義之聞
而故徃仰峯高挹致敬而返赤城巖
與天台瀑布靈溪四明並相連屬而
天台懸崖峻峙峯嶺切天古老相傳
云上有佳精舎得道者居之雖有石
橋跨澗而撗石斷人且莓苔靑滑自
終古以來无得至者猷行至橋所聞
空中聲曰知君誠篤今未得度却後
十年自當來也猷心悵然夕留中宿
聞行道唱薩之聲旦復欲前見一人
鬚眉皓白問猷所之猷具答意公曰
君生死身何可得去吾是山神故相
告耳猷乃退還道經一石室過中憩
息俄而雲霧晦合室中盡鳴猷神色
無擾明旦見人著單衣袷來曰此乃
㒒之所
大深愧怍猷曰若是君室請以相還
神曰㒒家室巳移請留令住猷停少
時猷毎恨不得度石橋後潔齋累日
高僧傳卷苐十一苐四張内
[32-0870b]
復欲更徃見撗石洞開度橋少許覩
精舎神僧果如前所說因共燒香中
食食畢神僧謂猷曰却後十年自當
來此今未得住於是而返顧看撗石
還合如初晉太元中有妖星帝普下
諸國有德沙門令齋懺悔攘灾猷乃
祈誠冥感至六日旦見靑衣小兒來
悔過云撗勞法師是夕星退別說云攘
星是帛僧光未詳猷以太元之末卒
於山室屍猶平坐而舉體緣色晉義
煕末隱士神世摽入山登巖故見猷
屍不朽其後欲徃觀者輙雲霧所感
無得窺也時又有慧開慧眞等亦善禪
業入餘姚靈秘山各造方丈禪龕于
今尙在
釋慧嵬四
釋慧嵬不知何許人止長安大寺戒行
澄潔多拪處山谷修禪定之業有
一無頭鬼來嵬神色无變乃謂鬼曰
汝旣無頭便无頭痛之患一何快哉
鬼便隱形復作无腹鬼來但有手足
嵬又曰汝旣无腹便無五藏之憂一何
樂哉湏臾復作異形嵬皆隨言遣之
後高僧傳卷苐十一苐五張
内
[32-0870c]
又時天甚寒雪有一女子來求寄宿
形貌端正衣服鮮明姿媚柔雅自稱
天女以上人有德天遣我來以相慰
喻談說欲言酄動其意嵬執志貞礭
一心無擾乃謂女曰吾心若死灰无
以革囊見試女遂陵雲而逝顧而歎
曰海水可竭
志堅貞後以晉隆
安三年與
法顯俱遊西域不知所終釋賢護五
釋賢護姓孫涼州人來止廣漢閻興
寺常習禪定爲業又善於律行纖毫無
犯以晉隆安五年卒臨亡口出五色
光明照滿寺内辵言使燒身弟子行
之旣而
支節都盡
唯一指不然因埋之塔下支曇蘭六
支曇蘭靑州人蔬食樂禪誦經三十
万言晉太元中遊剡後憩始豐赤城
山見一處林泉清曠而居之經于數日
忽見一人長大數呵蘭令去又見諸
異形禽獸數以恐蘭見蘭恬然自得
乃屈膝礼拜云珠欺王是家
舅今徃高僧傳卷苐十一苐六張内
[32-0871a]
韋卿山就之推此處以相奉尒後三
年忽聞車騎隱隱従者彌峯俄而有
人著幘稱珠欺王通旣前従其妻子
男女等二十三人並形貌端整有逾
於世旣至蘭所暄涼訖蘭問住在何
處答云樂安縣韋卿山久服風問今
與家累仰投乞受歸戒蘭卽授之受
法竟䞋錢一万蜜二器辭別而去便
聞鳴笳動吹響振山谷蘭禪衆十餘
共所聞見晉元煕中卒於山舂秋八
十有三矣
釋法緖七
釋法緖姓混高昌人德行清謹蔬食
修禪後入蜀於劉師塚間頭陀山谷
虎兕不傷誦法華維摩金光明常處
石室中且禪且誦盛夏於室中捨命
七日不臭屍左側有香經
夕放光照徹數里村人卽於屍上爲
起塚塔焉
釋玄高八
釋玄高姓魏本名靈育馮翊万年人
也母寇氏本信外道始適魏氏首孕
一女卽高之長姉生便信佛乃爲母
高僧傳卷苐十一苐七張内
[32-0871b]
祈願願門无異見得奉大法母以僞
秦弘始三年夢見梵僧散華滿室覺
便懷胎至四年二月八日生男家内
忽有異香及光明照壁迄旦乃息母
以兒生瑞兆因名靈育時人重之復
稱世高年十二辭親入山久之未許
異曰有一書生寓高家宿云欲入中常
山隱父母卽以高憑之是夕咸見村
人共相祖送明旦村人盡來候高父母
云昨巳相送今復覔耶村人云都不
知行豈容巳送父母方悟昨之迎送
乃神人也高初到山便欲出家山僧
未許云父母不聽法不得度高於是
蹔還家啓求入道經涉兩旬方卒先
志旣背俗乖世改名玄高聰敏生知
學不加思至年十五巳爲山僧說法
受戒巳後專精禪律聞關中有浮馱
跋陀禪師在石羊寺弘法高徃師之
旬日之中妙通禪法跋陀歎曰善哉
佛子乃能深悟如此於是卑顏推遜
不受師礼高乃杖策西秦隱居麦積
山山學百餘人崇其義訓稟其禪道
時有長安沙門釋曇弘秦地高僧隱
高僧傳卷苐十一苐八張内
[32-0871c]
在此山與高相會以同業友善時乞
佛熾槃跨有隴西西接涼土有外國禪
師曇無毗來入其國領徒立衆訓以
禪道然三昧
僧禀承蓋寡高乃欲以己率衆卽従
毗受法旬曰之中毗乃友啓其志時
河南有二僧雖形爲沙門而權侔僞
相恣情乘律頗忌學僧曇无毗旣西
返舎夷二僧乃向河南王世子曼讒
搆玄高云蓄聚徒衆將爲國灾曼信
讒便欲加害其父不許乃擯高徃河
北林陽堂山山古老相傳云是羣仙
所宅高徒衆三百徃居山舎神情自
若禪慧彌新忠誠㝠感多有靈異聲
旣不擊而鳴香亦自然有氣應眞仙
士徃徃來遊猛獸馴伏蝗毒除害高學
徒之中遊刃六門者百有餘人有玄紹
者秦州隴西人學究諸禪神力自在
手指出水供高洗漱其水香淨倍異
於常毎得非世華香以獻三寶靈異
如紹者又十一人紹後入堂術山蟬
蛻而逝昔長安曇弘法師遷流岷蜀
道洽成都河南王藉其高名
遣使迎高僧傳卷苐十一苐九張内
[32-0872a]
接弘旣聞高被擯誓欲申其清白乃
不顧棧道之難冐險従命旣達河南
賓主儀畢便謂王曰旣深鑑遠識何
以信讒棄賢貧道所以不遠數千里
正欲獻此一白王及太子赧然愧悔
卽遣使詣高卑辭遜謝請高還邑高
旣廣濟爲懷忘忿赴命始欲出山山
中草木槯折崩石塞路高呪願曰吾
誓志弘道豈得滯方乃風息路開漸
還到國王及臣民近道候迎内外敬
奉崇爲國師河南化畢進遊涼土沮
渠蒙遜深相敬事集會英賓發高勝
解時西海有樊僧印亦従高受學志猍
量褊得少爲
門高乃密以神力令印於定中備見
十方無極世界諸佛所說法門不同
印於一夏尋其所見永不能盡方知
定水无底大生愧懼時魏虜拓跋燾
僣據平城軍侵涼境燾舅陽平王社
請高同還僞都旣達平城大流禪化
僞太子拓跋晃事高爲師晃一時被
讒爲父所疑乃告高曰空羅抂苦何
由得脫高令作金光明齋七日懇懺
高僧傳卷苐十一苐十張内
[32-0872b]
燾乃夢見其祖及父皆執劒烈威問
汝何故信讒言狂疑太子燾驚覺大
集羣臣告以所夢諸臣咸言太子無
過實如皇靈降誥燾於太子無復疑
焉蓋高誠感之力也燾因下書曰朕
承祖宗重光之緖思闡洪基恢隆万
代武功雖昭而文教未畼非所以崇
太平之治也今者域内安逸百姓富
昌冝定制度爲万世之法夫陰陽有
徃復四時有代序授子任賢安全相
付所以休息疲勞式固長久古今不
易之令典也朕諸功臣勤勞曰久當
致仕歸第雍容高爵頣神養壽論道
陳謨而巳不湏復親有司苦劇之職
其令皇太子副理万機捻統百
揆更舉良賢以備列職擇人授任而
黜陟之故孔子曰後生可畏焉知來
者之不如今於是朝士庶民皆稱臣
於太子上書如表以白紙爲別時崔
皓寇天師先得寵於燾恐晃纂承之
曰奪其威柄乃譖云太子前事實有
謀心但結高公道術故令先帝降夢
如此物論事迹稍形若不誅除必爲
高僧傳卷苐十一苐十一張内
[32-0872c]
臣害燾遂
高先時嘗密語弟子云佛法應衰吾
與崇公首當其禍乎于時聞者莫不
慨然時有涼州沙門釋慧崇是僞魏
尙書韓万德之門師旣德次於高亦
被疑阻至僞太平五年九月高與崇
公俱被幽縶其月十五日就禍卒於
平城之東隅舂秋四十有三是歲宋
元嘉二十一年也當尒之夕門人莫
知是夜三更忽見光繞高先所住處塔
三匝還入禪窟中因聞光中有聲云吾
巳逝矣諸弟子方知巳化哀號痛絕
旣而迎屍於城南曠野沐浴遷殯兼
營理崇公別在異處一都道俗無不
嗟駭弟子玄畼時在雲中去魏都六百
里且忽見一人告云以變仍給六百
里馬於是揚鞭而返晩間至都見師
巳亡悲慟斷絕因與同學共泣曰法
今旣滅頗復興不如脫更興請和上
起坐和上德匪常人必當照之矣言
畢高兩眼稍開光色還悦體通汗出
其汗香甚湏臾起坐謂弟子曰大法
應化隨緣盛衰盛衰在迹理恒
湛然但高僧傳卷苐十一苐十二張内
[32-0873a]
念汝等不久復應如我耳唯有玄畼
當得南度汝等死後法當更興善自
修心无令中悔言巳便臥而絕也明
日遷柩欲闍維之國制不許於是營
墳卽定道俗悲哀號泣望斷有沙門
法達爲僞國僧正欽高曰久未獲受
業忽聞怛化因而哭曰聖人去世當
復何依累日不食常呼高上聖人自
在何能不一現應聲見高飛空而至
達頂礼求哀願見救護高曰君業重
難救
悔當得輕受達曰脫得苦報願見矜
救高曰不忘一切寧獨在君達又曰
法師與崇公並生何處高曰吾願生
惡世救護衆生卽巳還生閻浮崇公
常祈安養巳果心矣達又問不審法
師巳階何地高曰我諸弟子自有知
者言訖奄然不見達密訪高諸弟子
咸云是得忍菩薩至僞太平七年拓跋
燾果毀滅佛法悉如高言時河西國
沮渠茂虔時有沙門曇曜亦以禪業
見稱僞太傳張潭伏膺師礼
釋僧周九
高僧傳卷苐十一苐十三張内
[32-0873b]
釋僧周不知何人姓高烈有奇志橾
而韜光晦迹人莫能知常在嵩高山頭
陀坐禪魏虜將滅佛法周謂門人曰
大難將至乃與眷屬數十人共入寒
山山在長安西南四百里溪谷險阻
非軍兵所至遂卜居焉俄而魏虜肆
暴停者悉斃其後尋悔誅滅崔氏更
興佛法僞永昌王鎭長安奉旨將更
修立訪求沙門時有說寒山有僧德
業非凡王卽遣使徴請周辭以老疾
令弟子僧亮應命出山周後將殂告
弟子曰吾將去矣其夕見火従繩牀
後出燒身經三日方盡煙焰漲天而
房不燼弟子收辵灰架以塼塔弟子
僧亮姓李長安人受業於僧周初永
昌王請僧無敢應者咸以言佛法初
興疑有不測之慮亮曰像運寄人正
在今日若被誅剪自身當之如其獲
全則道有更振之期又僧周加酄於
是隨使至
掃灑街巷比室候迎王親自抂道接
足致敬亮爲陳誡禍福訓示因果言
約理詣和而且切聽者悲憙各不自
高僧傳卷苐十一苐十四張内
[32-0873c]
勝於是修復故寺
延請沙門
関中大法更興亮之力也釋慧通十
釋慧通関中人少止長安太后寺蔬
食持呪誦僧一阿含經初従涼州禪
師慧詔諮受禪業法門觀行多所遊刃
常祈心安養而欲栖神彼國微疾乃
於禪中見一人來形甚端嚴語通言
良時至矣湏臾見無量壽佛光相暉
然通因覺禪具告同學所見言訖便化
異香在房三
曰乃歇舂秋五十九矣釋淨度十一
釋淨度吴興餘枕人少愛遊獵嘗射
孕鹿墮胎鹿母銜痛猶就地舐子度
乃心悟因摧弓折失出家蔬食誦經
三十餘万言常獨處山澤坐禪習誦
若邑中有齋集輒身然九燈端然達
曙以爲供養如此者累年後忽告弟
子云令辦香湯洗浴說法數千章誡
以生死因果言訖奄然而化蕭鼓香
煙自
空而至同時
眷屬數十人皆所聞見釋僧従
十二高僧傳卷苐十一苐十五張内
[32-0874a]
釋僧従未詳何人禀性虛靜隱居始
豐瀑布山學兼内外精修五門不服
五穀唯餌棗栗年垂百歲而氣力休强
礼誦無輟與隱士禇伯玉爲林下之交
毎論道說義輒留連信宿後終於山中
釋法成涼州人十六出家學通經律
不餌五穀唯食松脂隱居巖穴習禪
爲務元嘉中東海王懷素出守巴西
聞風遣迎會於涪城夏坐講律事竟
辭反因停廣漢復弘禪法後小疾便
告衆云成常誦寶積經於是自力誦
之始得半卷氣劣不堪乃令人讀之
一遍纔竟合掌而卒侍疾十餘人咸
見空中紺馬背負金棺昇空而逝
釋慧覽十四
釋慧覽姓成酒泉人少與玄高俱以
寂觀見稱覽曾遊西域頂戴佛鉢仍
於罽賓従達摩比丘諮受禪要達
摩曾入定徃兜率天従彌勒受菩薩
戒後以戒法授覽覽還至于塡復以
戒法授彼方諸僧後乃歸路由河南河
南吐谷渾慕延世子瓊等敬覽德問
高僧傳卷苐十一苐十六張内
[32-0874b]
遣使幷資財令於蜀立左軍寺覽卽
居之後移羅天官寺宋文請下都止
鍾山定林寺孝武起中興寺復勅令
移住京邑禪僧皆隨踵受業吴興沈
演平昌孟顗並欽慕道德爲造禪
室於寺東大明中卒舂秋六十餘矣
釋法期十五
釋法期姓向蜀都郫人早喪二親事
兄如父十四出家従智猛諮受禪業
與靈期寺法林同共習觀猛所諳知
皆巳證得後遇玄畼復従進業及畼
下江陵期亦隨従十住觀門所得巳
九有師子奮迅三昧唯此未盡畼歎
曰吾自西至流沙北履幽
穴南盡衡羅唯見此一子特有禪分
後卒於長沙寺舂秋六十有二神光映
尸體更香潔時屬龍花寺又有釋道
果者亦以禪業顯焉
釋道法十六
釋道法姓曹燉煌人起家入道專精
禪業亦時行神呪後遊成都至王休之
費鏗之請爲興樂香積二寺主訓衆
有法常行分衛不受別請及僧食乞
高僧傳卷苐十一苐十七張内
[32-0874c]
食所得常減其分以施虫鳥毎夕輒
脫衣露坐以飴昴蝱如此者累年後
入定見彌勒放齊中光照三途果報
於是深加篤勵常坐不臥元徽二
年於定中滅
度平坐繩床貌悦恒曰釋普恒十七釋
普恒姓郭蜀郡成都人也爲兒童時常
於日光中見聖僧左空中說法向家
人叙之並未之信後苦求出家止治
下安樂寺獨處一房不立眷屬習靖
業禪善入出住與蜀韜律師爲同意
自說入火光三昧光従眉直下至金
剛際於光中見諸色像先身業報頗
亦明了宋昇明三年卒舂秋七十有
八未亡月日忽與親知告別竟无慼
顏時人謂是戲言將終之日微有病
相唯俗家一奴看之明旦平坐而卒
奴不解强取臥之屍竟不申衆僧來
見便令坐之手屈三指其餘皆申衆僧
試取捋之亦隨手卽申申巳復更屈
生時體黑死更潔白於是依得道法
闍維之薪薪始然便有
香芬馥州將王玄載乃爲之讃
曰大高僧傳卷苐十一苐十八張内
[32-0875a]
覺眇無像懸應貴忘靖一念會道塲
空過万刧永信心虛東想遇聖藻西
影妙趣澄三界傳神四禪境俗物故
參差眞性理恒炳韜光寄浮世辵德
方化逈
釋法晤十八
釋法晤齊人家以田乘爲業有男六
人普皆成長晤年五十喪妻舉家鬱
然慕道父子七人悉共出家南至武
昌履行山水見樊山之陽可爲幽拪
之處本隱士郭長翔所止於是有意
終焉時武昌太守陳留阮晦聞而奇之
因爲剪逕開山造立房室晤不食秔
米常資麦飯曰一食而巳誦大小品
法華常六時行道頭陀山澤不避虎
兕有時在樹下坐禪或經日不起以
齊永明七年卒於山中舂秋七十有
九後有沙門道濟踵其高業今武昌
謂其所住爲頭陀寺焉
釋僧審十九
釋僧審姓王太原祁人晉驃騎沉之
後也祖世㝢居譙郡審少出家止壽
舂石澗寺誦法華首楞嚴常謂非禪
高僧傳卷苐十一苐十九張内
[32-0875b]
不智於是專志禪那聞曇摩蜜多道
王京邑乃拂衣過江止于靈曜寺精
勤諮受曲盡深奥時羣刧入山審端
坐不動賊乃脫衣以施之又說法訓
勗刧賊慚愧流汗作礼而去靈鷲寺
慧高従之受禪業乃請審還寺別立
禪房清河張振後又請居拪玄寺文
惠文宣並加敬事傳琰蕭赤斧皆諮
戒訓王敬則入房覔
因彈指而出曰聖道人卽奉米千斛
請受三歸永明八年卒舂秋七十有
五時有僧謙超志法達慧勝並業禪
亦各有異迹
釋曇超二十
釋曇超姓張清河人形長八尺容止
可觀蔬食布衣一中而巳初止上都龍
華寺元嘉末南遊始興遍觀山水獨宿
樹下虎兕不傷大明中還都至齊太
祖卽位被勅徃遼東弘讃禪道停彼
二年大行法化建元末還京俄又適
錢塘之靈苑山毎一入禪累曰不起後
時忽聞風雷之聲俄見一人秉笏而進
稱嚴鎭東通湏臾有一人至形甚端正
高僧傳卷苐十一苐二十張内
[32-0875c]
羽衛連翩不席礼敬自稱弟子居在七
里任周此地承法師至故來展礼富
陽縣人故冬鑿麓山下爲塼侵壞龍
室羣龍共忿作三百日不雨今巳一
百餘日井池枯涸田種永罷法師旣
道德通神欲仰屈前行必能感致潤
澤蒼生功有歸也超曰興雲降雨本
是檀越之力貧道何所能乎神曰弟
子部曲止能興雲不能降雨是故相
請耳遂許之神儵忽而去超乃南行
經五日至赤亭山遥爲龍呪願說法
至夜羣龍悉化作人來詣超礼拜超
更說法因乞三歸自稱是龍超請其
降雨乃相看无言其夜又與超夢云
本因忿立誓法師旣導之以善輒不
敢違命明日晡時當降雨超明且卽
徃臨泉寺遣人告縣令辦船於江中
轉海龍王經縣令卽請僧浮船石
轉經裁竟遂降大雨高下皆足歲以
獲收超以永明
十年卒舂秋七十有四釋慧明二
十一釋慧明姓康康居人祖世避地
于東吴明少出家止章安東寺齊
建元高僧傳卷苐十一苐二十一張内
[32-0876a]
中與沙門共登赤城山石室見猷公
屍骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼乃
雇人開翦更立堂室造臥佛幷猷公
像於是拪心禪誦畢命枯槁後於定
中見一女神自稱呂姥云常加護衛
或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戲堦
前馴伏宛轉不令人畏齊竟陵文宣
王聞風祗挹頻遣三使慇懃敦請乃
蹔出京師到弟文宣敬以師礼少時
辭還山苦留不止於是資給發遣以
建武之末卒於山中舂秋七十矣
論曰禪也者妙万物而爲言故能无
法不緣无境不察然緣法察境唯寂
迺明其猶淵池息浪則徹見魚石心
水旣澄則凝照無隱老子云重爲輕
根靜爲躁君故輕必以重爲本躁必
以靜爲基大智論云譬如服藥將身
權息家務氣力平健則還修家業如
是以禪定力服智慧藥得其力巳還
化衆生是以四等六通由禪而起八除
十入藉定方成故知禪定爲用大矣
哉自辵教東移禪道亦授先是世高
法護譯出禪經僧先曇猷等並依教
高僧傳卷苐十一苐二十二張内
[32-0876b]
修心終成勝業故能内踰喜樂外折
妖祥賓鬼魅於重巖覩神僧於絕石
及沙門智嚴躬履西域請罽賓禪師
佛馱跋陀更傳業東土玄
亦並親受儀則出入盡於數隨徃返
窮乎還淨其後僧周淨度法期慧明
等亦鴈行其次然禪用爲顯屬在神
通故使三千宅乎毛孔四海結爲凝
酥過石壁而無壅擎大衆而弗辵及
夫悠悠世道碌碌仙術尙能停波止
雨呪火燒國正復玄高逝而更起道
法坐而従化焉足異哉若如鬱頭藍
弗竟爲禽獸所惱獨角仙人終爲扇
陀所乱皆由心道雖攝而與愛見相
應比夫螢爝之於日月曾是爲疋乎
贊曰禪那杳寂正受淵深假夫輟慮
方備幽尋五門棄惡九次藂林枯鑠
山海聚散昇沉茲德松矣如不勵心
明律第五十三人
釋慧猷一釋僧業二
釋慧詢三釋僧璩四
釋道儼五釋僧隱六
釋道房七釋道營八
高僧傳卷苐十一苐二十三張内
[32-0876c]
釋志道九釋法穎十釋法
琳十一釋智
稱十二釋
僧祐十三釋慧猷一釋慧猷江左人
少出家止江陵辛寺幼而蔬食履操
至性方直及具戒巳後專精律禁時
有西國律師卑摩羅义來適江陵大
弘律藏猷従之受業沉思積時乃大
明十誦講說相續陝西律師莫不宗
之後卒於江
陵著十誦
義疏八卷釋僧業
内人幼而聰悟愽涉衆與後遊長安
従什公受業見新出十誦遂專功此
部俊發天然洞盡深奥什歎曰後世
之優波離也値関中多難避地京師
吴國張邵挹其貞素乃請還姑蘇爲
造閑居寺地勢清曠環帶長川業居
宗秉化訓誘無輟三吴學士輻湊肩
聯又以講導餘隙屬意禪門毎一端
坐輒有異香充塞房内近業坐者咸
所共聞莫不嗟其神異昔什公在関
未出十誦乃先譯戒高僧傳卷苐
十一苐二十四張内
[32-0877a]
本及流支入秦方傳大部故戒心之與
大本其意正同在言或異業乃改正
一依大本今之傳誦二本竝行業以
元嘉十八年卒於吴中舂秋七十有
五業弟子慧光襲業風軌亦數當講說
釋慧詢三
釋慧詢姓趙趙郡人少而蔬食苦行
經遊長安受學什公研精經論尤善
十誦僧祗乃更製条章義貫終古宋
永初中還止廣陵大開律席元嘉中
至京止道塲寺寺僧慧觀亦精於十
誦以詢德爲物範乃令更振他寺於
是移止長樂寺大明二年卒於所住
舂秋八十有四矣
釋僧璩四
釋僧璩姓來吴國人出家爲僧業弟
子惣銳衆經尤明十誦兼善史藉頗
製文藻始住吴虎丘山宋孝武欽其
風聞勅出京師爲僧正悦衆止于中
興寺時有沙門僧定自稱得不還果
璩集僧詳斷令現神足定
不現璩案律文有四因緣得現神足一
斷疑網二破邪見三除憍慢四成功
高僧傳卷苐十一苐二十五張内
[32-0877b]
德定旣虛誑事暴卽曰明擯璩仍
著誡衆論以示來業璩旣學兼内外
又律行無疵道俗歸依車軌相接少
帝准従受五戒豫章王子尙崇爲法
友袁粲張敷並一遇傾蓋後移止莊
嚴卒於所住舂秋五十有八述勝鬘
文旨幷撰僧尼要事兩卷今行於世時
又有道表律師卒眞有高行宋明帝
勅晉煕王爽従請戒焉
釋道儼五
釋道儼雍丘小黃人少有戒行善於毗
尼精研四部融會衆家又以律部東
傳梵漢異音文頗左右恐後人諮訪
無所乃會其旨歸名曰決正四部毗
尼論後遊於彭城弘通律藏遂卒於
彼舂秋七十有五時拪玄寺又有釋
慧曜者亦善十誦
釋僧隱六
釋僧隱姓李秦州隴西人家世正信
隱年八歲出家便能長齋至十二蔬
食及受具戒執操彌堅常遊心律苑
妙通十誦誦法華維摩聞西涼州有玄
高法師禪慧兼擧乃負笈従之於是
高僧傳卷苐十一苐二十六張内
[32-0877c]
學盡禪門深解律要高公化後復西
遊巴蜀專任弘通頃之東下止江
陵琵琶寺諮業於慧徹徹名重當時
道扇方外隱研訪少時備窮經律禪
慧之風被於荊楚州將山陽王劉休
祐及長史張岱並諮禀戒法後刺史
巴陵王休若及建乎王景素皆稅駕
禪房屈膝恭礼後臥疾少
日中未答云巳中乃索水漱口顏猊
怡然忽爾従化舂秋八十矣時江陵
上明寺復有
成具律師
亦善十誦及雜心毗曇等釋道房七
釋道房姓張廣漢五城人道行清貞
少善律學止廣漢長樂寺毎礼佛燒
香香煙直入佛頂又勤誨門人改惡
行善其不改者乃爲之流
泣後卒于
所住舂秋一百二十歲矣釋道營八
釋道營未詳何人始住靈曜寺習
禪晩依觀詢二律師諮受毗尼偏
善僧祗一部誦法華金光明蔬素
守節莊嚴道慧治城智秀皆師其
戒範張永請還吴郡察興宗復要
住高僧傳卷苐十一苐二十七張内
[32-0878a]
上虞永後於京師婁胡苑立閑心寺
復請還居講席頻仍學徒甚盛昇明
二年卒舂秋八十有三矣時有釋慧
祐者本丹徒人年三十出家厲身苦
節精尋律教齊初入東山講摩訶
僧祗部齊竟陵王子良遣迎出都仍
止閑心寺焉
釋志道九
釋志道姓任河内人性溫謹十七出
家止靈曜寺蔬素少欲六物之外略
无兼畜學通三藏尤長律品何尙之
欽德致礼請居所造法輪寺先時魏
虜滅佛法後世嗣興而戒授多闕道
旣誓志弘通不憚艱苦乃携同契十
有餘人徃至虎牢集洛秦雍淮豫五
州道士會於引氺寺講律明戒更申
受法
京邑王奐出鎭湘州携與同遊以永
明二年卒於湘土舂秋七十有三時
京師瓦官寺又有超度者亦善十誦
及四分著律例七卷云
釋法穎十
釋法穎姓索燉煌人十三出家爲法
香弟子住涼州公府寺與同學法力
高僧傳卷苐十一苐二十八張内
[32-0878b]
俱以律藏知名穎伏膺巳後學元再
請記在一聞研精律部愽涉經論元
嘉末下都止新亭寺孝武南下改治此
寺以穎學業兼明勅爲都邑僧正後
辭任還多寶寺常習定閑房亦時開律
席及齊高卽位復勅爲僧主資給事
事有倍常科穎以従來信施造經像
及藥藏鎭於長干齊建元四年卒舂
秋六十有七撰十誦戒本幷羯磨等
時天寶寺又有慧文律師亦善諸部
毗尼爲琅琊王奐所事云
釋法琳十一
釋法琳姓樂晉原臨邛人少出家止
蜀郡裴寺專好戒品研心十誦常恨
蜀中無好師宗俄而隱公至蜀琳乃
剋巳握錐以曰兼夜及隱還陝西復
隨従數載諸部毗尼洞盡心曲後還
蜀止靈建寺益部僧尼無不宗奉常
祈心安養毎誦無量壽及觀經輒見
一沙門形甚姝大常在琳前至齊建
武二年寢疾不愈注念西方礼懺不
息見諸賢聖皆集目前乃向弟子述
其所見令死後焚身言訖合掌而卒
高僧傳卷苐十一苐二十九張内
[32-0878c]
卽於新繁路口積木燔屍煙焰衝天
三曰
乃盡收斂
骨卽於其處而起塔焉釋智稱十二
釋智稱姓裴本河東聞憙人魏冀州
刺史徽之後也祖世避難寓居京口
稱幼而慷慨頗好弓馬年十七隨王
玄謨申坦北討獫狁毎至交兵血刃
未嘗不心懷惻怚痛深諸已却乃歎
曰害人自濟非仁人之志也事寧解
甲遇讀瑞應經乃深生感悟知百年
不期國城非重乃投南澗禪房宗公
請受五戒宋孝武時迎益州仰禪師
下都供養稱便來意歸依仰亦厚相
將接及仰反汶江因扈遊而上於蜀
裴寺出家仰爲之師時年三十有六
乃專精律部大明十誦又誦小品一部
後東下江陵従隱具二師更受禪律値
義嘉遘乱乃移卜居京師遇穎公於興
皇講律稱諮決隱遠發言中詣一時之
席莫不驚嗟定林法獻於講席相値
聞其徃復清玄仍携止山寺於是溫
誦小品研搆毗尼後餘枕寶安
寺釋高僧傳卷苐十一苐三十張内
[32-0879a]
僧志請稱還鄕開講十誦雲拪寺復
屈爲寺主稱乃受任沙時舉其綱目
示以憲章頃之反都文宣請於普弘
講律僧衆數百皆執卷承旨稱辭家
入道務遣繁累常絕慶吊杜人事毎
有凶故秉戒節哀唯行道加勤以終
朞功之制末方沙門慧始請稱還鄕
講說親里知舊皆來問訊悉慇懃訓
勗示以孝慈臨別涕泣固留不止還
京憩安樂寺法輪常轉講大本三十
餘遍齊永元二年卒舂秋七十有二
著十誦義記八
等樹碑于安樂寺稱弟子聰超二人
最善毗尼爲門徒所挹
釋僧祐十三
釋僧祐本姓兪氏其先彭城下邳人
父世居于建業祐年數歲入建初寺
礼拜因踊躍樂道不肯還家父母憐
其志且許入道師事僧範道人年十
四家人密爲訪婚祐知而避至定林
投法達法師達亦戒德精嚴爲法門梁
棟祐師奉竭誠及年滿具戒執操堅
明初受業於沙門法穎穎旣一時名
高僧傳卷苐十一苐三十三張内
[32-0879b]
匠爲律學所宗祐迺竭思鑚求无懈
昏曉遂大精律部有勵先哲齊竟陵
文宣王毎請講律聽衆常七八百人
永明中勅入吴試簡五衆幷宣講十
誦更申受戒之法凡獲信施悉以治
定林建初及修繕諸寺幷建无遮大
集捨身齊等及造立經藏搜挍卷軸
使夫寺廟開廣法言无墜咸其力也祐
爲性巧思能目准心計及匠人依摽尺
寸無爽故光宅攝山大像剡縣石佛等
並請祐經始准畫儀則今上深相礼遇
凡僧事碩疑皆勅就審決年衰腳疾勅
聽乘輿入内殿爲六宮受戒其見重如
此開善智藏法音慧廓皆崇其德素
請事師礼梁臨川王宕南平王偉儀
同陳郡袁昂永康定公主貴嬪丁氏
並崇其戒範盡師資之敬凡自黑門
徒一万一千餘人以天監十七年五
月二十六日卒于建初寺舂秋七十
有四因空于開善路西定林之舊墓
也弟子正度立碑頌德東莞劉勰製
文初祐集經藏旣成使人
爲三藏記法苑記世界記釋迦譜及
高僧傳卷苐十一苐三十二張内
[32-0879c]
弘明集等皆行於世論曰礼者出乎
忠信之薄律亦起自防非是故隨有
犯緣迺製篇目迄乎雙樹在迹爲周
自金河滅影迦葉嗣興因命持律尊
者優波離比丘使出律藏波離乃手
執象㸦之扇口誦調御之言滿八十
反其文迺訖於是題之樹葉號曰八
十誦律是後迦葉阿難未田地舎那
波斯優波掘多此五羅漢次第住持
至掘多之世有阿育王者王在波吒
梨弗多城因以徃昔見佛遂爲鐵輪
御世而猜忌不忍在政苛虐焚蕩經
書害諸得道其後易心歸信追悔前
失遠會應眞更集三藏於是㸦執見
聞各引師說依據不同遂成五部而
所制輕重時或不同開遮廢立不无
小異皆由如來徃昔善應物機或隨
人隨根隨時隨國或此處應開餘方
則制或此人應制餘者則開五師雖
同取佛律而各據一邊故篇聚或時
輕重罪目不无優降依之修學並能
得道故如來在世有
[32-0880a]
集經云我滅度後辵法分爲五部顚
倒解義隱覆法藏名曇无毱多卽曇
无德也讀誦外書受有三世善能問難
說一切姓皆得受戒名薩婆若帝婆卽
薩婆多也說無有我轉諸煩惱名迦葉
毗說有我不說空名婆蹉富羅以廣
慱遍覽五部名摩訶僧祗善男子如
是五部雖各別異而皆不妨諸佛法
界及大
涅槃後百年當有二部起二摩訶僧
祗二大衆老少同會共出律也従此
部流散更生七部二者體毗履部
純老宿共會出律也従此部流散
更生十一部故彼經偈云十八及
二本悉従大乘出无是亦無非我
說未來起又執見不同傳中亦有
十八部而名字小異故以五部爲
根本従薩婆多部生四部彌沙塞
生一部迦葉毗生二部並是佛泥曰
後二百年内僧祗生六部流傳至四
百年中曇無德所生也經中或時止
道五師者舉其領袖而言或時十八
二十則通列異論也自大教東傳五
高僧傳卷苐十一苐三十四張内
[32-0880b]
部皆度始弗若多羅誦出十誦梵本
羅什譯爲晉文未竟多羅化焉後曇
摩流支又誦出所餘什譯都竟曇无
德部佛陀耶舎所翻卽四分律也摩
訶僧祗部及彌沙塞部並法顯得梵本
佛馱跋陀羅譯出僧祗律佛馱什譯
出彌沙塞部卽五分律也迦葉毗部
或言梵本巳度未彼翻譯其善見摩
得勒伽戒因緣等亦律之枝屬也雖
復諸部皆傳而十誦一本最盛東國
以昔卑摩羅叉律師本西土元匠來
入関中及徃荊陝皆宣通十誦盛見
宋錄曇猷親承音旨僧業繼踵弘化
其閒璩儼隱榮等並祖述猷業列奇
宋代而皆依文作解未甚鑚研其後
智稱律師竭有深思凡所披釋並開
拓門戶更立科目齊梁之閒號稱命
世學徒傳記于今尙焉夫慧資於定
定資於戒故戒定慧品義次第故當知
入道
爲先礼記云道德仁義非礼不成教訓
正俗非礼不備經云戒爲平地衆善
由生三世佛道藉戒方住故律解五
高僧傳卷苐十一苐三十五張内
[32-0880c]
法制使先知斬草三相不可不識然
後定慧法門以次修學而謬執之徒
㸦生異論偏於律者則言戒律爲指
事數論虛誕薄知篇聚名目便言解
及波離止能漉水翻囊巳謂行齊羅
漢唯我曰僧餘皆目想此則自讃毀
他功不贖過我慢矜高蓋斯謂也偏
於數論者則言律部爲偏分數論爲通
方於是扈背毗尼專重陰入得意便行
曾莫拘礙謂言地獄不燒智人鑊湯
不煮般若此皆操之
失柄還以自傷相鼠看羊豈非斯謂
讃曰盤杅設戒几杖施銘人如不勗
奚用剋成納衣旣補篇聚由生緘持
口意枯槁心形怡
慼兩鏡欣憂二甁高僧傳卷
第十一
丙牛歲高麗國大藏都監奉勅雕
造高僧傳卷苐十一苐三十六張内
[32-0881a]
高僧傳卷第
