[16-0877b] 
大乘莊嚴經論卷第五父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
述求品之二
釋曰巳說求染淨次說求唯識偈曰
能取及所取此二唯心光貪光及信光
二光無二法
釋曰能取及所取此二唯心光者求
唯識人應知能取所取此之二種唯
是心光貪光及信光二光無二法者
如是貪等煩惱光及信等善法光如
是二光亦無染淨二法何以故不離
心光別有貪等信等染淨法故是故
二光亦無二相偈曰
種種心光起如是種種相光體非體故
不得彼法實
釋曰種種心光起如是種種相者種
種心光卽是種種事相或異時起或
同時起異時起者謂貪光瞋光等同
時起者謂信光進光等光體非體故
不得彼法實者如是染位心數淨位
心數唯有光相而無光體是故世尊
[16-0877c]
大乘莊嚴論苐五卷苐二張父不
說彼爲眞實之法巳說求唯識次說
求諸相偈曰所
相及能相如是相差別
佛開示現釋
日相有二種一者所相二者能相此
偈㹅舉餘偈別釋偈曰共
及心及見及位及不轉略說所相五廣
說則無量釋
曰共及心及見及位及不轉者所相
有五一者色法二者心法三者心數
法四者不相應法五者無爲法彼共
者謂色法心者謂識法見者謂心數
法位者謂不相應法不轉者謂虛空
等無爲法略說所相五廣說則無量
者彼識常起如是五相此五所相是
世尊略說若廣說者則有无量差別
巳說所相諸相次說能相諸相偈日意
言與習光名義㸦光起非眞分別故是
名分別相釋
曰能相略說有三種謂分別相依他相
眞實相此偈顯示分別相此相復有
三種一有覺分別相二無覺分別相
三相因分別相意言者謂義想
[16-0878a]
大乘莊嚴論苐五卷苐三張父義
卽想境想卽心數由此想於義能如
是如是起意言解此是有覺分別相
習光者習謂意言種子光謂従彼種
子直起義光未能如是如是起意言
解此是無覺分別相名義㸦光起者
謂依名起義光依義起名光境界非
眞唯是分別世間所謂若名若義此
是相因分別相如此三種相悉是非
眞分別是名分別相偈曰所
取及能取二相各三光不眞分別故是
說依他相釋
曰此偈顯示依他相此相中自有所
取相
光義光身光能取相有三光謂意光
受光分別光意謂一切時染汙識受
謂五識身分別謂意識彼所取相三
光及能取相三光如此諸光皆是不
眞分別故是依他相偈曰無
體體無二非寂靜寂靜以無分別故是
說眞實相釋
曰此偈顯示眞實相眞實謂如也此
相有三種一自相二染淨相三無分
別相無體體無二者是眞實自相
[16-0878b]
大乘莊嚴論苐五卷苐四張父
無體者一切諸法但分別故體者以
無體爲體故無二者體無體無別故
非寂靜寂靜者是眞實染淨相非寂
靜者由客塵煩惱故寂靜者由自性
清淨故以無分別故者是眞實無分
別相由分別不行境界無戲論故巳
說三種能相復次偈曰
應知五學境正法及正憶心界有非有
第五說轉依
釋曰彼能相復有五種學境一能持
二所持三鏡像四明悟五轉依能持
者謂佛所說正法由此法持彼能緣
故所持者卽正憶念由正法所持故
鏡像者謂心界由得定故安心法界
如先所說皆見是名定心爲鏡法界
爲像故明悟者出世間慧彼有如實
見有非有如實見非有有謂法無我
非有謂能取所取於此明見故轉依
者偈曰
聖性證平等解脫事亦一勝則有五義
不減亦不増
釋曰聖性證平等解脫事亦一者聖
性謂無漏界證平等者諸聖同得故
[16-0878c]
大乘莊嚴論苐五卷苐五張父云正
解脫事亦一
覺平等由解脫同故勝則有五義不
減亦不増者雖復聖性平等然諸佛
最勝自有五義一者清淨勝由漏習
倶盡故二者普遍勝由刹土通淨故
三者身勝由法身故四者受用勝由
轉法輪受用不断故五者業勝由住
兜率天等現諸化事利益衆生故不
減者謂染分減時不増者謂淨分増
時此是五種學地解相似彼解脫所
相法及三種能相法故巳說所相能
相次說求解脫偈曰
如是種子轉句義身光轉是名无漏界
三乘同所依
釋曰如是種子轉者阿梨耶識轉故
句義身光轉者謂餘識轉故是名無
漏界者由解脫故三乘同所依者聲
聞緣覺與佛同依止故偈曰
意受分別轉四種自在得次第無分別
刹土智業故
釋曰意受分別轉四種自在得者若
意若受若分別如此三光若轉卽得
四種自在問何者爲四答次第無分
[16-0879a]
大乘莊嚴論苐五卷苐六張父
別刹土智業故一得無分別自在二
得刹土自在三得智自在四得業自
在偈曰
應知後三地說有四自在不動地有二
餘地各餘一
釋曰應知後三地說有四自在者謂
不動地善慧地法雲地成就彼四種
自在不動地有二餘地各餘一者不
動地有第一無分別自在第二刹土
自在由無功用無分別故由
淨故善慧地有第三智自在由得四
辯善巧勝故法雲地有第四業自在
由諸通業無障㝵故偈曰
三有二無我了入眞唯識亦無唯識光
得離名解脫
釋曰復有別解脫門三有二無我了
入眞唯識者由知二無我爲方便故
菩薩於三有中分別人法皆無有體
是故無我如是知巳亦非一向都無
有體取一切諸法眞實唯識故亦無
唯識光得離名解脫者菩薩尒時安
心唯識識光亦無卽得解脫何以故
由人法不可得離有所得故偈曰
[16-0879b]
大乘莊嚴論苐五卷苐七張父云正
能持所持聚觀故唯有名觀名不見名
無名得解脫
釋曰復有別解脫門能持所持聚者
能持謂所聞法所持謂正憶念聚謂
福智滿由先聚力故而有所持觀故
唯有名者但有言說无有義故復
次唯名者唯識故復次唯名者非
色四陰故觀名不見名無名得解脫
者復次觀所觀名復不見名由義無
體故又不見識故又不見非色四陰
故如是名亦不可得離有所得故故
名解脫偈曰
我見熏習心流轉於諸趣安心住於内
迴流說解脫
釋曰復有別解脫門我見熏習心流
轉於諸趣者有二種我見滋灰故言
熏習由此熏習爲因是故流轉生死
安心住於内迴流說解脫者若知所
緣不可得置心於内攝令不散卽迴
彼流說名解脫巳說求解脫次求無
自
自無及體無及以體不住如執無體故
法成無自體
[16-0879c]
大乘莊嚴論苐五卷苐八張父
釋曰自無及體無及以體不住者自無
謂諸法自然無由不自起故不自起
者屬因緣故體無謂諸法巳滅者不
復起故及以體不住者現在諸法刹
那刹那不住故此二種無自體遍一
切有爲相是義應知如執無體故法
成無自體者如所執著實无自體由
自體無體故如諸凡夫於自體執著
常樂我淨如是異分別相亦復無體
是故一切諸法成無自體偈曰無
自體故成前爲後依止無生復无滅本
靜性涅槃釋
曰無自體故成前爲後依止者由前
無性故次第成立後無生等問此云
何答無生復無滅本靜性涅槃若無
性則無生若無生則無滅若無滅則
本來寂靜若本來寂靜則自性涅槃
如是前前次第爲後後依止此義得
成巳說求無自性次說求無生忍偈
曰本
來及眞實異相及自相自然及無異染
汙差別八釋
曰有八種無起法名無生法忍一
[16-0880a]
大乘莊嚴論苐五卷苐九張父惠如
者本來無起由生死非有本起故二
者眞實無起由法無先後異先起法
無故三者異相無起由非舊種處更
得起故四者自相無起由分別性畢
竟不起故五者自然無起由依他性
自性不起故六者无異無起由眞
實性非有異體起故七者染汙無起
由盡智時染汙諸見
差別無起由諸佛法身非有差別起
故此八無起法說名無生法忍巳說
求無生忍次說求一乘偈
日法無我解脫同故性別故得二意變
化究竟說一
乘釋日此中八意佛說一乘一者法
同故謂聲聞等人無別法界由所趣同
故故說一乘二者無我同故謂聲聞
等人同無我體由趣者同故故說一
乘三者解脫同故謂聲聞等人同滅
惑障由出離同故故說一乘四者性
別故謂不定三乘性人引入大乘故
說一乘五者諸佛得同自意故謂諸
佛得如此意如我所得一切衆生亦
同我得由此意故故說一乘六者聲
聞
[16-0880b]
大乘莊嚴論苐五卷苐十張父
得作佛意故謂諸聲聞昔行大菩提
聚時有定作佛性彼時佛加故勝攝
故得自知作佛意由此人前後相續
無別故說一乘七者變化故謂佛示
現聲聞而般涅槃爲教化故如佛自
說我無量無數以聲聞乘示現涅槃
由離此方便更無方便化小根人入
大乘故理實唯一故說一乘八者究
竟故謂至佛體無復去處故說一乘
如是處處經中以此八意佛說一乘
而亦不無三乘問若尒復有何義以
彼彼意而說一乘偈日
引椄諸聲聞攝住諸菩薩於此二不定
諸佛說一乘
釋日彼彼意有二義一爲引接諸聲
間故二爲攝住諸菩薩故若諸聲聞
於自乘性不定佛爲引接彼人令入
大乘故說一乘若諸菩薩於自乘性
不定佛爲攝住彼人令不退大
說一乘偈日
聲聞二不定見義不見義見義不斷愛
斷愛倶而根
釋日聲聞不定復有二種一者見義
[16-0880c]
大乘莊嚴論苐五卷苐十一張父惠如
乘彼見諦發大乘故二者不見義乘
彼不見諦發大乘故見義復有二種
一者斷愛彼巳離欲界欲故二者不
斷愛彼未離欲界欲故此中見義二
人應知倶是而品由根鈍故偈日
二得聖道人迴向於諸有迴向不思議
二生相應故
釋日如是見義得聖道二人能以聖
道迴向諸有如是迴向名不思議生
由以聖道迴向生故如此二人與二
生相應問何者二生偈日
願力及化力隨欲而受生願力不斷愛
化住阿那含
釋日二生者一願自在生二化自在
生初是未離欲人後是阿那含人問
如此二人云何而品偈日
由二樂涅槃數數自猒故二倶說鈍道
乆乆得菩提
釋日由此二人先有樂滅心故恒起
自猒心故是故彼道說爲䤜道由不
能速得無上菩提故偈日
所作未辦人生在無佛世修禪爲化故
漸得大菩提
[16-0881a]
大乘莊嚴論苐五卷苐十二張父釋
曰所作未辦人者謂見諦未斷愛未
得阿羅漢果人此人生在無佛世界
生巳自能勤
依止此化漸漸更得無上菩提如此
三位如佛勝鬘經說如是聲聞次得
緣覺後得作佛如大譬中說一者先
見諦位二者佛空時生自能修禪捨
於生身而受化身三者當得無上菩
提巳說求一乘次說求明處偈曰菩
薩習五明㹅爲求種智解伏信治攝爲
五五別求釋
曰菩薩習五明㹅爲求種智者明處
有五一内明二因明三聲明四醫明
五巧明菩薩學此五明㹅意爲求一
切種智若不勤習五明不得一切種
智故問別意云何答解伏信治攝爲
五五別求如其次第學内明爲求自
解學因明爲伏外執學聲明爲令他
他學醫明爲所治方學巧明爲攝一
切衆生巳說求明處次說求長養善根
所謂作意滿足諸波羅蜜此作意有
四十四種初謂知因作意乃至最後
謂知我勝作意此等作意今當顯
[16-0881b]
大乘莊嚴論苐五卷苐十三張父
說偈曰
知因及念依共果與信解四意隨次第
修習諸善根
釋曰此偈有四種作意一知因作意
二念依作意三共果作意四信解作
意菩薩最初住性而作是念我今自
見波羅蜜性知可増長是名知因作
意次作是念我今巳發大心諸波羅
蜜決定當得圓滿何以故以此大心
爲依止故是名念依作意次作是念
我巳發心爲利自他勤修諸波羅蜜
此果若共卽願受之若不共他卽願
不受是名共果作意次作
勤行自他利時應通達涅槃眞實方
便所謂不染三輪如過去諸佛曾解
未來諸佛當解現在諸佛今解我皆
正信是名信解作意如是後後作意
應知次第亦尒偈曰
得喜有四種二惡不能退應知隨修意
此復有四種
釋曰此偈有三種作意一得喜作意
二不退作意三隨修作意菩薩次作
是念我今信解諸波羅蜜得四種喜
[16-0881c]
大乘莊嚴論苐五卷苐十四張父心
謂障斷喜聚滿喜攝自他二利喜與
依報二果喜是名得喜作意次作是
念我今爲成就自他佛法修行諸波
羅蜜時雖遇惡人違逆惡事逼惱終
無退心是名不退作意次作是念我
今爲得無上菩提於諸波羅蜜應起
四種隨修所謂應懺悔六波羅蜜諸
障應隨喜六波羅蜜諸行應勸請六
波羅蜜法義應以六波羅蜜迴向無
上菩提是名隨修作意偈曰
淨信及領受樂說與被鉀起願亦烯望
方便復七種
釋曰此偈有七種作意一淨信作意
二領受作意三樂說作意四被鉀作
意五起願作意六烯望作意七方便
作意菩薩次作是念我今應於諸波
羅蜜法義起深信力持是名淨信作
意次作是念我今於諸波羅蜜法義
應一向起求不生誹謗是名領受作
意次作是念我今應以諸波羅蜜法
義開示他人是名樂說作意次作是
念我今應令諸波羅蜜滿足起大勇
猛是名被鉀作意次作是念
[16-0882a]
大乘莊嚴論苐五卷苐十五張父
滿足諸波羅蜜願値滿足諸緣是名
起願作意次作是念我今求正成就
緣是名烯望作意次作是念我今思
惟諸波羅蜜業伴方便是名方便作
意此中被鉀作意起願作意悕望作
意教授中當分別偈日
勇猛及憐愍如是二作意應知二差別
一一有四種
釋日此偈有二種作意一勇猛作意
二憐愍作意此二各有四種差別菩
薩思惟方便巳次作是念我今應起
四種勇猛爲堅牢故爲成熟故爲供
養故爲親近故爲堅牢者六六波羅
蜜修所謂六施乃至六智六施謂施
施乃至施智戒等六種亦復如是爲
成熟者以諸波羅蜜爲攝物方便成
熟衆生爲供養者以檀爲利益供養
以戒等爲修行供養爲親近者親近
不倒教授諸波羅蜜人是名勇猛作
意次作是念我今應起四無量心諸
波羅蜜現前時應起慈心慳等現前
時應起悲心他人諸波羅蜜現前時
應起喜心他人信諸波羅蜜時應起
[16-0882b]
大乘莊嚴論苐五卷苐十六張父
無染心是名憐愍作意偈日
有羞亦有樂及以無屈心修治與稱說
此復爲五種
釋日此偈有五種作意一有羞作意
二有樂作意三無屈作意四修治作
意五稱說作意菩薩次作是念若我
於諸波羅蜜懈怠不作及以邪作應
起深慚愧等應轉檀等不轉是名有
羞作意次作是念我今於所緣諸波
羅蜜境界應持心不乱是名有樂作
意次作
便作怨家想是名無屈作意次作是
念我今於諸波羅蜜相應諸論應善
集修治是名修治作意次作是念我
今爲生他解應如其根器應讃揚諸
波羅蜜法義是名稱說作意偈日
依度得菩提非隨自在等過惡及功德
此二亦應知
釋日此偈有二作意一依度作意二
應知作意菩薩如前稱揚巳次作是
念我今依止諸波羅蜜得大菩提非
依自在天等是名依度作意次作是
念我今應知障諸波羅蜜過惡及諸
[16-0882c]
大乘莊嚴論苐五卷苐十七張父守和
波羅蜜功德是名應知作意偈日
喜集及見義樂求求四種平等無分別
現持當緣故
釋日此偈有三種作意一喜集作意
二見義作意三樂求作意菩薩知巳
次作是念我應歡喜聚集福智二聚
是名喜集作意次作是念我今見諸
波羅蜜自性能得無上菩提利益是
名見義作意次作是念今見是利應
起四求一求平等止觀雙修故二求
無分別三輪清淨故三求現持求持
能成諸度法義故四求當緣求未來
成就諸度緣故是名樂求作意偈日
七非有取見四種希有想翻此非希有
此想亦有四
釋日此偈有三種作意一見非有取
作意二希有想作意三非希有想作
意菩薩樂求巳次作是念七種非有
取我今應見一非有爲有非有取二
過失非失非有取三功德非德
取四非常爲常非有取五非樂爲樂
非有取六非我爲我非有取七寂滅
非滅非有取如來爲對治此七非有
[16-0883a]
大乘莊嚴論苐五卷苐十八張父取
次第說空等三三昧及說四種法優陀
那是名見非有取作意次作是念我
今於諸波羅蜜應起四種希有想所
謂大想廣想不求報恩想不期果報
想是名希有想作意次作是念翻此
希有於諸波羅蜜亦有四種非希有
想所謂由諸波羅蜜廣大故能得無
上菩提能住自他平等能不求一切
世間供養能不求過諸世間勝身勝
財是名非希有想作意偈曰離
墮衆生邊大義及轉施究竟與無間如
是復五種釋
曰此偈有五種作意一離邊作意二
大義作意三轉施作意四究竟作意
五無間作意菩薩次作是念我今應
以諸波羅蜜於一切衆生轉是名離
邊作意次作是念我今應以諸波羅
蜜廣饒益一切衆生是名大義作意
次作是念我今所有諸波羅蜜功德
願施一切衆生是名轉施作意次作
是念願一切衆生所有諸波羅蜜三
處究竟謂菩薩地究竟如來地究竟
利益衆生究竟是名究竟作意次
[16-0883b]
大乘莊嚴論苐五卷苐十九張父作
是念我應修習諸波羅蜜於一切時
無有間斷是名無間作意偈曰方
便恒隨攝心住不顚倒於退則不喜進
則歡喜生釋
曰此偈有三種作意一隨攝作意二
不喜作意三歡喜作意菩薩次作是
念我今應住不顚倒心於佛所知應
以諸波羅蜜恒時隨
意次作是念我今於退屈諸波羅蜜
者不應生悦是名不喜作意次作是
念我今於増進諸波羅蜜者應生慶
悦是名歡喜作意偈曰相
似不欲修眞實欲修習不隨及欲得欲
得有二種釋
曰此偈有四種作意一不欲修作意
二欲修作意三不隨作意四欲得作
意菩薩次作是念我今於相似諸波
羅蜜不應修習是名不欲修作意次
作是念我今於眞實諸波羅蜜應勤
修習是名欲修作意次作是念我今
於諸波羅蜜障㝵作意應斷是名不
隨作意次作是念我今欲得授記位
諸波羅蜜欲得決定地諸波羅蜜
[16-0883c]
大乘莊嚴論苐五卷苐二十張父
是名欲得作意偈曰
定作未來行常觀他行滿信解自第一
知體無上故
釋曰此偈有三種作意一定作作意
二觀他作意三我勝作意菩薩次作
是念我見當來諸趣以智方便一切
波羅蜜決定當行是名定作作意次
作是念我今應觀十方諸大菩薩諸
波羅蜜得滿足時願我亦得滿足同
一事故是名觀他作意次作是念我
今自信所行諸波羅蜜於諸行中最
爲第一何以故我觀此體更無上故
是名我勝作意偈曰
以此諸作意修習於諸度菩薩一切時
善根得圓滿
釋曰此偈㹅結前義應知巳說求長
養善根次說求法差別偈曰
求法謂増長上意及廣大
及以諸神通無身亦有身得身及滿身
多慢及少慢及以無慢故
釋曰求法有十三種差別一者増長
求謂以正聞増長信故二者上意求
謂在佛邊受法流故三者廣大求謂
[16-0884a]
大乘莊嚴論苐五卷苐二十一張父
得神通菩薩具足遠聞諸佛法故四
者有障求謂初増長信者故五者無
障求謂上意求者故六者神通求謂
廣大求者故七者無身求謂聞思慧
無法身故八者有身求謂修慧有多
聞熏習種子身故九者得身求謂初
地至七地十者滿身求謂八九十地
十一者多慢求謂信行地十二者少
慢求謂初七地十三者無慢求謂後
三地巳說求法差別次說求法因緣
偈曰
爲色爲非色爲通爲正法相好及病愈
自在無盡因
釋曰求法有四因緣一爲色二爲非
色三爲神通四爲正法爲色者相好因
故爲非色者滅煩惱病因故爲神通
者自在因故爲正法者无盡因故如
梵天王問經說菩薩求法具足四想
一者如妙寶想難得義故二者如良
藥想除病義故三者如財物想不散
義故四者如涅槃想苦滅義故由法
是相好莊嚴因故如妙寶想由法是
滅煩惱病因故如良藥想由法是
[16-0884b]
大乘莊嚴論苐五卷苐二十二張父神通
自在因故如財物想由法是正法無
盡因故如涅槃想巳說求法因緣次
說求遠離分別偈曰無體
體増減一異自別相如名如義者分別
有十種釋曰
有十種分別一者無體分別二者有
體分別三者増益分別四者損減分
別五者一相分別六者異相分別七
者自相分別八者別相分別九者如
名起義分別十者如義起名分別般
若波羅蜜經中爲令諸菩薩遠離此
十種分別故說十種對治爲對治無
體分別故經言有菩薩菩薩爲對治
有體分別故經言不見菩薩等爲對
治増益分別故經言舎利弗色自性
空爲對治損減分別故經言非色滅
空爲對治一相分別故經言若色空
非色爲對治異相分別故經言空不
異色色不異空空卽是色爲對治自
相分別故經言此色唯名爲對治別
相分別故經言色不生不滅非染非
淨等爲對治如名起義分別故經言
名者作客故如名義不應著爲
[16-0884c]
大乘莊嚴論苐五卷苐二十三張父對治
如義起名分別故經言一切名不可
見不可見故如義名不應著巳說求
遠離分別次說求法大偈曰菩薩
勝勇猛二求得眞實隨順諸世間功德
如海滿釋曰
求法有三種大一者方便大由最上
精進求世諦第一義諦眞實不顚倒
故二者他利大由作世間依怙以第
一義安置故三者自利大由一切功
德如海滿足故述求品究竟大乘
莊嚴經論卷第五
歳高麗圈大藏都監奉勅彫
造
