KR6l0011 阿毘曇毘婆沙論-北涼-迦旃延子 (TKD)


[25-0938c]


有自性念生智問曰自性念生智體
性是何答曰體性是慧彼心聚中以
念力多故名念生智如念處安那般
那念除去色想亦如是此是自性念
生智體性乃至廣說
巳說體性所以今當說何故名自性
念生智答曰生而得此智故名自性
念生智復次住善心性不善心性無
記心性能知故名自性念生智復次
過去法更不變故名自性能知此法
故名自性念生智
問曰爲作何業得是智耶答曰或有
說者常爲衆生說歡喜樂聞語彼業
能生如是報復有說者若修治狹小
處令使寬慱以此業故在母胎中而
不邊迮以是業故能生此報復有說
者若人以甘美飮食施他彼業得如
此報評曰應作是說此是不惱害他
[25-0939a]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐二張䂓業報
若衆生不作惱害他業在母胎中則
得寬慱不爲風熱冷病脂血所困苦
若出胎時亦不爲産門所逼切以是
事故不忘所念一切衆生若於産門
不逼切者皆有念前世智以爲産門
所逼切故皆失所念問曰念生智爲
初時勝爲中後時勝耶答曰或有初
中後盡勝者或有初勝者如尸婆羅
等初生之時作如是說此家中頗有
種種財物及諸穀米可以施於貧窮
者不或有中時勝者如頼吒波羅等
或有後時勝者如菴摩羅吒等問曰
念生智爲念幾生耶答曰或有說者
念一生復有說念二生乃至七生曾
聞王舎城中有屠兒名伽吒是阿闍
貰王少時親友而語阿闍貰言太子
汝若登王位時與我作何善事耶阿
闍貰答言與汝従心所願阿闍貰害
其父命而登王位時屠兒伽吒往詣
王所而白王言大王往日許我所願
今正是時王答之言隨意求索時伽
吒屠兒便說心願使我於王舎城内
獨得屠煞不聽餘人時王語言
[25-0939b]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐三張䂓汝今
何用是弊惡願爲更求餘願是時屠
兒復語王言善惡諸業悉無果報王
語之言何以知之作是說耶屠兒答
言大王當知我自憶念於七世中在
王舎城常屠羊自活命終之後生三
十三天王聞是語極生疑怪卽以是
事而往白佛佛告王言如其所說而
無有異此人施辟支佛食發於邪願
使我於王舎城中常獨煞羊賣肉以
此業故七生人中七生天上今於此
身業報巳盡却後七曰身壞命終當
生盧臘地獄以是事故知念生智憶
念七世復有說者能念五百世事曾
聞有一比丘自念五百世次第常生
餓鬼中若憶念過去飢渴苦時則於
諸有而生苦想斷一切緣獨勤行精
進得湏陀洹果作是思惟我恒得諸
比丘所湏之物使我行道我今應當
還求所湏施諸比丘卽行勸化時諸
比丘而語之言汝先嬾惰今以何故
勤行教化時彼比丘卽向諸比丘廣
說上事以是事故知念生智憶念五
百世事復有一比丘自憶念次
[25-0939c]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐四張規第五
百世生地獄中若憶念受地獄苦時
舉身毛孔血流而出汙身及衣曰曰
詣求澡浴浣衣勤行精進得阿羅漢
果更不澡浴浣衣時諸比丘而語之
言汝常澡浴浣衣以水爲淨今何以
不此比丘向諸比丘廣說上事如此
憶念五百世事復有或憶念世界成
時者曾聞有旃陀羅王名多羅蠰佉
善通呪術及諸論有子名奢頭羅顏
貌端正當於尒時尊者舎利弗作婆
羅門名弗伽羅娑羅善通皮陀及皮
陀分經有女名波翅多時旃陀羅王
往詣弗伽羅娑羅所而語之言可以
汝女用妻我子時弗伽羅娑羅婆羅
門便生瞋恚而語之言汝於四姓卑
下我於四姓尊貴何緣以女用妻汝
子時旃陀羅王語婆羅門言夫種族
姓尊卑無有常定汝頗曾聞誰造梵
盡耶婆羅門答言我聞是瞿頻陀羅
婆羅門所造復問誰造佉盧吒書耶
婆羅門答言我聞是佉盧吒仙人所
造復問誰造此皮陀及皮陀分經而
答之言皆是往昔大婆羅門等
[25-0940a]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐五張規
之所造作時旃陀羅言如是等往昔
諸人皆是我身時婆羅門聞是語巳
心生歡喜便以巳女而妻其子如此
憶念世界成時事經說佛告村主我
自憶念九十一刧以來不曾爲飮食
故起身口意惡業問曰佛爲以念前
世智爲以自性念生智憶念此事若
以念前世智知者何以念九十一刧
而不多耶若以自性念生智知者何
故但說憶念七世或五百世乃至憶
念世界成時而不說憶念九十一刧
者耶答曰應作是說佛以念前世智
知問曰若然者何故但說九十一刧
而不多耶尊者波奢說曰若說百刧
亦生此疑但說此不違法相復次九
十一刧中有七佛出世故復次従此
巳來種相好業故復有說者以自性
念生智知問曰若然者何故說自性
念生智憶念七世若五百世乃至刧
成時而不說九十一刧耶答曰餘人
如此佛則多知問曰自性念生智爲
憶念中有時不答曰或有說者不知
所以者何中有微細非自性念生智
[25-0940b]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐六張規境
界故評曰應作是說憶念中有所以
者何若不憶念者於前生則憶念少
多不憶念少分問
曰菩薩前身時有自性念生智最後
身時爲有不耶若有者云何緣力勝
因力耶若無者菩薩云何轉衰退耶
答曰應作是說最後身有問曰若然
者云何現在外緣力勝過去内因力
耶答曰不以無外緣力故名爲内因
力乃以利根故名內因力菩薩於一
切衆生根利最勝誰作是說菩薩最
後身無外緣力耶淨居諸天爲現老
病死苦亦因彌伽釋王女爲說讃涅
槃偈如說安
樂以爲母無憂以爲父寂靜以爲妻不
久汝當得見
聞是事心生猒患然後出家過去諸
佛亦爲菩薩說道具諸法如是等豈
非外緣力耶復有說者最後身無問
曰若然者云何菩薩轉衰退耶答曰
菩薩雖無此智而有勝妙念前世智
願智云
何時心解脫云何不動心解脫問
[25-0940c]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐七張規曰何
故作此論答曰此是佛經佛經說佛
告阿難比丘不應樂著聚集種種談
議所以者何若樂著聚集種種談議
欲求身證時心解脫不動心解脫者
無有是處若比丘不樂著聚集種種
談議欲求身證時心解脫不動心解
脫者斯有是處佛經雖作是說而不
廣分別云何是解脫體性云何得此
解脫根揵度雖說得是二解脫而不
說此二解脫體性今欲說此二解脫
體性故而作此論復有說所以作論
者或說時心解脫是有漏非時心解
脫是無漏欲止如是說者意亦明此
二解脫是無漏復有說所以作此論
者或有說時心解脫是有爲非時心
解脫是無爲爲止如是說者意亦明
此二解脫是有爲故復有說所以作
論者或有說時心解脫是學非時心
解脫是無學所以者何時心解脫有
所作故非時心解脫無所作故爲止
如是說者意亦明此二解脫倶是無
學故而作此論一切
有爲無爲法中二法是解脫體
[25-0941a]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐八張䂓性有
爲法中是大地中解脫無爲法中是
數滅大地中解脫有二種謂染汙不
染汙染汙者邪解脫不染汙者是正
解脫正解脫有二種有漏無漏有漏
者與不淨無量等相應者是也無漏
者學無學學者與苦法忍乃至金剛喻
定相應者是也無學者是阿羅漢阿
羅漢有二種謂時心解脫非時心解
脫時心解脫者五種阿羅漢非時心
解脫者是一種阿羅漢此二種阿羅
漢離欲得無欲是心解脫離無明是
慧解脫問曰若離欲得無欲是心解
脫離無明是慧解脫者集法經說云
何通如說云何時心解脫答曰是不
貪善根對治於貪云何非時心解脫
答言是不癡善根對治於癡如是解
脫是善根性耶答曰集法經文應如
是說云何時心解脫答曰言與不貪
善根相應解脫是也云何非時心解
脫答言與不癡善根相應解脫是也
此文應如是說而不說者有何意耶
答曰或有爲不貪故而斷貪心或有
爲不癡故斷於癡心是故作如
[25-0941b]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐九張䂓是說
問曰何故名時解脫答曰待時得故
名時待時者待於六時六時者謂衣
食臥具說法方人待衣者得好細軟
衣則能得解脫不得則不得解脫待
食者若得蘇蜜肉等美食能得解脫
不得則不得解脫待臥具者若得厚
軟臥具能得解脫不得則不得解脫
待說法者若聞善方便說法人所說
則能得解脫不聞則不得解脫待方
者若其方寂靜無諸乱鬧則能得解
脫若不寂靜則不得解脫待人者若
得善性易共住人同處者則能得解
脫不得則不得解脫何故名非時解
脫耶答曰不待時而得解脫故名非
時解脫不待時者不待六時謂衣食
臥具說法方人等不待衣時者著糞
掃衣能修善法勝時解脫著價直百
千兩衣不待食時者雖食下賤麤食
而能修道勝時解脫食百味食不待
臥具時者坐於石上而能修道勝時
解脫坐厚軟座上不待說法時者若
聞無方便說法人所說則速入禪定
不待方時者若其方多聲乱鬧
[25-0941c]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十張䂓
則速入定不待人時者若得惡性難
共住人而共同處則速入定復次狹
小道得此法故名時解脫問曰何者
是狹小道答曰或有於一身中種善
根第二身成熟第三身得解脫若不
以狹小道得者名非時解脫何者非
狭小道或有於六十刧而修方便如
尊者舎利弗或有於百刧而修方便
如辟支佛或有於三阿僧祗刧而修
方便如佛世尊復次以劣弱道得故
名時解脫何者是劣弱道於彼善法
不數數修不常修一切時修若於日
初分修中分後分則不修若於初夜
修中夜後夜則不修與上相違名非
時解脫復次以多定道得故名時解
脫以多慧道得故名非時解脫復次
行者若爲適意不適意利蓋不利益
苦樂所湏具作障㝵者名時解脫與
上相遣名非時解脫
時解脫是五種阿羅漢非時解脫是
一種不動法阿羅漢問曰何故五種
阿羅漢是時解脫答曰各有勝故五
種阿羅漢是時解脫以人多故一種
[25-0942a]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十一張䂓不動
法阿羅漢是非時解脫合三乘道故
亦有等義倶在無過清淨身中生故
復次以下人多故五種阿羅漢名時
解脫以上人少故一種不動法阿羅
漢名非時解脫如今世間王者大臣
長者居士甚少卑下人甚多如是辟
支佛得波羅蜜聲聞甚少時解脫阿
羅漢甚多復次易得易起故五種阿
羅漢是時解脫難得難起故一種不
動法阿羅漢是非時解脫如今世人
往師子王圈及眞丹圈還者甚少若
従此村至彼村還者甚多彼亦如是
復次時解脫法不多用功不有所作
而得故五種阿羅漢是時解脫非時
解脫法多用功多有所作而得故一
種不動法阿羅漢名非時解脫復次
時解脫法有増有減故五種阿羅漢
是時解脫増者是勝進減者是退非
時解脫無増減故一種不動法阿羅
漢是非時解脫無増者無勝進無减
者無退如說時解脫是愛法問曰何
故時解脫是愛法耶答曰如經本說
時解脫阿羅漢守護愛重此法使
[25-0942b]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十二張䂓我於
此法莫退如人唯有一目其家眷屬
皆共護之不令冷熱風坌而毀壞之
彼亦如是復次時解脫阿羅漢於解
脫不得自在多用功乃現在前起現
在故心生歡喜故名愛法非時解脫
於解脫得自在不多用功而現在前
起現在故心不生喜不名愛法復次
時解脫阿羅漢有退以畏退故數數
起解脫現在前非時解脫阿羅漢無
退以不畏退故不數數起解脫現在
前復次時解脫阿羅漢多人所愛用
故名愛法與此相違名不愛法復次
時解脫阿羅漢以多信得道故各愛
法非時解脫阿羅漢以慧多得道故
名不愛法復次非時解脫阿羅漢有
憎惡聖道善根如空空無願無願無
相無相三昧以此善根憎惡聖道故
不愛此法時解脫阿羅漢無此善根
故愛護此法經本雖不說義應如是
問曰何故非時解脫阿羅漢名不動
法耶答曰以勝妙故如今世間所有
勝妙飮食衣服瓔珞所在之處不動
人瞋心彼亦如是復次煩惱能
[25-0942c]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十三張䂓令人
心動能令人心生而不熟濕而相著
以穢汙故在善心上無其勢力故不
得自在故名不動復次巳斷煩惱更
不復退故名不動如善射人正射於
的稱言不動彼亦如是如經說佛告
舎利弗若比丘比丘尼有不動解脫
法寶瓔珞者能斷不善法修於善法
問曰何故不動解脫名法寶瓔珞耶
答曰以堅牢故勝妙故無過故輕舉
故無垢故清淨故難得故名寶瓔珞
復次譬如泉池之中若以寶珠投之
則不雜垢穢若人身中有不動解脫
寶瓔珞者則不雜煩惱垢穢亦復如
是復次如人屋中有摩尼寶珠者則
無黑闇若人身中有不動法寶珠者
則無無明黑闇亦復如是復次如方
寶珠所置之處卽安不動若人身中
有不動解脫方寶珠者其心不動亦
復如是復次如人家中有無價寶珠
者其家畢竟無貧窮之苦若人身中
有不動寶珠者其人求斷聖道貧窮
之苦亦復如是復次譬如如意寶珠
安置幢上隨人意念雨種種寶
[25-0943a]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十四張䂓能令
百千衆生離貧窮苦佛世尊亦尒以
不動寶珠安置四無量幢上隨衆生
所念雨種種法寶除去衆生貧窮法
寶之苦亦復如是問曰若不動心解
脫是勝妙法者何故經說是不増不
減法耶答曰行者等得此法故若滿
東方有刹利子若滿南方有婆羅門
子若滿西方有居士子若滿北方有
首陀子剃除鬚髪身著法服信家非
家於正法出家皆身證不動心解脫
而此法無有増減復次欲說佛法饒
財多寶故佛法除不動心解脫更有
無量餘善法功德不動心解脫唯是
一法故復次欲現如來身中有無量
功德故除不動心解脫更有無量餘
善功德不動心解脫唯是一法故復
次欲令疑者得決定故經說尊者目
揵連於僧中擯出瞻婆比丘諸比丘
咸有是念今僧減少佛作是說若我
弟子得深遠勝妙不動心解脫於僧
中出者不能令僧有増有減何况彼
犯戒衆威儀遠離白淨法者豈能令
僧有増減耶復次此法是無増
[25-0943b]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十五張䂓無減
法故無増者無勝進無減者不退失
一切時心解脫盡與盡智相應耶問
曰何故作此論答曰欲令疑者得決
定故時解脫阿羅漢修二種慧謂盡
智無學正見非時解脫阿羅漢修三
種慧謂盡智無生智無學正見或謂如
時解脫阿羅漢修二種慧非時解脫
者亦尒如非時解脫阿羅漢修三種
慧時解脫亦尒欲決定說時解脫修
二種慧非時解脫修三種慧故而作
此論諸時解
脫盡盡智相應耶廣作四句如經本
說盡智者時解脫阿羅漢金剛喻定
一刹那頃現在前盡智次第相續起
現在前従盡智起或起無學正見或
起世俗心非時解脫阿羅漢金剛喻
定盡智倶一刹那頃現在前次第相
續起無生智現在前従無生智起或
起無學正見或起世俗心一切阿羅
漢盡修無學正見不必盡起現在前
問曰盡智無生智有何差別耶答曰
或有說者名卽差別是名盡智是名
無生智復次所作巳意名盡
[25-0943c]
阿毗曇毗婆沙論苐五十一卷苐十六張䂓智従
無學因生名無生智復次或未曾得
而得或曾得而得名盡智未曾得而
得名無生智復次解脫道勝進道所
攝名盡智唯勝進道所攝名無生智
復次盡智有五種阿羅漢無生智有
一種阿羅漢謂不動心解脫盡智無
生智是謂差別問曰初盡智爲是何
智耶答曰或有說者是苦比智所以
者何行者初入聖道時觀果出亦觀
果如以毒箭射獸毒遍身中後若
死時毒氣還在瘡孔彼亦如是復有
說者是集比智所以者何行者入聖
道時觀果出聖道時觀因故如是生
死法或是因是果若知因知果則生
死道斷名爲苦邊評曰應作是說是
苦比智集比智若是苦比智非集比
智若是集比智非苦比智阿毗
曇毗婆沙論卷第五十一甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫

[25-0944a]
阿毗曇毗婆沙論卷第五十二規
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
智揵度他心智品第二之四
我生巳盡者爲盡過去生爲