此三結幾是見幾非見乃至九十八
使幾是見幾非見問曰何故作此論
答曰或有說一切煩惱皆是見性問
曰彼何故作如是說耶答曰彼作是
說所行猛利是見性一
自分所行猛利如身見著我我所邊
見著斷常邪見著無所有見現著第
一戒取著淨所行猛利愛亦如是於
染著愛所行猛利恚憎惡慢目高癡
愚癡猶豫所行亦猛利爲斷如是說
者意亦明煩惱有是見性有非見性
故而作此論此三結幾是見性幾非
見性答曰二是見性謂身見戒取一
非見性謂疑餘門廣說如經本問曰
何故名見耶答曰此中應廣說如五
見見處
此三結幾有覺有觀幾無覺有觀幾
無覺無觀乃至九十八使幾有覺有
[25-0686c] 
阿毗曇毗婆沙論卷苐二十八苐二丈切觀
幾無覺有觀幾無覺無觀問曰何故
作此論答曰或有說覺觀従欲界乃
至有頂如譬喻者說彼何故作是說
彼依佛經佛經中說心麤是覺心細
是觀此麤細相従欲界乃至有頂中
可得尊者佛陀提婆說曰阿毗曇者
作如是說心次第相方而有麤細遍
三界中然従欲界乃至梵世有覺有
觀如是說者則名惡說汝等作如是
說麤心是覺細心是觀此麤心細心
乃至有頂可得然說覺觀従欲界乃
至梵世中有是故汝等所說是惡說
非善說惡受持非善受持阿毗曇人
作如是說我等所說是善說善受持
非惡受持所以者何我以種種事故
說麤細相非以一事如說緾麤使細
是中不說覺麤觀細所以者何此二
法非覺觀相故如說色陰是麤四陰
是細如是則說覺之與觀倶是細法
所以者何同行陰攝故如說欲界是
麤初禪是細如是亦說覺觀是麤是
細所以者何欲界初禪倶有覺觀故
如
[25-0687a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐三丈切說
覺觀是麤所以者何初禪地上更無
覺觀故問曰彼說初禪地上有覺觀
者云何復說三地差別答曰彼作是
說欲界初禪乃至非想非非想處有
三種法謂善染汙不隱沒無記禪中
間乃至非想非非想處深染汙法是
名有覺有觀地禪中閒善不隱沒無
記法是名無覺有觀地第二禪巳上
乃至非想非非想處善法不隱沒無
記法是名無覺無觀地問曰若然者
彼云何通佛經如經說滅於覺觀定
生喜樂入第二禪彼作是答滅善覺
觀非染汙問曰若然者爲因何事滅
善覺觀非染汙耶荅應先滅染汙後
離地時乃滅於善但譬喻者說上地
有覺觀當知此說是無明果闇果不
勤方便果然覺觀欲界初禪中有故
欲止他義乃至廣說而作此論此三
結幾有覺有觀幾無覺有觀幾無覺
無觀答曰三結有三種或有覺有觀
或無覺有觀或無覺無觀云何有覺
有觀答曰在欲界初禪者云何無覺
有觀答曰在禪中間者云何無覺
[25-0687b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐四丈切
無觀答曰在三禪及四無色者餘門
廣說如經本問曰何故名有覺有觀
何故名無覺有觀何故名無覺無觀
耶答曰與覺倶觀倶與覺相應觀相
應與覺觀倶現在前是名有覺有觀
若不與覺倶但與觀倶不與覺相應
與觀相應巳滅覺與觀倶現在前是
名無覺有觀若不與覺觀倶亦不與
覺觀相應巳滅覺觀是名無覺無觀
復次若種種數若種種觀是名有覺
有觀若數觀不種數是名無覺有觀
此三結幾樂根相應幾苦根相應幾
喜根相應幾憂根相應幾捨根相應
乃至九十八使亦如是問曰何故作
此論答曰或有說法生時次第生不
一時生如譬喻者尊者佛陀提婆作
如是說法生時次第生不一時生猶
如多伴經過俠道次第而行不得一
時若欲二人併行此猶爲難何况多
人如是一切有爲法各各従生相生
何緣衆多生法共一時生阿毗曇者
作如是說有爲法自有一法和合而
[25-0687c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐五丈切生
自有多法和合而生一法和合生者
於一刹那頃生故各一法和合生多
法和合生者如一一數法各有一生
雖多不相離故名多法和合生復次
所以作論者或有說展轉相因力義
是相應義彼作是說若法與彼法相
因力生者是相應義如心因心力故
生心與心相應數法因心力故生數
法與心相應數法因數法力故生數
法與數法相應心不因數法力生故
心不與數法相應爲止如是說者意
亦明心與數法相應數法亦與數法
相應數法與心相應心不與心相應
故而作此論復次所以作論者或有
說目體與自體相應不與他相應彼
作是說等相敬義是相應義諸法相
敬莫過敬自體者爲止如是說者意
亦明與他法相應義故而作此論復
次所以作論者或有說自體於自體
不名相應不名不相應不名相應者
一切諸法不能與自體作緣不名不
相應者等相敬義是相應義所以者
何諸法相敬莫過敬自體
[25-0688a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐二十九苐六丈
切如是說者意亦明不乱相應法是
故爲止他義欲顯巳義乃至廣說此
三結幾樂根相應幾苦根相應幾喜
根相應幾憂根相應幾捨根相應問
曰何故但問與受相應不問與餘數
法耶答曰彼作經者意欲尒乃至廣
說復次受不妨成就或妨現前行云
何不妨成就如一人成就五受云何
妨現前行無有二受一時現前行復
次以受一體有諸根相故復次以受
於緣起輪中猶如車轂法故復次以
受受入一切法故復次若不問受更
問何耶若問命等八根彼一向是不
相應法若問三無漏根信等五根彼
一向是善若作是說何不問意根者
以意根故名相應法如以心故名心
相應法身見戒取與三根相應除苦
根憂根所以除苦根者苦根在五識
地此是意地所以不與憂根相應者
憂根是憂慼行此是欣踊行揔而言
之與三根相應此在三界在欲界初
禪二禪者與二根相應謂喜根捨根
在第三禪與二根相應謂樂根捨根
在
[25-0688b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐七六切第
四禪及四無色與一根相應謂捨根
是故揔而言之與三根相應除苦根
憂根疑與四根相應除苦根不與苦
根相應者以苦根在五識地揔而言
之與四根相應疑在三界在欲界者
與二根相應謂憂根捨根若在初禪
二禪者與二根相應謂喜根捨根在
第三禪者與一根相應謂樂根捨根
在第四禪及四無色與一根相應謂
捨根是故揔而言之與四根相應問
曰何故欲界疑不與喜根相應初禪
二禪則與相應答曰欲界疑
各異故疑所行非喜所行喜所行非
疑所行所以者何疑行憂慼喜行欣
踊同義是相應義彼不同故不與相
應初禪二禪倶行欣踊行故相應復
次欲界喜麤疑細麤法不與細法相
應所以者何等義是相應義故問曰
喜有何麤義耶答曰衆生不應起而
起於前物不應起而起云何衆生不
應起而起衆生性是苦故云何於前
物不應起而起見他人若顚若墮若
謬誤應起慈愍而百大笑在初禪
[25-0688c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐八丈切二
禪者倶微細故相應復次欲界喜輕
躁疑居重輕躁不與居重相應所以
者何等義是相應義初禪二禪地二
倶居重是故相應復次欲界喜従外
法生疑従内法生従外生法不與従
内生法相應所以者何等義是相應
義初禪二禪倶従内生是故相應復
次欲界喜是客疑是舊住客不與舊
住相應所以者何等義是相應義初
禪二禪倶是舊住是故相應復次欲
界疑雖不與喜根相應與餘受相應
初禪二禪喜是地性受若不與喜根
相應者此則名無受心聚壞相依法
壞相應法欲令無如是過故欲界疑
不與喜根相應初禪二禪疑與喜根
相應貪與三根相應除苦根憂根所
以者何貪行欣踊憂苦行憂慼恚與
三根相應除喜根樂根所以者何恚
行憂慼喜樂行欣踊癡欲漏無明屚
與五根相應所以者何此三通六識
身所行欣踊亦行憂慼故有漏與三
根相應除苦根憂根所以者何色無
色界無憂苦故色無色界無憂苦
[25-0689a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐九丈切義根
揵度中當廣說除邪見餘門義
本說邪見與四根相應除苦根揔而
言之邪見與四根相應然邪見在三
界在欲界者與三根相應除苦根樂
根在初禪二禪者與二根相應謂喜
根捨根在第三禪者與二根相應謂
樂根捨根在第四禪及無色定與一
根相應謂捨根問曰欲界邪見何者
與喜根相應何者與憂根相應答曰
有人本性不好布施不好祠祀後若
與邪見外道共會一處而聞是語無
施無祠祀無善惡業報聞是語時心
生信樂便生喜心我所行善好如是
邪見與喜根相應有人性好行施祠
祀後若與邪見外道共會一處聞作
是說無施無祠祀無善惡業報聞是
語時心生信樂便生憂心我等所施
便爲唐捐所以者何無果報故如是
邪見與憂根相應此門是廣說優波
提舎毗婆沙問曰何故名相應相應
義如雜揵度相應因中廣說此三
結幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫
問曰何故作此論答曰或有說
[25-0689b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十丈切嫉慳
在欲界梵世彼何故作如是說答曰
彼依佛經佛經說梵天王語諸梵衆
我等皆共住此不徃詣沙門瞿曇所
而於此處自能至老死彼作是說梵
王以嫉慳故而作是言爲止如是說
者意亦明嫉慳唯在欲界故而作此
論三結或欲界繫或色界繫或無色
界繫此門義廣說如經本問曰何故
名欲界繫何故名色界繫無色界繫
答曰縛欲界法故名欲界繫縛色無
色界法故名色無色界繫如牛繫著
柱名柱繫牛彼亦如是復次欲界足
爲欲界法所
界足爲色無色界法所繫故名色無
色界繫足名煩惱如偈說佛有
無量行無足誰將去如人
有足則得自在四方遊行如是有
煩惱足者則能行於諸趣諸生生死
中復次煩惱於欲界作居處想我有
想故名欲界繫色無色界煩惱於色
無色界作居處想我有想故名色無
色界繫居處是愛我有是見以欲界
愛潤故見計我我所以色無色
[25-0689c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十一丈切
界愛潤故見計我我所復次能生欲
界樂欲故名欲界繫能生色無色界
樂欲故名色無色界繫樂是愛欲是
見復次爲欲界生死法所繫故名欲
界繫爲色無色界生死法所繫故名
色無色界繫復次爲欲界垢所汙毒
所害患所過故名欲界繫爲色無色
界垢所汙毒所害患所過故名色無
色界繫
諸結是欲界彼結在欲界耶是有六
種一界是二趣是三人是四入是五
漏是六自身是界是者如此中說諸
結是欲界彼結在欲界耶此中說法
處名是欲界法名欲界是色無色界
法名色無色界是趣是者如說法法
施時而作是言一切是五趣衆盡生
死苦人是者如毗尼說是二人在僧
數中僧中可得入是者如波伽羅那
說云何色陰十色入及法入中色是
漏是者如說云何漏有漏法是身是
者如四大揵度說云何大法答曰自
身是於六是中以界是而作論不以
餘是在有四種一自體在二器在
[25-0690a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十二丈切所行
在四處所在自體在者一切諸法自
體自相自性在自分中器在者如果在
器中如提婆逵多在舎中如器在所
行在處所在義亦爾此中以四在而
作論隨相而說諸結是欲界彼結在
欲界耶答曰或結是欲界彼結不在
欲界或結在欲界彼結不是欲界或
結是欲界彼結亦在欲界或結不是
欲界彼結不在欲界云何結是欲界
彼結不在欲界耶答曰爲緾所緾魔
波旬住梵天上欲與如來語言問曰
魔波旬爲何緾所緾欲與如來語言
耶答曰爲忿緾所覆故欲與如來語
言復有說者爲嫉緾所覆故欲與如
來語言復有說者爲慳緾所覆故欲
與如來語言評曰應作是說爲十緾
所覆起一一緾現在前欲與如來語
言問曰何故名魔答曰斷慧命故名
魔魔秦言殺復次常行放逸而害自身故
名魔何故名波旬答曰常有惡意成
就惡法成就惡慧故名波旬波旬秦言惡尊者
瞿沙說曰應言波旬踰所以者何従
波旬踰生彼中故波旬秦言惡踰名國住梵
[25-0690b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十三丈切天上
欲與如來語言問曰魔王住梵天上
何所爲耶答曰梵天諸魔經是此論
本緣曾聞佛住舎衞國給孤獨精舎
祗陀林中尒時有一梵天於梵天上
生如是惡見而作是言此處是常不
斷棄出寂滅之法更無有常不斷棄
出寂滅之法勝此處者爾時世尊知
彼梵天心之所念譬如壯夫屈申臂
湏従祗陀林忽然不現至梵天上去
梵天不遠而住其邊爾時梵天遥見
如來卽便請之而白佛言善來大仙
此處是常不斷
勝此處者而汝能捨欲界煩惱乱種
種苦事而來此間甚是快事汝可於
此安樂常住爾時如來告梵天言此
處非常而汝說常此處非是安樂寂
靜棄出之處而汝說是安樂寂靜棄
出之處汝爲無明所覆故作如是說
汝應憶念過去諸梵墮欲界者如華
果落爾時梵天復白佛言善來大仙
此處常樂廣說如上第二第三亦如
是說爾時如來亦第二第三告梵天
言此處無常乃至廣說無明覆
[25-0690c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十四丈切汝應
憶念過去諸梵墮欲界者如華果落
爾時梵天心作是念今者如來難可親
近難共語論然諸梵法在離欲地志
意閑靜不能與佛竸於言論復作是
念魔王波旬常與如來共相違逆必
能與佛竸於言論是時梵王卽致波
旬到梵天上化作欲界地而以安止
尒時梵天復白佛言大仙當知此處
是常乃至更無勝者尒時如來復告
梵王此處無常廣說如上尒時波旬
白佛言大仙汝莫違逆梵王所說隨
其教勅常奉行之汝若違逆梵王言
者猶如有人功德天神來入其舎以
杖驅之我不湏汝汝若違逆梵王之
言亦復如是亦如有人従高轉墮若
其不以手足自御復當更墮如人墮
樹不堅執枝則受苦痛若堅執枝不
受苦痛如是大仙汝莫違逆梵王之
言如其所說當奉行之復白佛言大
仙今者不見梵衆及與我等圍遶梵
王隨順梵王不違其言耶爾時世尊
便作是念今者惡魔來留難我知是
事巳卽告魔言汝非梵王亦非
[25-0691a]
阿毗曇毗婆沙論卷第卄九第十五丈切梵王
眷
爾時波旬便作是念沙門瞿曇今者
巳知我心所念心懷恐怖生猒離意
在一面坐而不能還尒時梵王以神
足力能令波旬還自在宮是故彼經
卽是此論本緣亦爲緾所緾色界命
終生欲界中陰凡夫人色界命終當
生欲界欲界中陰在色界中而現在
前所以者何法俯如是死陰滅處卽
生中陰猶如種子滅處必生萌牙彼
亦如是従死陰至中陰時欲界三十
六使若一現在前令生相續是名結
是欲界彼結不在欲界此中是者是
界是在者除自體在是餘三在云何
結在欲界彼結不是欲界爲緾所緾
欲界命終生色界中陰凡夫聖人欲
界命終生色界中色界中陰在欲界
中所以者何法應如是死陰滅處卽
生中陰猶種子滅處卽生萌牙彼亦
如是凡夫人従死陰至中陰時色界
三十一使若一現在前令生相續聖
人従死陰至中陰時色界修道所斷
三使若一現在前令生相續亦
[25-0691b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十六丈切結是
色無色界住欲界現在前住欲界不
死不命終色無色界結現在前凡夫
三十一使若一現在前聖人修道所
斷三使若一現在前如是等說因愛
行禪者因慢行禪者因見行禪者因
疑行禪者是名結在欲界彼結不是
欲界在者是三在是者是界是云何
結是欲界亦在欲界爲緾所緾凡夫
聖人欲界命終還生欲界中陰凡夫
人生五趣無㝵聖人生二趣無㝵若
生天中若生人中凡夫人従死陰至
中陰時三十六使若一現在前令生
相
道所斷四使若一現在前令生相續
如従死陰至中陰従中陰至生陰說
亦如是亦結是欲界住欲界現在前
住欲界不死不命終起欲界結現在
前凡夫人三十六使若一現在前聖
人欲界修道所斷四使若一現在前
是名結是欲界亦在欲界此中是者
是界是在者是四在云何結不是欲
界亦不在欲界爲緾所緾色界命終
生色界中陰生陰中色界命終生
[25-0691c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十七丈切色界
中者是凡夫聖人凡夫人亦生上亦
生下一一處有多生分聖人生上不
生下一一處有一生分凡夫人従死
陰至中陰時三十一使若一現在前
令生相續聖人修道所斷三使若一
現在前令生相續従中陰至生陰說
亦如是色界命終生無色界中亦是
凡夫聖人凡夫人一一處有多生分
聖人一一處有一生分凡夫人従死
陰至生陰時無色界三十一使若一
現在前令生相續聖人三使無色界
命終還生無色界亦是凡夫聖人凡
夫人亦生上亦生下一一處有多生
分聖人生上不生不一一處有一生
分凡夫人従死陰至生陰時三十一
使若一現在前分生相續聖人三使
凡夫人無色界命終生色界中従死
陰至中陰時色界三十一使若一現
在前分生相續亦結是色無色界住
色界現在前住色界不死不命終亦
是凡夫聖人凡夫人三十一使現在
前聖人三使現在前如是等說因愛
行禪者因慢行禪者因見行禪
[25-0692a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十八丈切者因
疑行禪者住無色界不死不命終起
聖人凡夫人起三十一使現在前聖
人三使是名結不是欲界亦不在欲
界所以者何在色無色界故是者是
界是在者是四在諸結是色界亦在
色界耶乃至廣作四句前四句初句
作此第二句前第二句作此初句前
第三句作此第四句前第四句作此
第三句諸結是無色界亦在無色界
耶答曰諸結在無色界彼結亦是無
色界所以者何無色界唯有無色界
繫結故頗有結是無色界不在無色
界耶答曰有是無色界結住欲色界
現在前不死不命終無色界結現在
前亦是凡夫聖人凡夫人起無色界
三十一使現在前聖人三使如是等
因愛因慢因見因疑行禪者是名結
是無色界是者是界是不在無色界
所以者何在欲色界故在者除自體
在是餘三在諸結非是欲界亦非在
欲界耶乃至廣作四句前四句初句
作此第二句前第二句作此初
[25-0692b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐十九丈切句前
第三句作此第四句前第四句作此
第三句諸結非是色界彼結亦非在
色界耶乃至廣作四句如欲界說諸
結非是無色界彼結亦非在無色界
耶答曰諸結非是無色界彼結亦非
在無色界頗結非在無色界彼結非
不是無色界耶答曰有諸結非不是
無色界住欲色界現在前住欲色界
不死不命終起無色界結現在前亦
是凡夫亦是聖人凡夫人起三十一使現
在前聖人三使此結非在無色界中
所以者何在欲色界故在者三在除
自體在非不是無色界所以者何是
無
彼尊者立非句而作論耶答曰彼作
經者意欲爾乃至廣說復次欲現言
論自在故若人於言論自在則能以
非句而作論於言論不自在者於正
句猶不能作何况非句耶復次欲生
弟子覺意故若以非句作論則生弟
子覺意說法相此亦可爾彼亦可爾
復次或有作非句而得長養者如人
品中作正句彼人有四彼人有
[25-0692c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄丈切三彼人
有二作非句彼人有五彼人有六彼
人有四以是事故彼尊者以非句而
作論見諦具足世尊弟子若色不斷
爲色所繫耶設爲色所繫色不斷耶
乃至識亦如是問曰何故作此論答
曰或有說斷色有次第斷分齊斷叚叚
斷如外國法師作是說如染汙心心數
法九種斷色亦如是爲斷如是說者
意故亦明染汙心心數法九種斷色
善有漏不隱沒無記心心數法於最
後無㝵道一時斷故而作此論問曰
何故染汙心心數法九種斷色善有
漏不隱沒無記心心數法最後無㝵
道一時斷耶答曰以明無明常相妨
下下明斷上上無明下中斷上中下上
斷上下中下斷中上中中斷中中中
上斷中下上下斷下上上中斷下中
上上斷下下色善有漏不隱沒無記
法不妨明不妨無明但爲明無明作
所依處立足處如燈明不與炷油器
相妨與闇相妨但炷油器爲燈明作
所依處立足處如是色善有漏不隱
沒無記法不與明無明相妨
[25-0693a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐二十九苐卄一丈切
而與明無明作所依處立足處復次
染汙心心數法隨幾種斷不成就彼
種色
就最後無㝵道斷色是善不隱沒無
記者及餘善有漏不隱沒無記有爲
法悉於最後無㝵道一時斷此諸法
雖巳知巳斷離三界欲猶故成就是
故爲止他義欲顯巳義乃至廣說而
作此論見諦具足世尊弟子色愛未
斷乃至廣說問曰爲避何事說見諦
具足爲制何事說世尊弟子答曰見
諦具足爲避堅信堅法人世尊弟子
爲制愚小凡夫問曰何故堅信堅法
人不名見諦具足耶答曰若具足見
四眞諦永斷邪見是名見諦具足堅
信堅法人見諦未具足而當具足未
永斷邪見而當永斷復次若身中無
四種無明愚闇有四種智名見諦具
足堅信堅法人未捨四種無明愚闇
未具四種智故復次若裂四種猶豫
疑網生四種決定者是見諦具足堅
信堅法人未裂四種猶豫疑網亦未
具足四種決定故復次若身中無如
[25-0693b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄二丈切
霜雹煩惱邪見顚倒及諸惡行者名
見諦具足堅信堅法人無是事故不
名見諦具足猶如苗稼無諸霜雹名
爲具足彼亦如是復次若能降伏四
諦方土是名見諦具足堅信堅法未
能降伏四諦方土故名不具足問曰
何故凡夫不名世尊弟子耶答曰若
聞佛所說於四諦三寶心無有異凡
夫不爾或信佛語或信外道語復次
若不事餘天唯事於佛是名世尊弟
子凡夫人或事於佛或事自在天等
復次若於佛有不壞信是名世尊弟
子凡夫人無於佛不壞信故不名世
尊弟子復次若於佛法心不移動猶
如
猶如樹花復次若有所聞不爲邪聞
所壞是名世尊弟子凡夫若有所聞
則爲邪聞所壞問曰此中誰是見諦
具足世尊弟子耶答曰湏陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢見諦具足世尊弟
子若色不斷爲色所繫色若斷卽時
解脫若解脫卽時斷若先斷後得解
脫無有是事染汙心心數法或有先
[25-0693c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄三丈切斷後
得解脫者或有倶斷亦解脫者染汙
心有九種下下乃至上上前八種先
斷後得解脫後一種亦斷亦得解脫
若上上斷餘八種有緣縛乃至第八
種斷下下種緣縛八種所以者何盡
是一使展轉相使故如是等說是略
毗婆沙見諦具足世尊弟子若色未
斷爲色所繫耶答曰如是設爲色所
繫色不斷耶答曰如是所以者何先
作是說色若斷卽時解脫若解脫卽
時斷若先斷後解脫者無有是事湏
陀洹斯陀含五地色不斷爲色所繫
未離初禪欲阿那含四地色不斷爲
色所繫乃至離第三禪欲阿那含未
離第四禪欲一地色不斷爲色所繫
見諦具足世尊第子若受不斷爲受
所繫耶答曰若爲受所繫彼受不斷
湏陀洹斯陀含三界修道所斷受不
斷爲受所繫未離初禪欲阿那含八
地受不斷爲受所繫乃至離無所有
處欲阿那含一地受不斷爲受所繫
頗爲受所繫彼受非不斷耶答曰有
家家斯陀含一種子彼欲界修
[25-0694a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄四丈切
道所斷上中結彼結相應受爲下下
結所縛家家若斷三種若斷四種如
彼結斷彼相應受亦
若五若六種結所縛斯陀含巳斷六
種結如彼結斷相應受亦斷彼相應
受爲三種結所縛一種子若斷七種
八種結如彼結斷彼相應受亦斷彼
相應受爲一種若二種結所縛如受
想行識說亦如是見諦具足世尊弟
子若色巳斷彼色不繫耶答曰如是
若色不繫彼色斷耶答曰如是所以
者何先作是說若色斷卽時解脫若
色解脫卽時斷若先斷後解脫無有
是事離色愛聖人斷五地色彼色不
繫離三禪欲未離第四禪欲阿那含
四地色斷彼色不繫乃至未離初禪
欲阿那含一地色斷彼色不繫見諦
具足世尊弟子若受巳斷彼受不繫
耶答曰若受不繫彼受巳斷阿羅漢
三界見道修道所斷受巳斷不繫離
無所有處欲阿那含三界見道所斷
八地修道所斷受斷亦不繫乃至未
離初禪欲阿那含二界見道所斷一
[25-0694b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄五丈切
地修道所斷受斷亦不繫湏陀洹斯
陀含三界見道所斷受斷亦不繫頗
有斷非不繫耶答曰有家家斯陀含
一種子欲界繫修道所斷上中結斷
彼所斷結相應受爲下結所繫家家
若斷三種若斷四種結如彼結斷受
亦斷彼相應受若爲五種若六種結
所繫斯陀含斷六種結如彼結斷受
亦斷彼相應受爲三種結所繫一種
子若斷七種若八種結如彼結斷受
亦斷彼相應受若爲一種若二種結
所繫如受想行識說亦如是問曰家
家湏陀洹所不攝湏陀洹斷上上中
結者爲下若七若八種結所繫此中
何以不說耶答曰
知此說有餘復次此是壞相不定故
不說若是不壞是定相者此中則說
問曰如色無色界結亦可爾如離初
禪上上結爲八種結所繫乃至八種
結斷爲一種結所繫乃至非想非非
想處結斷亦如是何以但說欲界結
不說色無色界耶答曰應說而不說
者當知此說有餘復次此現初義若
[25-0694c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄六丈切說欲
界當知說色無色界亦爾復次以欲
界結斷時生種種人名若斷三種四
種名家家若斷六種名斯陀含若斷
七八名一種子離色無色結更無如
是異人名故是以不說問曰下結斷
亦可爾如下上煩惱斷爲下中下下
結所縛若下上下中結斷爲下下結
所縛何以但說上中不說下耶答曰
應說而不說者當知此說有餘如上
上結斷爲下八種結所縛若斷二種
爲七種所縛如是一一種斷皆爲下
所縛但不能一一作文是故略說家
家是湏陀洹差別一種子是斯陀含
差別家家者若在二家若在三家二
家者斷四種結餘有二有種子三家
者斷三種結餘有三有種子家家無有
斷五種結者所以者何若能斷五種
必斷第六種得斯陀含果所以者何
第六種結性羸劣不能障㝵留難斯
陀含果猶如一綖不能制象彼亦如
是一種子斷若七若八種結餘有一
種子問曰餘有二種結在何以言一
有種子耶答曰不以一種結在
[25-0695a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄七丈切名
一種子以有一有種子故名一種子
復有說者無有盡八種結一種子者
所以者何若斷八種結必得離欲界
九種結不能
有說者有斷八種結一種子者無有
說斷五種家家湏陀洹所以者何若
斷五種必斷六種得斯陀含第六種
結性羸劣不能障㝵留難斯陀含果
問曰第九種結亦性羸劣不能障㝵
留難若一種子能斷第八種者亦能
斷第九種而得離欲答曰家家湏陀
洹若斷六種結猶在欲界中生所有
決定巳熟業應於欲界而受報者不
能障㝵留難斯陀含果一種子斷九
種結更無欲界生分所有決定巳熟
業應於欲界而受報者能障㝵留難
不得離欲作如是說者衆生有三時
煩惱業能極障㝵留難一頂向忍時
二聖人離欲界欲時三得阿羅漢果
時頂向忍時者諸惡趣決定業極爲
障㝵留難若起忍者我等於誰身中
而受報耶聖人離欲界欲時者欲界
決定諸業應受報者極作障㝵留
[25-0695b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄八丈切
難若離欲者我等於誰身中而受報
耶得阿羅漢果時決定應受未來有
業極作障㝵留難若得阿羅漢果我
等於誰身中而受報耶是故有斷八
種結是一種子者無有斷五種是家
家湏陀洹家家有二種有人中家家
天中家家天中家家者天上若二生
若三生若一天中若二天中若三天
中或一天中一家二家三家人中家
家者若二生三生分或一天下或二
天下或三天下若一天下或一家二
家三家中生一種子天中一種子者
天中有一生分人中一種子者人中
有一生分以三事故名家家一以業
二以根三以斷結以業者或造二生
業報或造三生業報以根者得無漏
於此三事不具一事不名家家以三
事故名一種子一以業二以根三以
斷結以業者造一生業報以根者得
无漏根故斷結者若斷七種若斷八種
結於此三事不具者不名一種子問
曰聖人住欲界受身造業不耶答曰
[25-0695c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐卄九丈切或有
說者不造所以者何以欲界多過患
故雖不作受身造業而作受身滿業
問曰若聖人不作欲界受身造業者
此云何通如說尒時世尊讃說彌勒
成佛時事會中有未離欲學人聞說
是巳皆共立願使我聞見此好妙事
巳然後乃般涅槃答曰此湏臾時於
所湏物無所乏少不爲苦痛所逼而
有所願求若爲苦痛所逼於一切生
處更無願求我若能如鳥飛於空者
卽於今曰而般涅槃若作是說聖人
不作欲界受身造業者彼作是說彼
家家若二生三生造業於凡夫時造
若斷三種四種結或凡夫時斷或聖
人時斷一種子有一生分業亦凡夫
時造彼若斷七種八種結或凡夫時
斷或聖人時斷復有說者聖人住欲
界受身處造業聖人所造者清淨妙
好無諸苦患隨順善法若作是說聖
人住欲界身受身處造業者家家湏陀
洹造二生若三生必受報業此業或
凡夫時造或聖人時造斷若三若四
種結或凡夫時斷或聖人時斷
[25-0696a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐廾九苐卅丈切玄且
一種子造一生必受報業此業或凡
夫時造或聖人時造斷若七若八種
結或凡夫時斷或聖人時斷問曰若
人中得湏陀洹斯陀含果命終巳生
欲界天中得阿那含果彼
生色無色界中不耶若生者増一經
說云何通如說有五人此間種子此
間畢竟五人者一受七有人二家家
人三斯陀含人四一種子人五現法
般涅槃人此間種子者此間得正決
定此閒畢竟者此間盡漏復有五人
此間種子彼間畢竟一中般涅槃二
生般涅槃三有行般涅槃四無行般
涅槃五上流般涅槃此間種子者此
間得正決定彼間畢竟者彼間得盡
漏若不生者帝釋所問經云何通如
偈說
若知於此法倶生梵世中於諸梵中勝
威德最在前
卽此經說復云何通如帝釋白佛言
世尊如我所行正行若有爲我重解
說者我當勝進得阿羅漢果能盡苦
際我所行正行若無有人爲我說者
[25-0696b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐廾九苐世丈切我
必生彼妙色摩㝹摩天中諸根具足
無有缺減亦不卑陋有清淨色以愛
樂爲食身出光明飛行虛空壽命長
遠於此命終當生如是天中答曰或
有說者如此聖人不生色無色界中
問曰若然者増一經善通如說有五
種人此間種子此間畢竟渧釋所問
經云何通如偈說若知於此法乃至
廣說答曰此所說者不說死亦不說
生何以知之曾聞釋女瞿夷有三比
丘常入其舎以清淨音聲爲其唄唱
亦數數爲說法要爾時瞿夷以聞法
故心生欣樂厭患女身願男子身命
終之後生三十三天爲帝釋子時彼
諸天卽爲立字稱瞿夷天子時三比
丘以自愛音聲故生於下處揵闥婆
中揵
爲諸天作樂尒時瞿夷天子見便識
之而語之言我因汝等生信樂心厭
患女身成男子身命終之後今得生
此爲帝釋子汝等淨修無上梵行何
緣生卑下揵闥婆中時揵闥婆聞天
子言心生厭離得離欲愛二以神
[25-0696c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐卄九苐三十二丈切足力
徃梵天中一猶住此以是事故知其
不死亦復不生復有說者彼二此間
死生彼中本於人中得逵分善根聞
瞿夷天子所言心生厭患得正決定
後離欲愛得阿那含果命終之後生
梵世中雖死雖生非本人中得湏陀
洹斯陀含者問曰若然者帝釋所問
經第二說云何通如說我所行正行
乃至廣說答日帝釋雖當得道果以
不知阿毗曇相義故作如是說問曰
卽於佛前而作是說佛何以不呵之
耶答曰佛知此說不能障道後入法
時自當知之復有說者如此聖人生
色無色界問曰若然者帝釋所說經
善通増一經云何通答曰聖人不定
或有轉行有不轉行若轉行者如帝
釋問經說不轉行者如増一經說是
則二經倶通評曰如此聖人不生色
無色界所以者何聖人易世必有三
事一不退二不轉根三不生色無色
界所以者何聖道於彼身中以是舊
住故阿毗
曇毗婆沙論卷第二十九
[25-0697a]
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品之六
