KR6l0011 阿毘曇毘婆沙論-北涼-迦旃延子 (TKD)


[25-0667a]


五結愛結恚結慢結嫉結慳結問曰
此五結體性是何答日有三十七種
愛結三界有十五種慢亦如是恚結
有五種嫉結慳結欲界修道所斷有
二種此三十七種是五結體乃至廣
說巳說體性所以今當說何故名結
結有何義答曰繫義是結義廣說如
三結處五下分結欲愛結恚結身見
戒取疑問曰五下分結體性是何答
曰有三十一種欲愛結有五種通六
識身恚結有五種通六識身身見三
界見苦所斷有三種戒取三界見苦
見道所斷有六種疑三界見苦集滅
道所斷有十二種此三十一種是五
下分結體乃至廣說巳說體性所以
今當說何故名下分結下分結有何
義答曰下界所行故名下復次下界
所結能令下生相續能生下報果依
[25-0667b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二張切果以
是事故名下分結下界者是欲界問
曰若然者一切煩惱盡下界所行六
十四使是下界所斷三十六是欲界
繫二十八是非想非非想處繫三十
六能令下界生相續三十四能生下
界依果報果二唯生依果如是等煩
惱皆有下分義何故世尊唯說五結
是下分結尊者波奢說曰佛世尊決
定知法相亦知勢用餘人所不知乃
至廣說尊者瞿沙說曰佛知此五下
分結速疾偏重親近下界所行下界
中斷令下界生相續能生下界依果
報果非餘煩惱是故說下分結復次
有二種下一界下二衆生下界下者
是欲界衆生下者是凡夫分衆生所
以不能出下界者爲是何過皆是欲
愛結恚結過衆生所以不能過下凡
夫分者皆是身見戒取疑過如說下
界下地亦如是復次此五下分結於
欲界衆生猶如獄卒伺捕之人欲愛
結恚結猶如獄卒身見戒取疑猶如
伺捕之人譬如有人閉在獄中令二
人守之使不得出令三人伺捕
[25-0667c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐三張切此人
若以親友若以眷屬若以錢財若以
傷害獄卒而走出者乃至遠去汝等
三人必當將還閉在獄中獄如欲界
被閉人如凡夫二獄卒如欲愛結恚
結身見戒取疑如三伺捕人或有衆
生以不淨觀傷害欲愛結慈觀傷害
恚結離欲界欲乃至無所有處欲生
非想非非想處身見戒取疑還復將
來閉在欲界獄中是故尊者瞿沙作
如是說若不斷二法則不出欲界不
斷三法則還生欲界尊者婆摩勒說
曰以爲二種結所縛故不出欲界不
斷三結故必還生欲界復次此是現
門現略現始入此諸煩惱或一種斷
或二種斷或四種断或五種斷若說
身見當知已說一種斷者若說戒取
當知已說二種斷者若說疑當知已
說四種斷者若說愛恚當知已說五
種斷者若問愛恚何以立下分結中
應答如不善根中若問何以說三結
立下分結中應答如三結中佛告
諸比丘汝等受持我所說五下分結
耶爾時長老摩勒迦子在會中
[25-0668a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐四張切坐卽
従座起偏袒右肩合掌向佛而白佛
言我愛持世尊所說五下分結佛問
摩勒迦子汝云何受持我所說五下
分結耶彼答言世尊說欲愛是下分
結我受持之說恚身見戒取疑是下
分結我受持之佛告之言愚人汝若
如是受持我所說者外道異學當呵
責汝如嬰孩小兒仰臥牀中尙無欲
心况爲欲蓋所覆雖不爲欲蓋所覆
亦不得言不爲欲使所使廣說如經
彼嬰孩小兒於色不識欲心乃至不
識法可言無有使耶問曰佛經說五
下分結彼亦如是受持何故呵責摩
勒迦子耶答曰不以文故以不解義
故責其義不責其文長老摩勒迦子
作如是說煩惱若行是下分結煩惱
若不行者非下分結世尊說使若不
斷是下分結不必行與不行復次摩
勒迦子說使若現前行是五下分結
佛說若成就則是在於三世不必現
在復次長老摩勒迦子說使沒溺於
心是結佛說有諸使得是結如說若
不善知見斷欲愛所起之處不
[25-0668b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐五張切
名無使恚乃至疑說亦如是
五上分結色愛無色愛掉慢無明問
曰五上分結體性是何答曰有八種
色愛色界修道所斷有一種無色愛
無色界修道所斷有一種掉慢無明
是色無色界修道所斷有六種此八
種是色無色界修道所斷乃至廣說
巳說體性所以今當說何故名上分
結上分結有何義答曰起上義是上
分結義向上義是上分結義令上生
相續義是上分結義問曰若趣上義
向上義令上生相續義是上分結義
者彼諸煩惱不應立流所以者何漂
義流下義是流義漂諸衆生諸界諸
趣諸生生死中故答曰流義異上分
結義異亦以界故立上分結此諸煩
惱令衆生趣上向上令上生相續以
無解脫正智無漏聖道善法故立流
此諸煩惱衆生雖生有頂猶爲流所
漂不至解脫正智無漏聖道善法中
故是故尊者瞿沙作如是說衆生雖
久生在上猶爲流所漂問曰愛何故
立一上分結掉慢無明各立一耶答
[25-0668c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐六張切曰掉
慢無明亦應說如愛立二上分結而
不說者當知此說有餘復次欲以種
種文種種說莊嚴於義若以種種文
種種說莊嚴於義義則易解復次欲
現二種門如愛立二種掉慢無明亦
應立二種如掉慢無明立一種愛亦
應說一種如是上分結體或四或八
如二門二倶通亦如是復次以愛故
界別地別種別能生諸煩惱廣說如
解愛處此上
分結修道所斷問曰何故上分結唯
修道所斷答曰上分結能令趣上不
墮下見道所斷煩惱能令衆生趣上
亦令墮下復次上分結是聖人所行
非凡夫所行聖人中是阿那含所行
非斯陀含湏陀洹所行如是因論生
論問曰何故上分結阿那含所行非
斯陀含湏陀洹所行答曰以阿那含
一向上生斯陀含湏陀洹亦上生亦
下生故復次若出界得果者此身中
則行上分結湏陀洹斯陀含雖得果
不出界復次若出界永斷不善結者
則行上分結湏陀洹斯陀含亦
[25-0669a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐七張切不出
界亦不永斷不善結復次若出界永
斷下分結者彼身中則行上分結湏
陀洹斯陀含不出界亦不永斷下分
結復次此煩惱立各別異若身中立
上分結則不立下分結若身中立下
分結則不立上分結復次更不復行
凡夫所行法故立上分結湏陀洹斯
陀含猶行凡夫所行法凡夫所行法
者共男女同一牀宿衣憍奢耶衣著
華鬘以栴檀種種香塗身畜金銀受
用金銀器驅使奴婢僮僕亦以手搏
頂頭以璅鞭人起如是等身業共妻
婦寢宿摩觸骨人生細滑想如是等
凡夫所行法復次更不入母胎流血
中生不住生藏熟藏如是身中立上
分結如經說質多居士語諸親里汝
等當知我更不入母胎廣說如上是
故尊者瞿沙作如是說若解脫欲恚
則解脫入母胎問曰上分結中掉體
爲是結非結若是結者波伽羅那所說
云何通如說云何結法答言九結是
云何非結法答言除九結餘法是也
若非結者此經云何通如說
[25-0669b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐八張切
云何上分結答言色愛無色愛掉慢
無明答曰應作是說是結問曰若然
者此經善通波伽羅那所說云何通
答曰西万沙門誦持波伽羅那經作
如是說云何結法答言九結及五上
分結中掉是也云何非結法答言除
九結及五上分結中掉餘法是也罽
賓沙門非如是說問曰何故罽賓沙
門非如是說答曰罽賓沙門應如西
方沙門所說而不說者有何意耶答
曰以掉是壞想或少分是結少分非
結或於一人是結或於一人非結或
時是結或時非結少分是結少分非
結者色無色界是結欲界非結或於
一人是結或於一人非結者於聖人
是結於凡夫人非結或時是結或時
非結者聖人未離欲界欲非結離欲
界欲是結以有如是壞相故罽賓沙
門所以不說如是因論生論何故色
無色界掉立結欲界掉不立答曰欲
界是不定界非修地非離欲地此中
無如是定爲掉所乱是故欲界掉不
立於結色無色界是定界是修地是
[25-0669c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐九張切
離欲地彼中四枝五枝定爲掉所乱
是故立結如村落中若村落邊住處
雖有大聲不能作患阿練若住處雖
復小聲猶以爲患彼亦如是復次欲
界多諸非法想煩惱如恨佷誑諂高
害如是等煩惱障覆於掉不得明了
是故欲界掉不立是結色無色界無
非法想煩惱彼中掉明了是故立結
如村落中村落邊住處多諸行惡比
丘而不可識若至阿練若住處遠來
可識問曰如掉睡倶在三界五種所
斷通六識身一切染汙心中可得何
以立掉爲上分結不立睡耶答曰以
掉是大過重患多過以是大過重患
多過故世尊立上分結波伽羅那經
說是不善大地以其多過故作如是
說云何結法答言九結及五上分結
中掉是也以其多過故波伽羅那復
作是說云何不共無明云何不共掉
緾以其多過故施設經復作是說凡
夫人若生欲愛則起五法一欲愛二
欲愛生相三無明使四無明使生相
五掉睡無如是大過重患多故不立
[25-0670a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十張切上分
結中復次以掉黠慧所行猛利能乱
四枝五枝定是故立上分結中睡性
愚不黠慧猛利隨順於定所行似定
若睡在身者速能起定是故不立上
分結中復次以睡覆於無明無明立
上分結若當立睡爲上分結則爲無
明所覆五見
身見邊見邪見見取戒取問曰五見
體性是何答曰有三十六種身見三
界見苦所斷有三種邊見亦尒邪見
三界見苦集滅道所斷有十二種見
取亦尒戒取三界見苦見道所斷有
六種此三十六使是五見體乃至廣
說巳說體性所以今當說何故名見
見是何義答曰以四事故名見一能
視二轉行三所取堅牢四入緣中猛
利視者能看問曰此是邪見所視顚
倒何所看耶答曰所視雖邪顚倒而
性是慧以性是慧故能看如人雖看
不明了亦復名見轉行者問曰一刹
那頃有何轉行耶答曰以其性猛利
故名轉行所取堅牢者此諸見於緣
妄取堅牢非無漏道力無由可
[25-0670b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十一張切
斷若佛佛弟子出世以無漏道力乃
能截諸見牙如大海中虫名失獸摩
彼所嚙若草若木非刀不解捨彼
亦如是如偈說愚人所受持鱣魚所
銜物失獸摩羅嚙非斧不能解入緣
猛利者諸見入緣猛利如鍼墮泥中
復次以二事故名見一以能觀二以
轉行復次以三事故名見一與相相
應二成其事三不害所緣復次以三
事故名見一有期心二堅著三轉行
復次以三事故名見一以期心二以
方便三以無知期心者壞於期心方
便者壞於方便無知者壞期心方便
故復次壞期心者壞行定人壞方便
者壞行慧者無知者従他邊有所聞
謬見法相
巳揔說諸見所以今當別說一一所
以何故名身見答曰従自身生亦従
有身生故名身見問曰餘見亦盡従
自身生可是身見耶答曰若見従自
身生不従他身生不従無身生此見
是身見餘見或従自身生或従他身
生或従無身生自身生者謂緣自界
[25-0670c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十二張切他身
生者謂緣他界無身生者謂緣無漏
問曰如邊見不従他身生亦不従無
身生何故不名身見答曰身見以先
受名故更以餘事立邊見名以見二
邊故復次若見従自身生染著我我
所說身見餘見雖有従自身生者而
不染著我我所故如我見我所見巳
見巳所見亦如是復次若見従自身
生不違戒施修說身見餘見雖従自
身生無如是事復次若見従自身生
信所作受是身見餘見雖従自身生
無有是事尊者知湏蜜說曰自身名
五受陰此見従自身生故名身見問
曰何故說五受陰名自身耶答曰以
自作故復次作故亦是自煩惱業果
故問曰何故名邊見答曰此見受二
邊若斷若常故名邊見如經說迦旃
延若以正智如實知見世間集則不
言無世閒言無世間者是斷見若見未
來陰生作如是念是衆生死此生彼
而不斷若以正智如實知見世閒滅
則不言有世間言有世間者是常見
若見陰界入相續生彼作是念
[25-0671a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十三張切此是
滅法非常復次此是外道邊故說邊
見外道計我是可呵責下賤之法况
復計我是斷常者而不是邊下賤法
耶復次外道計我是名取邊是名妄
取於緣是名所取愚癡何况計我有
斷有常而非邊耶復次此見行斷常
二行故名邊見佛經說比丘當知我
不與世間諍世間與我諍問曰佛何
故不與世間諍尊者和湏蜜說曰佛
說有因果故若與常見外道共集一
處外道計有果無因所以者何無因
故常佛作是說汝等有者我亦有之
汝言無者是愚癡故若與斷見外道
集在一處彼斷見外道說有因無果
所以者何斷果故佛作是說汝等有
者我亦有之汝言無者是愚癡故佛
於一邊取因於一邊取果離於斷常
而說中道以是事故佛不與世間諍
世間與佛諍復次佛是法論世間是
非法論法論者不與非法論者諍復
次佛以制法隨順世間世間以實法
不隨順佛復次佛是善除鬪諍根本
愛之與見是鬪諍根本佛善除
[25-0671b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十四張切之世
人不除是故作如是說我不與世間
諍世間與我諍尊者佛陀提婆說曰
佛則正論世間不正論正論不與不
正論者諍如一馬行於邪道言行惡
道如是外道行邪道故言行諍道復
次佛見義見法見善見好是故不與
世間諍問曰何故名邪見答曰行邪
行故說邪見問曰五見盡行邪行皆
是邪見耶答曰以名以行故若五見
不立名立行者五見盡是邪見所以
者何行邪行故若五見立名立行此
見名邪見行無所有行是名邪見復
次行邪行壞前法是邪見餘見雖行
邪行無如是事復次若邪行謗一切
因果是名邪見餘見雖行邪行無如
是事復次行於邪行與施戒修相違
餘見雖行邪行無如是事復次若行
邪行謗過去未來現在等正覺道及
三漏處是名邪見餘見雖行邪行無
如是事復次若行邪行謗二種恩謂
法恩衆生恩謗法恩者言無施無祠
祀無善惡業果報無今世後世謗衆
生恩者言無父無母無化生衆
[25-0671c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十五張切生言
世無阿羅漢無趣正道乃至廣說餘
見雖行邪行無如是事復次若行邪
行能起二種無恩謂法無恩衆生無
恩起法無恩者言無施乃至廣說起
衆生無恩者言無父毋乃至廣說是
名邪見餘見雖行邪行無如是事復
次邪見若行邪行壞現見事如人墮
火坑中欲令世人生希有想而作是
說我今快樂如是衆生墮熾然陰界
入中以邪見故言無有苦餘見雖行
邪行無如是事復次若行邪行說名
是惡如說比丘當知若人邪見所有
身口意業及廻轉法其所願求盡生
不愛不好不妙法所以者何比丘當
知以見惡故餘見雖行邪行無如是
事不名邪見問曰何故名見取答曰
取見故名見取問曰此見亦取五陰
何以但說見取邪答曰因見故取五
陰復次若取見若取五陰計第一者
是名見取問曰何故名戒取答曰此
見取戒故名戒取問曰此盡取五陰
何以但說取戒耶答曰因戒故取五
陰復次以所行故若取戒若取
[25-0672a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐二十七卷苐十六張切陰
以所行淨者名戒取問曰何故名取
答曰取他見故名取如身見計我所
邊見計斷常邪見謗言無見取取此
諸見以爲第一戒取取此諸見以爲
淨是故取他見名爲取六
愛身眼觸生愛取鼻舌身意觸生愛
應說一愛如九結中三界愛立一愛
結應說二愛如七使中欲界愛說欲
愛使色無色界愛說有愛使應說三
愛如經說比丘當知愛說有三謂欲
愛色愛無色愛應說四愛如經說愛
従四事生若比丘比丘尼因衣服生
愛生便生成立便成立善便善因食
生愛因臥具生愛因有生愛若比丘
比丘尼生如是愛廣說如上應說五
愛謂因苦斷愛乃至修道斷愛應說
九愛如上上乃至下下愛應說十八
愛如說十八意行應說三十六愛如
說三十六愛行應說百八愛如說百
八愛行若以在身若以刹那則有無
量無邊愛問曰以何等故世尊廣一
愛說六愛略無量愛說六愛身答曰
以所依故若一若無量愛盡依此
[25-0672b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十七張切六依
六泉六道六識身相應而生問曰恚
無明亦依此六依乃至與六識相應
而生何故唯說六愛身不說六恚身
六無明身答曰應說而不說者當知
此說有餘復次若說愛身當知亦說
恚身無明身復次以愛在三界通五
識身能自成立恚雖通五識身自成
立不在三界無明雖在三界不通五
識身能自成立復次愛界別地別種
別廣說如解愛處問曰何故名身答
曰以多故說身不以刹那頃眼觸生
愛名身乃至多刹那眼觸生愛名身
不以一象名爲象軍乃以多象故名
爲象軍車馬步軍亦復如是乃至意
觸生多愛名爲愛身七使欲愛使恚
使有愛使慢使無明使見使疑使問
曰七使體性是何答曰有九十八種
欲愛使欲界五種愛通六識身恚使
有五種通六識身有愛使色無色界
愛有十種慢使三界有十五種在意
地無明使三界有十五種見使欲界
有十二色界有十二無色界有十二
合三十六種疑使三界四種所
[25-0672c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十八張切惠之
斷有十二種此九十八是七使體乃
至廣說
巳說體性所以今當說何故名使使
是何義答曰微義是使義堅著義是
使義相逐義是使義微義是使義者
微名細如七微塵成一細堅著義是
使義者乃至一刹那頃使一微塵亦
生於著相逐義是使義者如空行水
行衆生逐影法空行者是鳥水行者
是水中虫鳥以翅力欲度大海海水
中虫取其相巳而作是念無有飛鳥
能過大海除金翅鳥王卽逐其影彼
鳥疲極墮水虫便呑之如是諸使得
一切時常住身中若不正思惟則生
依果報果
復次微者是體著者是所作相逐者
是得復次微者是過去使著是現在
使相逐者是未來使復次微義著義
是相應使義相逐義是心不相應使
義問曰無有不相應使答曰此中說
使得是使外國法師說四種義微義
是使義著義是使義遍義是使義相
逐義是使義微義是使義者此使自
[25-0673a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐十九張切性微
細所行亦微細著義是使義者彼使
於此義堅著猶如小兒堅著於乳遍
義是使義者彼使遍在身中如油在
麻中膩在揣中相逐義是使義者如
空行水行虫逐影法復次微義是使
義者是使自體著義是使義者是所
行遍義是使義者是相應相逐義是
使義者是諸得應以三事知使一以
自體二以果三以人以自體者欲愛
使如食興渠恚使如食苦蔘子有愛
使如乳毋染汙衣慢使如憍人無明
使如盲人見使如失道疑使如臨岐
路人果者修行廣布欲愛使生雀鴛
鴦鴿中修行廣布恚使生毒蛇中修
行廣布有愛使生色無色界中修行
廣布慢使生卑賤中修行廣布無明
使生盲闇中修行廣布見使生外道
中修行廣布疑使生於邊地以人者
欲愛使以難陀等知恚使以氣噓指
鬘等知有愛使以阿私陀阿羅吒優
陀迦等知慢使以摩那答陀等知無
明使以優樓頻螺迦葉等知疑使以
摩勒迦子等知
[25-0673b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十張切問曰
何故嫉慳不立使耶答曰無使相故
不立使復次嫉慳是麤煩惱微細是
使嫉慳性重使性輕嫉慳性遟使性
捷疾復次嫉慳習氣不牢固使性習
氣牢固習氣牢固者立使不牢固者
不立如燒草燒裸皮處火滅其地卽
冷嫉慳習氣亦復如是如燒佉陀羅
木火雖久滅其地猶勢使性習氣當
知亦如是九結愛結恚結慢結無明
結見結取結疑結嫉結慳結問曰九
結體性是何答曰有百種愛結三界
有十五種恚結有五種慢結三界有
十五種無明結三界有十五種見結
有十八種身見三界有三種邊見亦
尒邪見三界有十二種取結有十八
種見取三界有十二種戒取三界有
六種疑結三界有十二種嫉慳欲界
修道所斷有二種巳說
體性所以今當說何故名結結有何
義答曰繫義是結義合苦義是結義
雜毒義是結義餘如三結處說巳揔
說九結所以一一所以今當說云何
愛結答曰三界愛立愛結欲界
[25-0673c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十一張切愛立
欲愛使色無色界愛立有愛使經說
有三愛欲愛色愛無色愛此三種有
何差別答曰受佛化者有三種利根
中根鈍根爲利根者說愛結中根者
說欲愛使有愛使鈍根者說三愛如
利根中根鈍根久行巳行初行樂略
樂廣樂略廣說亦如是復次同苦繫
義故欲界愛亦同苦繫色無色界愛
亦同苦繫故云何恚結害衆生者是也
問曰如於非衆生法中亦起於害何
故但說害衆生耶答曰於衆生數法
中起恚多非衆生數起恚少復次於
衆生數起恚罪重於非衆生數起恚
罪輕復次因衆生數恚亦恚非衆生
數云何慢結答曰七種慢是慢使一
慢二大慢三慢大慢四我慢五増上
慢六如慢七邪慢廣說如雜揵度云
何無明結答曰三界無知如是說者
好若作是說緣三界無知者則不攝
無漏緣使云何見結答曰三見是也
謂身見邊見邪見云何取結答曰二
取是也謂見取戒取廣說如波那羅
經問曰何故五見三見立見結
[25-0674a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十二張切二見
立取結耶答曰同苦繫義故身見名
女聲是苦繫義非樂如身見邊見邪
見亦如是見取戒取名男聲是苦繫義
非樂天竺聲論法有男聲女聲非男非女聲復次此二結體
等攝使亦等體等者見結體有十八
取結體亦十八攝亦如是復次若見
行邪行非取是見結若見行邪行取
非見是取結云何疑結於諦猶豫何
以作此論耶答曰欲令疑意得決定
故若遠見高物疑爲是人耶爲是杌
耶苦知是人疑爲是男耶爲是女耶
見二道疑爲是所趣道爲非所趣道
耶見二衣二鉢疑爲是我衣鉢耶爲
非我衣鉢耶人謂如此是實疑結欲
令此義決定是欲界不隱沒無記邪
智若疑爲有苦集滅道爲無苦集滅
道耶此是實疑是名疑結云何嫉結
答曰見他善好心不忍云何慳結答
曰心慳著問曰何故作此論耶答曰
欲令疑者得決定故世人於嫉作慳
想於慳作嫉想若人見他好物心生
嫉者世人言此人慳此非是慳乃是
嫉若人見他牢藏巳妻世人言
[25-0674b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十三張切是嫉
而實非嫉乃是慳爲斷如是嫉是慳
想慳是嫉想亦顯嫉慳差別之相而
作此論云何嫉結見他善好心不忍
爲斷如是嫉是慳意此結是不忍相
非慳著相若見他有好物便生嫉心
此於我爲好云何慳結答曰心慳著
作如是說已斷慳作嫉想此結是慳
著相非不忍相善守護已妻不令出
故問曰
何故於十緾中嫉慳爲結非餘緾耶
答曰無結相者不立有結相者便立
復次以現其終故於十緾中嫉慳是
終復次此二能自成立無有二相能
自成立者以自力用故成立無二相
者一向不善故忿緾覆緾能自成立
無有二相然外國法師說此二是使
不說是緾故不應問睡掉不能自成
立以因他力故立非不二相以不善
無記故眠悔雖能自成立亦非不二
相以眠有善不善無記悔善不善故
無慚無愧雖非二相而自不成立因
他力故嫉慳非二相亦自成立故復
次此二結是下賤可呵責法復
[25-0674c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十四張切
次此是惡人下人所行故若世人供
養他何故生嫉雖復積聚百千財寶
不能持五錢至於後世若當施於他者
有何過復次世間以此二結故曾多
受毀辱世人輕毀二法謂無威勢貧
窮者以修行廣布嫉結令無威勢修
行廣布慳結令人貧窮若人貧窮無
有威勢父母兄弟親屬僮僕乃至已
妻而輕賤之復次此二結於欲界衆
生能爲二事一如獄卒二如守門人
如人閉在牢獄以二人守不令出行
譬如清淨莊嚴園林以二人守門不
令人入惡道當知如牢獄嫉慳當知
如獄卒衆生所以不能出惡道獄者
以嫉慳所守故人天如清淨莊嚴園
林嫉慳如二守門者衆生所以不得
天中樂以嫉慳故以是事故嫉慳
立結如經說釋提桓因徃至佛所而
作是問世尊人天多行何結阿修羅
揵闥婆乃至廣說佛告憍尸迦人天
多行嫉結慳結阿修羅龍迦樓羅揵
闥婆緊那羅摩睺羅伽如是等衆生
亦多行嫉結慳結問曰衆生或有九
[25-0675a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十五張切結或
有六結或有三結或有無結九結者
具縛凡夫有六結者是離欲界欲凡
夫未離欲愛聖人有三結者離欲聖
人無結者是阿羅漢無有衆生成就
二結一結者何故世尊說人天阿修
羅等多成就二結答曰以嫉慳是富
貴人所行帝釋於二天中尊復次以
此一結故人天阿修羅數數共鬪諸
天有好食阿修羅有好女諸天慳惜
於食不欲令餘去於女生嫉言於我
等好阿修羅於女慳惜不欲令出於
食生嫉言於我等好諸天爲女故下
詣阿修羅城阿修羅爲食故上詣天
城以是事故天阿修羅數數共鬪爾
時帝釋従戰陣出心懷恐怖戰慄未
久之間徃詣佛所而白佛言天人阿
修羅等以何結故數數共鬪世尊以
方便力而作是說帝釋當知以嫉慳
二結爲汝作數生恐怖戹難猶如重
擔以是事故人天
阿修羅等以此二結數數共鬪九十
八使問曰何故作此論答曰欲斷著
文沙門意故有著文沙門所說
[25-0675b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十七卷苐二十六張切而受
持之復作是言佛說七使誰聰明過
佛者說九十八使耶欲斷如是說者
意故亦欲說九十八使體相性分以
是事故而作此論佛經說七使以界
以種以行有九十八使七使中欲愛
使於九十八使中以種故有五恚使
亦爾七使中有愛使於九十八使中
以界故有二以種故有五以界以種
故有一七使中慢使於九十八使中
以界故有三以種故有五以界以種
使有一五無明使亦爾七使中見使
於九十八使中以界故有三以行故
有五以種故有十二以界以種以行
故有三十六七使中疑使於九十八
使中以界故有三以種故有四以界
以種故有十二阿毗
曇毗婆沙論卷第二十七甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫

[25-0675c]
阿毗曇毗婆沙論卷第二十八切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品之四