《阿毘曇毘婆沙論》卷第二十一
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等譯
雜揵度無義品第七上
「 諸他修苦行
當知無義俱
畢竟無有利
如陸地船𥱼」
如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問
曰。何故作此論。答曰。雖一切阿毘曇盡皆說
佛經然此品偏多。所以者何。此論品多以經
為論。復次所以作此論者。此是佛經。佛經中
說。佛在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下。
成佛未久。爾時世尊。告諸比丘。我遠離苦行。
於此苦行。快得解脫。以自願力故。今得第一
菩提。時諸比丘。聞佛所說。深生愛樂。一心不
亂。攝耳聽法。爾時惡魔波旬。作如是念。沙門
瞿曇。今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹
下。坐為弟子說法。乃至攝耳聽法。我今應往
為作留難。爾時惡魔。化作婆羅門摩納婆像。
往詣佛所。到已說如是偈言。
「 汝今捨苦行
眾生清淨道
若更行餘道
畢竟無有淨」
此偈義者。時魔語世尊言。汝捨古先苦行
之道所依耶。不能令人淨而生淨想。魔以無
是淨。種種苦行是淨道。佛語惡魔。非我不能
行於苦行而捨之也。我諦觀察此道。不能斷
煩惱。以無所能故。而我捨之。以是事故。而說
[021-0152c] 
此偈。
「 諸他修苦行
當知無義俱
畢竟無有利
如陸地船𥱼」
諸修苦行。有何義耶。答曰。或有說者。此法之
外所行。盡言為他說法者。謂八聖道。及聖道
方便。除此餘是也。以道是邪道故。與無義
俱。以是事故說。諸他修苦行當知無義俱。復
有說者。他者言下賤。非他言妙勝。諸外道所
行苦行。是下賤法。所以者何。以計我故。是故
說諸修苦行當知無義俱。復有說者。他言不
死。不死者惡魔也。是故世尊。告不死者。諸
他修苦行當知無義俱。復有說者。諸為生天
修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。
而作是說。諸他修苦行當知無義俱。必竟無
有利如陸地船𥱼。無用邪見所行苦行。不能
斷結。無用亦如是。時魔復語佛言。若種種苦
行是邪行者。汝以何道。而自淨耶。爾時世尊。
即說此偈。
「 我修戒定慧
如是究竟道
今已逮清淨
無有上菩提」
佛經雖作是說。而不廣分別。此論即是佛經
優波提舍。佛經是此論根本諸佛經中所不
說者。今欲說故。而作此論。
問曰。世尊何故說諸他修苦行當知無義俱。
答曰。此是老死道。近老死法。隨順老死法。不
能以是法得盡老死道。所以者何。眾生欲度
老死海。行此苦行。此諸邪見。所行苦行。還令
眾生沒老死海。尊者瞿沙說曰。一切增長法
是無義。一切寂滅法是有義。邪見苦行苦
[021-0153a]
行。是隨順增長法。以隨順增長故。不能生寂
滅法。眾生欲度老死海故。修諸苦行。而此苦
行。必令眾生墮老死海。所以者何。以行邪方
便。邪方便者。為生天故。行此苦行。是故言墮
老死海中。
又世尊言。正身結跏趺坐。繫念在前。乃
至廣說。問曰。如一切威儀盡中行道。何故但
說結跏趺坐。答曰。或有說者。此是舊所行
法所以者何。過去恒河沙諸佛。及佛弟子。盡
行此法。復有說者。能生他人恭敬心故。若
結跏趺坐起於惡覺猶生他人恭敬之心。是
故欲生他人恭敬心故。復有說者。此法非是
世俗愛欲法故。餘威儀者。世俗用之。復次
此法能生三種菩提道故。聲聞辟支佛佛菩
提。不以餘威儀得。但以是得。復次此法行道
時。隨順安隱。非餘威儀故。復次此法能壞魔
軍。如佛世尊結跏趺坐能破煩惱及天魔軍。
復次此法能適可天人心故。復次此法不與
外道共故。餘威儀與外道共。云何名結跏趺
坐。尊者波奢說曰。跏趺坐者。累兩足正觀
境界。則得隨順定。跏趺坐。云何繫念在前。
面上故名繫念在前。復次背煩惱在後。正觀
寂滅在前。故名繫念在前。復次背生死在後。
正觀涅槃在前。故名繫念在前。復次背色等
境界在後。正觀所緣在前。故名繫念在前。復
次繫念在眼中間。故名繫念在前。復次以勝
慧力。正觀境界。念念不散故名繫念在前。
復次念與不貪。俱緣於境界。故名繫念在前。
復次繫念在眉中間。故名繫念在前。
[021-0153b]
觀青想等。乃至廣說。問曰。何故繫念在面上
耶。答曰。無始以來。男於女身起欲心。女於男
身起欲心。多因於面。復有說者。以面是七入
所依處。行者欲觀察諸入故。復有說者。面是
隨順不淨觀。所以者何。面上有七孔流出不
淨。以此處多出不淨故。行者偏觀。復有說
者。非因照不於自面而生於愛。以不生愛故。
繫念在面。復次以面上能生猗樂。然後遍身。
猶如受欲時。男女根邊生樂。然後遍身。復
次面上速能生欲心故。如見眼耳鼻口好相
即生欲心。問曰。繫念在面者。為是初行。為
是已行。為是久行人耶。答曰。是久行人。行人
有三種。謂初行已行久行。初行者。往至塚間。
善取死屍相。謂若青若脹。若爛若壞。若骨若
瑣。若骨瑣。善取如是相已。復觀脚骨踝骨
膞骨膝骨腦骨臗骨腰骨脊骨臂骨手骨腕
骨肩骨項骨額骨齒骨髑髏骨。於塚間。善取
如是相已。憶而不忘。速還住處。洗足坐繩床
上若草敷上。憶念所見死屍。我身亦爾。如是
名為初行。行者於所觀境界。能令廣亦能令
略。云何名廣。如觀自身骨。觀所坐床。亦復是
骨。次觀屋舍所住之坊僧伽阿藍村落田地
所有國土人民乃至大海內所有大地。皆觀
是骨。是名為廣。云何為略。捨大海內所有骨。
觀一國土所有骨。捨國土內骨。乃至捨觀外
骨。唯觀己身骨。能作如是廣略觀。是名已
行。捨自脚骨。觀自踝骨。捨踝骨。乃至觀髑髏
骨。髑髏骨有二種。有左分右分。若捨左分。觀
於右分。若捨右分。觀於左分。捨於二分。繫念
[021-0153c]
眉間。是名久行。是時名為始入。身念處觀。
不淨觀。或有緣少自在多。或有自在少緣多。
或有緣少自在少。或有緣多自在多。初句者。
謂能數數觀自身。於所觀境界。不能令轉
廣。第二句者。謂能觀大海內骨。不能令此觀
數數現在前。第三句者。謂唯觀自身。不能
令此觀數數現在前。第四句者。謂能觀大海
內骨。復令此觀數數現在前。不淨觀。或有緣
無量非自在無量。或有自在無量非緣無量。
或有緣亦無量自在亦無量。或有緣亦非無
量自在亦非無量。初句者。謂行者能觀大海
內骨。不能令此觀數數現在前。第二句者。謂
能觀自身骨。數數現在前。不能令此觀廣。第
三句者。能觀大海內骨。數數現在前。第四
句者。能觀自身骨。不能令此觀數數現在前。
是名行者觀於骨想。云何觀揣食。不淨想行
者。觀手中若器中食。此食為從何處來。知從
倉中種種穀中來。觀倉中穀。復從何來。知從
田中種種種子中來。復觀以何長養種子。知
以糞水。糞復從何來。知從屎尿糞掃聚中來。
如是觀時。見不淨物。還增益不淨物。行者或
時入村乞食。或在僧中。欲入村時。所受用水。
而作尿想。所嚼楊枝。作臂骨想。所取衣。作人
肉想。帶作腸想。鉢作髑髏想。杖作髀骨想。
行石道上時。作髑髏骨想。若至村時。見牆壁
屋舍。作骨聚想。見男女大小。作骨人想。其所
得食[麩-夫+少]。作骨[麩-夫+少]想。鹽作碎齒想。種種菜。作髮
想。餅作皮想。飯作虫想。羹作膿糞穢想。生
酥乳酪作腦想。酥油蜜石蜜。作人肪想。蒱桃
[021-0154a] 漿。作血想。肉作人肉想。若入僧時。所受
淨草。作人髮想。得[麩-夫+少]等。作骨[麩-夫+少]想。餘如前
說。問曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者
作是念。無始已來。不淨為淨念。應觀此物。
不淨即作不淨想。能作如是想者。能對治欲
愛。復次欲對治欲愛故。作如是觀。義言行者
作師子吼。語不淨分。我無始已來。取汝淨
相。今欲廣取汝不淨相。
問曰。何以說不淨觀繫念在前。不說阿那波
那念觀界方便耶。答曰。或有說者此說初起
方便。如說不淨觀繫念在前。亦應說阿那波
那念觀界方便。而不說者。當知此說有餘。復
有說者。隨多分故。諸比丘。多修不淨觀。少有
修阿那波那念者。是故說不淨觀。不說阿那
波那念。尊者瞿沙說曰。隨其入法時。所用繫
念在前。不必以不淨觀也。尊者迦旃延子。解
佛經故。佛經說。正心繫念在前。除世貪心住
無貪法中。乃至斷疑蓋亦如是。五蓋之中。何
者最重。謂貪欲蓋。不淨觀。是貪欲蓋近對治。
不淨觀。次第亦能斷餘蓋。亦能起禪。是故以
不淨想繫念在前。問曰。不淨觀體性是何。答
曰。是無貪。若取其想應共有。則體是五陰。
諸阿練若。說體是慧。所以者何。佛經說若能
善攝諸根。是名見不淨觀。復有說者。不淨觀
體。是厭厭名想。應心數法在如是等。是名
心數法中。評曰。不應作是說。說是不貪者好。
若取相應共有體。是四陰五陰。
界者。是欲色界。地者是十地。謂欲界中間禪
根本四禪四禪邊。身者在欲界。行者非十六
[021-0154b]
行別行不淨行。緣者緣欲界色入。問曰。此為
緣欲界一切色入不。答曰。盡緣。問曰。若然者。
何以尊者阿尼盧頭。不能於快意天身作不
淨觀耶。曾聞尊者阿尼盧頭。於一林中。跏趺
坐禪。有四快意天女。自化其形。端正極妙。來
詣尊者阿尼盧頭所。作如是言。尊者阿尼盧
頭。我是快意天。能於四處。自在變化。若欲見
我身何色者。我悉能現。以娛樂之。是時阿尼
盧頭。作是思惟。我今應當作不淨觀。即起初
禪不淨觀。而不能令此觀現在前。乃至欲起
第四禪不淨觀。亦復不能。復作是念。彼是種
種色。若當純是一色。我則能起。即語天女言。
諸姊妹。盡作青色。是時天女。即作青色。復作
不淨觀。猶故不能。復作是言。諸姊妹。盡作黃
色。是時天女。即作黃色。復起不淨觀。猶故不
能。復語之言。諸姊妹。盡作赤色。是時天女。即
作赤色。復起不淨觀。猶故不能。問曰。尊者阿
尼盧頭。何故語諸天女作種種色耶。答曰。彼
作是念。移轉其色。我或能起不淨觀。復次欲
觀彼色好不好相故。如是語。復作是念。白色
隨順骨相。彼若作白色者。我能作不淨觀。即
語言。姊妹。汝作白色。是時天女。即作白色。
起不淨觀。猶故不能。復作是念。此諸天女。端
正殊妙。即時默然。閉目不看。是時天女。忽然
不現。如是義云何通耶。答曰。彼尊者阿尼盧
頭。雖不能觀。餘利根者能。如尊者目犍連
舍利弗辟支佛佛。問曰。有能於佛身作不淨
觀不耶。答曰。一切聲聞辟支佛能觀。而不能
作不淨想。所以者何。佛身極明淨。極妙極勝。
[021-0154c]
無諸過咎。眾生樂見故。是故一切聲聞辟支
佛。不能作不淨觀。唯佛能觀。復有說者。聲
聞亦能觀。所以者何。不淨有二種。一是色過
患。二是色緣起。不能觀色過患。而能觀色緣
起。不淨觀。復有二種。一是總相。二是別相。
能觀總相。不能觀別相。念處者。根本而言。非
念處方便而言。是身念處智者。與等智相應。
根者。總與三根相應。定者。不與定相應。過
去未來現在者。是三世法。緣過去未來現在
者。過去即緣過去法。現在者即緣現在法。未
來不生者。緣三世。當生者。緣未來。善不善無
記者是善。緣善不善無記者三種盡緣。緣無
記法多。三界繫者欲色繫。緣三界者緣欲界。
學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學
無學非學非無學者緣非學非無學。見道斷
修道斷無斷。是修道斷。緣見道斷修道斷不
斷者。是緣修道斷。緣自身他身者。緣自身亦
緣他身。緣名緣義者是緣義是離欲得。方便
得者。亦是離欲亦是方便。離欲得者離欲界。
欲得初禪地者乃至離三禪。欲得第四禪地
者。最後身凡夫人聖人。得曾所得。亦得未曾
得。其餘凡夫。得曾所得。離欲得者。離欲時得。
後作方便。起現在前。佛不以方便起現在前。
辟支佛起下方便。聲聞或作中方便。或作上
方便。起現在前不淨觀。有作方便而得。後作
方便起現在前。問曰。何等人能起不淨觀耶。
答曰。凡夫聖人俱能。聖人者。從須陀洹。乃
至阿羅漢。何處起者。答曰。先作是說。欲界中
是三方。非欝單越。欲界天中。不能使初行現
[021-0155a]
在前。所以者何。以無青等死屍故。先於人中
得。後於彼起現在前。聞思修者。是三種。欲界
者是聞思修。色界者是聞修。問曰。觀一切
是骨。而一切非骨。云何此觀非顛倒耶。答曰。
能斷結故。非是顛倒。問曰。觀房舍是骨。此觀
何所緣耶。答曰。或有說者。緣本所見塚間骨
瑣復有說者緣房舍中所有虛空界。評曰。此
是虛想。觀其所觀。即緣彼法。如是說者妙。
問曰。此不淨觀。為在意地。為在六識身耶。答
曰。是意地緣於形色。非五識身。問曰。若是意
地非五識身者。此經云何通。如說。眼見色作
不淨思惟。答曰。先眼識見色。後意地作不淨
思惟。復有說者。從其門從其道。如六喜觀行。
是意識地。從眼門道生。乃至身門道生。是故
說六不淨觀。當知亦如是。問曰。從眼門道生
不淨觀。作如是說者可爾。如彼經說。耳聞聲。
鼻嗅香。身覺觸。意知法。作不淨思惟。此云何
通。所以者何。除色入餘入。非不淨觀境界。答
曰。或有說者。不淨觀不緣聲等。更有勝行。能
厭離聲等。復有說者。為色愛所覆。修不淨觀。
為聲香味觸法愛所覆。亦修不淨觀。故作如
是說。復有說者。行者觀形色是不淨。形色所
依聲香味觸法。更以勝不淨觀厭離行觀。故
作如是說。復有說者。行者善修不淨觀。能伏
作色。復欲伏於聲等境界。若能伏者善。若不
能者。還修不淨觀。猶如鬪軍時。先安營壘。然
後出陣。與怨共鬪。若勝怨者善。若不勝者。便
還營壘。彼亦如是。是故作如是說。經說。有
五現見三昧。云何為五。如說。汝等比丘。當
[021-0155b]
如實觀察此身。從足至頂髮。種種不淨。充滿
其中。所謂髮毛爪齒薄皮厚皮。筋脈肉骨心
肺脾腎。肝膽澹蔭大小腸胃。屎尿涕唾口
中流涎。肪𦙽髓腦及以腦腕。膿血汗淚生藏
熟藏。猶如有人。於門窓向觀見倉中種種雜
穀。謂胡麻粳米大。小諸豆大麥小麥等。比丘
如實觀察此身。亦復如是。若能如是觀者。是
名初現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃
至廣說。除去血肉。唯觀白骨。識於中行。若
能如是觀者。是名第二現見三昧。復次比丘。
如實觀察此身。乃至廣說。觀於骨身。識於中
行。亦住今世。亦住來世。若能如是觀者。是名
第三現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃
至廣說。但觀骨身。識在中行。住於來世。不住
今世。若能如是觀者。是名第四現見三昧。復
次比丘。乃至觀身白骨。識在中行。不住今世。
亦不住來世。若能如是觀者。是名第五現見
三昧。問曰。此五現見三昧。誰之所有。答曰。
第一第二現見三昧。凡夫聖人所有。第三者。
是須陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。
第五者。阿羅漢所有。問曰。第一第二三昧。是
現見可爾。所以者何。因現見生故。觀識行時。
云何是現見。答曰。現見是其方便。從現見生
故。亦名現見。諸法立名處多。或以自體故
立名。或以所依故立名。或以相應故立名。或
以對治故立名。或以行。或以緣。或以行緣故
立名。或以方便故立名。自體立名者。如諦如
陰。諦者。體是逼切故名苦諦。乃至體是求故
名道諦。體是色故名色陰。乃至體是識故名
[021-0155c]
識陰。所依立名者。如眼識依眼生故名眼識。
乃至意識依意生故名意識。相應立名者。如
意業意行。如意觸生愛。此法與意相應故立
名。對治立名者。如法智比智。若法對治欲界。
是名法智。若法對治色無色界。是名比智。
行立名者。如苦智集智。所以者何。此智緣同
行不同。緣立名者。如無相三昧。緣無十想
法故。名無相行。緣立名者。如滅智道智。所以
者何。此二智行不同。緣亦不同。方便立名者。
如他心智空處識處五現見三昧。以現見為
方便。生此定故。名現見三昧。問曰。不淨
觀。何故名現見三昧耶。答曰。能生現見三昧
故。
問曰。何故佛不淨觀。獨名無上耶。答曰。或有
說者。佛不淨觀。能勝伏一切境界故。獨名無
上。聲聞辟支佛所有不淨觀。不能勝伏一切
境界。如尊者阿尼盧頭。不能勝伏境界。不名
無上。復有說者。佛不淨觀是骨觀。觀骨是骨。
觀筋肉等是筋肉。乃至廣說。評曰。若作是說
通。佛是少境界。不淨觀者。如前說者好。能勝
一切境界故。獨稱無上。
如佛告目揵連提舍梵天。何以不為汝說第
六人住無相。乃至廣說。問曰。何故作此論。答
曰。此是佛經。佛經中。佛住舍衛國祇陀林
中給孤獨精舍。爾時有三梵天。身光明照
曜。以夜初分。來詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。
在一面立。時一梵天白佛言。世尊。婆翅多國。
有眾多比丘尼命過。第二梵天。復白佛言。世
尊。彼命過者。有是有餘涅槃者。第三梵天。復
[021-0156a]
白佛言。世尊。彼命過者。有是無餘涅槃者。時
諸梵天。說是語已。繞佛三匝。忽然不現。爾時
世尊。過此夜已。使敷床坐。於僧中坐已。告諸
比丘。作如是言。昨夜初分。有三梵天。光明照
曜。來詣我所。乃至第三梵天。說是語已。繞我
三匝。忽然不現。爾時大目揵連。在彼眾中。作
是思惟。彼天有如是知見。言是有餘涅槃無
餘涅槃者。是何天耶。爾時大目揵連。隨其所
應。即入三昧。三昧力故。於祇陀林。忽然不現。
住梵天上。去提舍梵天不遠。爾時目揵連。從
三昧起。詣提舍梵天所。到已作如是言。提舍。
何等梵天。有如是知見。知是有餘涅槃。知是
無餘涅槃。問曰。如目揵連知見。勝於梵天。百
千萬分。何以問於梵天耶。答曰。欲顯提舍梵
天功德故。此天本是目揵連弟子。得阿那含
果。有大功德。彼諸梵天。無有識者。欲顯彼功
德令諸梵眾恭敬尊重故。是以問之。時提舍
梵天。答目揵連言。此梵身諸天。有如是知見。
能知有餘涅槃者。爾時目揵連。問提舍梵天。
一切梵身諸天。盡有此知見。知有餘涅槃無
餘涅槃不也。提舍梵天答曰。非一切梵身
天有如是知見。乃至廣說。此諸梵天。雖有天
壽妙色名譽。而不知足。不知如實最上遠離
法者。無是知見。若諸梵天。有壽色名譽。而行
知足。能知如實最上遠離法者。有如是知見。
尊者目揵連。復問提舍梵天。此諸梵天云何
能知。提舍言。尊者目揵連。若諸比丘。得阿
羅漢道是俱解脫。是諸梵天。作是思惟。若此
大德有身之時。人天皆見。若身壞命終。人天
[021-0156b]
更不復見。不但俱解脫。若比丘得阿羅漢。是
慧解脫。是諸梵天。作是思惟。此比丘得阿羅
漢是慧解脫。此大德有身之時。人天皆見。乃
至廣說。不但慧解脫也。若比丘是身證。此大
德亦能勝進。得無學根見到信解脫語亦如
是。問曰。彼諸梵天。何以不說堅信堅法耶。答
曰。或有說者。若是彼天境界者則說。堅信堅
法。非其境界。是故不說。復有說者。若是諸梵
所行法者則說。此法非其所行。是故不說。爾
時目揵連。聞提舍梵天所說心生歡喜。隨
其所應。即入三昧。以三昧力。從梵天沒。到祇
陀林。爾時尊者目揵連。從三昧起。往詣佛所。
頂禮佛足。在一面坐。先共提舍梵天所論說
事。具以白佛。爾時世尊。告目揵連言。提舍梵
天。不說第六人行無相耶。爾時大目揵連。即
從座起。合掌向佛。而白佛言。世尊。今正是時。
唯願世尊說第六人行無相。若諸比丘聞已。
當奉行之。佛告目揵連。諦聽善思念之。我今
當說。目連當知。若比丘。不觀一切相入心無
相三昧。是名第六人行無相。佛經雖作是說。
而不分別。佛經是此論所為根本。此論是佛
經優波提舍。諸經所不說。今欲說故而作此
論。
云何第六人行無相。答曰。堅信堅法。是第六
人行無相人。所以者何。七種聖人。攝一切聖
人。提舍梵天。已說五種。不說此二種。是以知
之。問曰。此二人。何以說行無相者耶。答曰。
彼尊者不可施設立名。在此在彼。乃至廣說。
問曰。此是二人。何以說一耶。答曰。即如文
[021-0156c]
說。此二俱不可施設立名。在此在彼。以義同
故。說名為一。復有說者。此二俱不起不相似
心。復有說者。此二所行心等。俱有十五心故。
復有說者。此二俱不起期心故。復有說者。此
二俱是不可施設。俱是無言說。俱是速疾道。
以是義故。二人為第六人。問曰。彼五人是行
無相人耶。何以說此行無相者。名第六行無
相人。答曰。彼五人者。非行無相人。唯此名
行無相人。問曰。若然者。何以說此是第六行
無相人。答曰。此是數法第六。非是行無相第
六。餘處亦說已害第五常行。前四非是常。
唯第五者是常。以數法故。第五者是常。非
四盡是常。如說。第六增上。五亦如是。如是
以數法故言第六。非無相故言第六也。問曰。
此所說無相無相解脫門。不動法心解脫。亦
說是無相。非想非非想處。亦說是無相。此四
有何差別。答曰。此中說見道是無相。所以者
何。此是速疾道。不起期心。若人入此法者。不
可施設。在此在彼。故說無相。無相解脫門。言
無相者。以緣無十相法故言無相。不動法心
解脫。言無相者。不為諸煩惱相所覆蔽。亦不
更生煩惱相。故言無相。非想非非想處。言無
相者。以彼處愚劣不猛利不決定所行以疑。
彼無了了想相。無了了非想相。是故言無相。
見道有十五心。第十六心俱道比智是修道。
聲聞能知見道中二心。謂苦法忍。苦法智。若
欲觀第三苦比忍心。是時乃知第十六道比
智相應心。辟支佛知見道中三心。謂苦法忍。
若法智。若欲知苦比忍時。是時乃知第八集
[021-0157a]
比智相應心。佛世尊。知見道中所更相續心。
問曰。何故聲聞知見道中二心。辟支佛知三
心。佛悉知耶。答曰。他心智。知相似境界。不
知不相似境界。世俗知世俗心心數法。無漏
知無漏心心數法。法智知法智分。比智知比
智分。聲聞辟支佛。作方便他心智。乃現在前。
行者欲入見道。聲聞他心智現在前。是時知
見道中二心。謂苦法忍俱心。苦法智俱心。行
者入比智分。聲聞作比智分他心智方便。起
比智分他心智現在前。欲知第三心。乃知第
十六心。行者欲入見道。辟支佛作法智分他
心智方便。行者入見道。辟支佛起法智分他
心現在前知二心。謂苦法忍苦法智。行者入
比智分。辟支佛作比智分他心智方便。起比
智分他心智現在前。欲知第三苦比忍心。乃
知第八集比智心。佛不作方便。他心智現在
前。如行者起見道中一一剎那現在前。佛亦
起他心智。知見道一一所更相續心。
問曰。有能施堅信堅法人食者不也。答曰不
能。若施衣服床座則能。食則不能。所以者何。
此是速疾道故。若入此道。必不起期心。不可
施設。在此在彼。是故不能施其食。問曰。若不
能施其食者。優伽長者經云何通。如說。居士
此是須陀洹。此是向須陀洹。乃至廣說。答曰。
此是天語此天。或有說。是魔王眷屬。欲嬈亂
居士心故。復有說者。彼天是餘鬼。欲欺誑
居士故。作如是說。復有說者。此天是居士家
中受記祠神。欲令居士心生歡喜。亦欲示現
情相親近故。作如是說。復有說者。此天是彼
[021-0157b]
居士本日親屬。欲示其福田非福田故。作如
是說。問曰。天於居士。縱令極親。非其境界。
何由而知。答曰。向須陀洹果有二種。一是假
名。二是真實。若真實者。非其境界。若假名
者。是其境界。復有說者。有能施其食者。而
彼未食。所以者何。如行者入見道。若弟子。若
比坐。為其受食。若檀越以食著其草上。若衣
裓上。如餘經說。婆陀利於意云何。若比丘
是堅信。我語之言。汝於污泥。以身為橋。我欲
從上而過。為違我言不。答言不。此亦說假名
須陀洹向。非是真實。所以者何。真實須陀洹
向者。不起不相似心。聞佛所說故。復有說者。
此中亦說真實須陀洹向。問曰。彼不起不相
似心。能聞佛所說。云何言是真實耶。答曰。
雖不聞佛所說。以深心敬重佛故。假令見道
可起者。亦當隨順佛言。是故佛作是言。有如
是功德者。隨順我言。何況汝無功德者也。
如說。世尊轉法輪。地神唱言。乃至廣說。問
曰。何故作此論。答曰。為斷疑故。人謂地神有
現前了了智。知佛轉法輪。非是比相智。欲說
地神無有現前了了智。有比相智。知佛轉法
輪故。而作此論。
問曰。轉法輪非是生得智境界。地神云何
知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心故
知。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。見三阿僧
祇劫所行今有果報。生歡喜故。起世俗心。復
有說者。見本所立弘誓今已果故。復有說者。
見本所立願今已果故。復有說者。欲饒益他
意令滿足故。以是事故。世尊欲令他知起世
[021-0157c]
俗心。乃至畜生亦知。何況地神。世尊或起世
俗心。舍利弗等諸大聲聞。入頂第四禪。以願
智力。尚不能知。或時起世俗心。乃至畜生亦
能知。二者亦告他。問曰。佛何故告他耶。答曰。
欲現善說法中所言誠諦故。復有說者。欲現
三阿僧祇劫所行有果報故。復有說者。欲顯
憍陳如是世良福田故。復有說者。欲令人天
生信敬心故。復有說者。欲現非如世師悋法
已破法悋故。復有說者。欲現己身是大人法
故。復有說者。欲現己身是聰明人故。如說。有
三事是聰明相。謂所思是善。所行是善。所言
是善。以是事故告他。三者彼尊者亦起世俗
心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊
者令無始生死今有邊故。除無量苦。斷惡道
因。生決定聚得見真諦故。復有說者。見本所
立誓本所立願本所行事今有果故。起世俗
心。四者彼尊者亦告他。問曰。何故告他耶。答
曰。欲現善說法中所言誠諦故。復次欲現世
尊三阿僧祇劫所行今有果故。復次欲現佛
法有大威勢故。亦欲現色身為世福田故。復
次欲生五人等欣仰心故。復次欲顯現如來
大功用故。復次欲現佛法是神變出離法故
告他。五者從大威德天邊聞。問曰。何者是大
威德天耶。答曰。或有說者。是淨居天。復有
說者。是欲界天。見真諦者。復有說者。是欲界
天。曾見過去佛者。所以者何。過去諸佛。轉法
輪時。有如是相。今現是相。知佛欲轉法輪。即
便告他。從彼得聞。
問曰。云何是法輪義。答曰。或有說者。法體法
[021-0158a]
性義。是法輪義。復有說者。選擇法義。是法輪
義。復有說者。能現見法義。是法輪義。復有說
者。淨法眼義。是法輪義。復有說者。對治非法
輪義。是法輪義。所以者何。如六師自言。是
天人師。亦轉法輪。然其輪是八邪道。是故對
非法輪。是法輪義。問曰。何等是輪義。答曰。
速疾義。是輪義。復有說者。捨此趣彼義。是輪
義。復次破煩惱義。是輪義。
問曰。何故此輪名梵法輪耶。答曰。以梵世在
初具聖道故。名梵法輪。第二第三禪不在初。
亦不具聖道。第四禪。雖是佛身初得。而不具
聖道。復次梵行者。身中可得故。名梵法輪。復
次對非梵行故。名梵法輪。復次破非梵煩惱
故。名梵法輪。復次如來等正覺是梵。彼分別
解說施設顯現。名梵法輪。復次以梵音說故。
名梵法輪。復次若具有八聖道處。名梵法輪。
復次若有三界見道修道所斷煩惱對治法可
得處。名梵法輪。不善無記。有報無報。能生二
果。能生一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相
應。有聚體。無聚體。忍對治。智對治。可得處。
名梵法輪。復次若有九斷知果道。名梵法輪。
餘三禪中。有五斷知果道。無色中。有一斷知
果道。初禪中。俱有九斷知果道。故名梵法輪。
亦如經說四十法。二十是不善分。二十是善
分。若分別解此四十法。名梵法輪四十法者如十邪道自稱
勝有十謗十直道十正見等十直亦如是。問曰。如善法隨順法輪。可
是梵法輪。不善法不隨順法輪。云何言是梵
法輪耶。答曰。不以善不善體言是法輪。以緣
善不善智。名梵法輪。所以者何此是寂靜。無
[021-0158b]
有過咎。不害於他。故名梵法輪。
問曰。何故說見道是法輪修道非法輪耶。答
曰。或有說者。速疾義。是法輪義。見道是速疾
道。不起期心道故。復有說者。捨此趣彼。是法
輪義。見道捨苦趣集。捨集趣滅。捨滅趣道。復
有說者。以四事故名法輪。一捨此。二趣彼。三
未選者選。四已選者不捨。捨此者。見道中捨
苦。趣彼者。趣集。未選擇選擇者。是集。已選擇
不捨者。是苦。復有說者。上下義。是法輪義。
猶如輪輻。或時在上。或時在下。見道亦爾。或
時智忍緣欲界苦在下。或時智忍緣於有頂
在上。緣於有頂已。復緣欲界。是故上下義。是
法輪義。復有說者。降伏四方天下義。是法輪
義。如轉輪王所有輪寶。則能降伏四方天下。
行者亦爾。以見道輪降伏四諦四方天下。復
有說者。獨如輻轂輞法。輻用持輞。轂用持輻。
見道苦忍苦智集忍集智如輻。滅忍滅智如
轂。道忍道智如輞。所以者何。此忍智緣一切
道故。法智緣法智分。比智緣比智分。復有說
者。見道所斷結。能生非法八邪法輪。見道能
對治此法。故名法輪。尊者瞿沙說曰。八聖道
一時在此身中轉。故名法輪。正見正覺正精
進正念如輻。正語正業正命如轂。正定如輞。
此八法皆是中道中修。故名法輪。
佛在波羅㮈國。初轉法輪。問曰。菩提樹下。
已轉法輪。何以言波羅㮈國初轉法輪。答
曰。轉法輪有二種。一在自身。二在他身。在菩
提樹下。是自身轉法輪。波羅㮈國。是他身
轉法輪。以在波羅㮈國他身中初轉法輪故。
[021-0158c]
名初轉法輪。復有說者。轉法輪有二種。有
共不共。如聲聞辟支佛。是共法輪。佛是不共
法轉。以轉共法輪故。言初轉法輪。復有說者。
以最初得無我證人故。言初轉法輪。復有說
者。若是時得勝辟支佛者。言初轉法輪。所以
者何。辟支佛亦於自身。能轉法輪。不能於他
身而轉法輪。唯佛能於他身而轉法輪。復有
說者。若於三阿僧祇劫所行得其果處。名初
轉法輪。所以者何。佛若欲於過去諸佛所般
涅槃者。即得隨意。所以身心不解。作百
千苦行者。但欲利益他故。若我得無上智時。
當令無量眾生。於生死牢獄。而得解脫。如是
願行。於波羅㮈國。而得滿足。故名初轉法
輪。復有說者。能降伏他故名輪。猶如國王降
伏城村一切人民故得名為王。不但降伏宮
人。彼直名之為王。如是能降伏他身。名為
法王。不獨己身名為法王。問曰。若聖道所在
身中。即自身名轉法輪者。何以名佛轉法輪
耶。答曰。或有說者。以覺悟故。言佛轉法輪
所以者何。隨彼身中有聖道。若不以佛語光
照。則聖道不生。若以佛語光照。則彼身中聖
道便生。如池水中。雖有波頭摩拘物頭分陀
利華。若日光不照。則不開不敷不香。日光
若照。則開敷香。彼亦如是。復有說者。雖有
聖道在彼身中。若不以如來言說之手而轉
之者。則聖道不生。如轉輪王。若不以金輪寶
置右手中以左手轉之。作如是言。我今輪
寶。當有所降伏者。是時諸神則不為轉行其
輪。若以輪寶。置左手中。以右手旋之。是時
[021-0159a]
諸神則為轉行其輪。然轉其輪者是神。而王
受其名。彼亦如是。復有說者。彼身中雖有聖
道。若不得如來緣顯發者。則聖道不生。猶如
倉中有諸種子。若不以緣發者。牙則不生。
彼亦如是。復有說者。彼身中雖有聖道。若如
來不以善巧方便名句味身除彼身中障礙者。
則聖道不生。若除其障礙。則聖道生。復有說
者。有二因二緣。生於正見。一從他聞法。二內
自思惟。如從他聞法。名佛轉法輪。如內自思
惟。言身中自有聖道。如是得於人身。成就四
法者。名多有所作。如近善知識。從其聞法。名
佛轉法輪。如內自思惟。如法修行。言身中有
聖道。
問曰。如住苦法忍時。已轉法輪。何以道比智
時言轉法輪耶。答曰。或有說者。住苦法忍時。
雖轉法輪。而轉義未足。道比智時。轉義乃足。
復有說者。以道比智時有五事應。一得未曾
得道。二捨曾得道。三斷煩惱同一味故。四頓
得八智。五修十六行。是時名轉法輪。憍陳如
汝解法耶。乃至廣說。問曰。此五人皆是解
法者。何以獨問憍陳如耶。答曰。或有說者。
以憍陳如先見聖諦後乃餘者。憍陳如見聖
諦時。餘者方在達分善根。復有說者。以本願
故。先告憍陳如。汝解法耶。答言已解。乃至廣
說。問曰。世尊何故。三問憍陳如耶。答曰。或
有說者。憍陳如見聖諦已。世尊起於知見。觀
前後際。為憍陳如應在惡道陰界入多。為我
於三阿僧祇劫所經剎那須臾頃多。作是觀
時。見憍陳如應在惡道陰界入多。非我三阿
[021-0159b]
僧祇劫所種剎那須臾頃多。佛見是已。作是
思惟。我於三阿僧祇劫修集無量苦行。今得
無上智。但能使憍陳如應在惡道陰界入在
不生法中。不更為餘事者。於我便足。是以三
問。復有說者。憍陳如能緣縛一切眾生身。一
切眾生。亦能緣縛憍陳如身。憍陳如見諦已。
佛作是念。我今得阿耨多羅三藐三菩提。更
不作餘事。但斷憍陳如及一切眾生展轉緣
縛者。於我便足。是故三問更相吞噉。更相斷
命。說亦如是。復有說者。為近誹謗故。佛本為
菩薩時。出迦毘羅城。是時迦毘羅諸釋遣侍
者五人。二人是母親。三人是父親。二人言受
欲得淨。三人言苦行得淨。當於菩薩修苦行
時。言受欲得淨者。即便捨去。言苦行得淨者。
而故給侍菩薩。菩薩捨苦行處已。酥油塗身。
食諸飯食。彼言苦行得淨者。心生惱亂。即便
捨去。是時菩薩身力轉增。詣菩提樹。降伏
眾魔。得阿耨多羅三藐三菩提。成正覺已。遍
觀世間。誰先應聞法。我當為說。見欝陀迦子。
應先得聞。是時有天。即便白言。欝陀迦子。昨
日命終。爾時如來亦說知見。知昨日命終。復
作是念。誰次應聞法。我當為說見阿蘭迦蘭。
次應得聞。天復白言。阿蘭迦蘭喪來七日。佛
亦說知見。知阿蘭迦蘭喪來七日。佛作是念。
阿蘭迦蘭。不聞我法。便為大失。問曰。佛已成
道。應為彼人說法。而不為說。云何不名教化
失時。尊者瞿沙說曰。佛初成道。心愛敬法。不
思餘食。未觀眾生誰應得度。復有說曰。如來
大悲。未及彼人。而便命終。復有說者。佛未分
[021-0159c]
眾生立為三聚。復有說者。受佛化者。必須根
熟。彼根未熟。而便命終。又諸根成熟。必由
自心。彼人慢意行禪自稱是一切智。必須久
時諸根乃熟。問曰。若此人根未熟者。佛何以
言彼人不聞我法便為大失。答曰。若彼人不
命終者。佛能除其自稱一切智心。亦生信佛
是一切智。心亦可先令憍陳如前諸根得熟
而得受化。若彼一人佛得道後。四十二日。
有餘命者。能令彼人於我法中大得利益。而
彼命行盡故。世尊捨之。若有眾生應受化者。
如來能自住壽。如待須跋陀羅等。若能住他
壽命者。無有是處。復有說者。佛本為菩薩時。
是彼人弟子。若當彼人不命終者。當示其師
法。亦令彼人知佛所得法。非是彼人本所受
法。以是事故。言彼人大失。佛作是念。誰次應
聞法。天復白言。阿若憍陳如等五人。次應得
聞亦起知見。知阿若憍陳如等次應聞法。
佛復作是念。今在何所。天復白言。在波羅
㮈國。佛亦起知見。知在波羅㮈國。於時世
尊。漸次向波羅㮈國。趣彼五人。是時五人。
見世尊來。即共立制。如修多羅廣說。憍陳如
見真諦已。佛告之言。汝於法解耶。乃至廣說。
汝今觀我有懈慢耶。多行法耶。於離欲法有
退失耶。我得甘露法耶。是時憍陳如。極生慚
愧。而答佛言。今觀世尊。無有懈慢。不行多
法。於離欲法。亦無退失。得甘露法。我悉證
知。以是事故。而三問之。復次欲滿本誓願故。
曾聞此賢劫中。有王名惡行。有仙人名忍辱。
時王除去男子。將諸伎女。遊戲林間。種種
[021-0160a]
快意。時王疲厭而便眠臥。時諸伎女。為花
果故。於林樹間。處處求覓。是時仙人。於自住
處。閑靜禪思。時諸伎女。遙見仙人。即詣其
所。頂禮足已。在一面坐。是時仙人。為諸伎
女。說欲過患。時王眠覺。四方觀視。不見侍
人。作是思惟。將無有人將我伎女去耶。其
王即時瞋恚拔劍。遍林樹間。而推求之。見諸
伎女坐仙人邊。心生是念。今此大鬼將我
伎來。前問之言。汝是誰耶。仙人答言。我是
仙人。王復問言。汝於此間何所作耶。仙人
答言。行忍辱道。王作是念。此人見我瞋恚。自
稱忍辱。我今當試為實爾不。復更問言。汝得
初禪耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定
耶。答言不得。其王聞已。瞋恚轉增。語仙人
言。可申汝臂。以刀斷之。而問之言。汝是何
人。仙人答言。是忍辱人。如是復斷一臂。亦
斷兩足。割其耳鼻。令仙人身。使為七分。復問
之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人語
王。今何故生疲厭心。汝若以刀割我身體。令
如微塵者。我言忍辱。終無有異。爾時仙人。復
作是念。如彼今日斷我身體使為七分。我得
阿耨多羅三藐三菩提時。先以大悲。令汝修
七種道斷汝七使。時惡行王者。今憍陳如是。
忍辱仙人者。今世尊是。憍陳如見真諦已。
佛之威力。自見己身。本是惡行王。斷仙人身。
使為七分。亦憶本誓願。是時世尊告憍陳如。
非我違本誓耶。遵本所願耶。是時憍陳如。即
從座起。極懷慚愧。白佛言。世尊。不違本誓。
遵本所願。我愚小作是罪。今重懺悔。以本願
[021-0160b]
滿故。三問阿若憍陳如。
《阿毘曇毘婆沙論》卷第二十一
