有六因乃至廣說論曰此六因非佛
經說四緣是佛經說今欲以因解緣
其事云何相應因乃至報因是因緣
所作因者是次第緣境界緣威勢緣
問曰因攝緣緣攝因答曰隨體性相
攝或有說者應有差別云何差别如相
應因乃至報因是因緣所作因是威
勢緣次第緣境界緣是緣非因爲因
攝緣爲緣攝
攝何等次第緣境界緣復有說者六
因亦是佛經說如増一阿含六法中說
經久遠故而有亡失彼尊者迦旃延
子以願智力觀佛經中說文因處於
此阿毗曇中依六因而作論曾聞増
一阿含従一法増乃至百法今唯有
一法増乃至十法在餘悉亡失又於
一法中亡失者多乃至十法亡失亦
多曾聞有大德阿羅漢名奢那婆數
[25-0467a] 
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二張投
是尊者耆婆迦和上彼尊者般涅槃
時卽曰有七万七千本生因緣有一
萬阿毗曇論滅不復現従是以後更
不復行一論師滅有爾所經論更不
復行何况若百若千諸論師滅復有
說者雖無有經一處全說六因處處
經中別說六因中一一因問曰若然
者何經中說相應因答曰如說是名
見道根本信名不壞智相應此經說
相應因何處說共生因者如說眼緣
色生眼識亦生共生受想等此經說
共生因何處說相似因者如說此人
成就善法亦成就不善法此人不善
法滅善法更生此經說相似因何處
說遍因者如說比丘若有所思有所
分別是名起使何處說報因者如說
修行廣布殺生身壞命終生地獄中
受不善報此經說報因何處說所作
因者如說以二因二緣生於正見乃
至廣說此經說所作因如是等經皆
說六因此犍度分別因不分別緣見
犍度分別緣不分別因問曰何故彼
尊者依六因作論答曰以此六因斷
[25-0467b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三張投無因
惡因者意故復有說者彼尊者所以
依六因作論者欲顯現四種果如觀
掌中阿
顯現功用果若說相似因遍因卽顯
現依果若說報因卽顯現報果若說
所作因卽顯現威勢果以是事故依
六因作論云何
相應因答曰受於受相應法相應因
中因受相應法於受相應因中因問
曰何故此法展轉爲因答有爲法性
羸劣故義言問受法不用想能所覺
不受當答言不能如是餘法相離不
能有所作是故心心數法展轉相長
養展轉相増益展轉相依而能負重
如二葦束相依而住衆多亦然如以
一繩不能挽大材多繩則能彼亦如
是問曰何故不說心耶答曰或有說
者彼作經者意欲爾乃至廣說復有
說者應說心心數法相應因中因乃
至廣說而不說者當知此義是有餘
說復有說者此文說諸因義不盡若
盡說者應作是說云何相應因心心
數法相應因中因云何共生因
[25-0467c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四張投
一切有爲法云何相似因過去現在
法云何一切遍因遍去現在一切遍
使及使相應共有法云何報因不善
及善有漏法云何所作因一切諸法
應如是說諸因若不說者當知說諸
因義不盡復有說者巳說在先所說
受相應法中其義云何如說受受相
應法相應因中因乃至廣說問曰若
然者何以不卽心名說耶答口等義
是相應義此心是宗主如偈說心是
第六増上王復有說者以心故名相
應不相應法如說是名心相應法是
名心不相應法如是想思觸作觀欲
解脫念定慧慧相應法相應因中因
乃至廣說
法不說餘數法耶答曰或有說者彼
作經者意欲爾乃至廣說復有說者
應說而不說者當知此義是有餘說
復有說者諸界諸地諸心諸種中可
得者說餘數法與上相違故不說
問曰云何是相應義答曰等義是相
應義問曰若等義是相應義者此數
法於心或多或少於善心多於染汙
[25-0468a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐五張投心少
於深汙多於不隱沒無記少於欲界
繫多於色界繫少於色界繫多於無
色界繫少於有漏多於無漏少如是
者云何等義是相應義答曰以體等
故言等義是相應義若當一心中有
二受一想如是不名爲等非相應義
一心一受餘數法亦爾以是故等義
是相應義復有說者等不相離義是
相應義復有說者等不別異義是相
應義復有說者等同受義是相應義
如車載時諸分皆載無不載者如是
心車受緣時諸大地於緣等受無不
受者復有說者等同受義是相應義
非前後故如秋時羣鴿一時詣塲一時
食一時起如是心心數法於緣一時
造一時所作一時滅復有說者合義
是相應義如水乳不相妨故共合如
是此法與彼法不相妨故相應復有
說者等相愛義是相應義如人更相
隨順言是相愛如是此法與彼法更
相隨順言是相應尊者婆巳說曰有
四事等故是相應義所謂時所依行
境界時者同一刹那所依者同
[25-0468b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐六張投一所
依行者同於一行境界者同行一境
界以是事故是相應義復有說者葦
束義是相應義如葦二束多
而住如是心心數法性羸劣故一一
不能生不能取緣心與十大地合能
行世能取果能知境界能有所作復
有說者繫材義是相應義如一斤麻
不能繫材若多合爲索則能繫材如是
心大地法廣說如上復有說者相牽
渡河義是相應義相牽者展轉相牽
手如山谷中駃河一人則不能渡若
與多人更相牽手然後能渡如是心
與大地廣說如上復有說者同伴義
是相應義如曠野道多諸盗賊惡獸
一人則不能過若集多人展轉相因
然後能過如是心與大地廣說如上尊
者和湏蜜說曰云何是相應義相生
義是相應義問曰若然者眼識能生
意識彼是相應耶答曰所依異若同
所依能相生者是相應義復次不別
異義是相應義問曰若然者四大亦
不別異是相應耶答曰四大無有所
依若有所依不別異者是相應
[25-0468c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐七張投義復
次有所緣義是相應義問曰若然者
五識亦有所緣是相應耶答曰所依
各異若同所依同所緣是相應義復
次同一緣義是相應義問曰若然者
眼識意識同於一緣是相應耶今現
見多人俱共生心同觀初月是相應
耶答曰所依各異若同所依同於一
緣是相應義復次合義是相應義問
曰若然者壽命燸氣識合在一處是
相應耶答曰彼二無所依若有所依
亦有合相是相應義復次一時生義
是相應義問曰若然者四大時生是
相應耶答曰四大無所依若有所依
一時倶生是相應義復次倶生倶住
倶滅是相應義問曰若
色心不相應行倶生倶住倶滅則相
應耶答曰無有所依若有所依倶生
倶住倶滅是相應義復次同一所依
同一行同一所緣是相應義問曰何
以知同一所依同行同一所緣是相
應耶答曰復何以知同一所依同一
行同一所緣非是相應義耶復次同
作一事義是相應義問曰
[25-0469a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐八張投若然
者忍智同作一事是相應耶答曰彼
不同時生若同時生同作一事是相
應義尊者佛阤提婆說曰同伴義是
相應義如識隨所緣事爲諸數名離
於倶生是相應義尊者瞿沙說曰同
一依同一行同一緣是相應義所以
者何有爲法性羸劣展轉相因力生
不見有一大地獨行世者是故說名
相應此相應因於三世中決定能生
功用果云何
共生因乃至廣說問曰相應因共生
因有何差別答曰或有說者若有相
應因則有共生因頗有共生因非相
應因耶答曰有諸不相應共生因也
問曰此事可爾所問差別者於一刹
那中受與想有二因所謂相應因共
生因有何差別答曰不相離義是相
應因義同一果義是共生因義復有
說者同一所依同一行同一緣是相
應因義同一生一住一滅是共生因
義復有說者牽手渡河義是相應
因義自懃力渡義是共生因義復有
說者共財義是相應因義能起
[25-0469b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐九張投
義是共生因義復有說者等義是相
應因義不相離義是共生因義
云何共生因答曰心與數法是共生
因中因
之心與數法是共生因中因數法轉
還與心是共生因中因心與心逥轉身
口業是共生因中因身口業者謂禪
無漏戒問曰何以不說心逥轉身口
業與心是共生因中因答曰應說而
不說者當知此義是有餘說復有說
者前後廣說中說則略如所作因前
後廣說中說則略此亦復爾復有說
者心於身口業與因不隨其事身口
業於心隨其事不與其因如王於其
眷屬與其飮食饒益不隨其事眷屬
於王隨其事不與飮食饒益如是心
身口業乃至廣說復有說者身口業
従心起屬於心従心生故是共生因
身口業不能起心心不屬業亦不従
生故非共生因評曰不應作是說如
是說者好心與心逥轉身口業共生
因當知心逥轉身口業與心共生因
中因所以者何同一果同一所作故
[25-0469c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十張投善孝
問曰若然者何以不說答曰上巳廣說
故心不相應行共生因中因問曰何
等是心不相應行答曰或有說者心
自體生生與心共生因中因復有說
者心與自體生老住滅共生因中因
生與心共生因中因非老住滅所以
者何増長義是因義彼是散壞義復
有說者心與生等生等與心共生因
中因復有說者心與心數法生等共
生因中因心生等與心共生因中因
評曰不應作是說如是說者好心與
心數法生等共生因中因心數法生
等與心共生因中因問曰若然者此
說云何通如說除身見生老住滅諸
餘苦諦於身見非共生因答曰應作
是說除身
苦諦於身見非共生因而不說者當
知此義是有餘說復次共生四大共
生因中因諸作是說四大勢無偏者
地大水火風大共生因中因三大於
地大共生因中因諸作是說四大勢
有偏者地大於三大共生因中因三
大於地大共生因中因所以者何地
[25-0470a]
阿毗曇毗婆論卷苐十第十一張投善孝大
則有多體一體與多體是共生因多
體於一體是共生因乃至風大亦如
是評曰如是說者好四大若有偏勢
若無偏勢地大於三大三大於地大
作共生因所以者何地大不因地大
生於造色問曰爲生巳是因爲未生
是因答曰生亦是因未生亦是因所
以者何生巳未生盡墮因義中如波
伽羅那說云何従因生法一切有爲
法如彼所說生與未生悉是従因生
法此亦如是問曰造色爲有共生因
不耶答曰有所以者何以一切有爲
法盡有共生因故問曰造色與造色
有共生因不耶答曰無所以者何自
體不與自體作共生因復有說者造
色與造色作共生因其事云何如眼
根共生微塵展轉共生因評曰不應
作是說所以者何有對造色不得還
與有對造色作共生因一
切心盡有俱共逥轉所謂數法及生
等非一切心盡有心逥轉色有十事
故名逥轉云何爲十一共生二共住
三共滅四共一果五共一依六共
[25-0470b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十二張投
一報七善共善八不善共不善九無
記共無記十共墮一世中共一果者
謂解脫果共一依者謂依果共一報
者謂報果摠而言之有十事如世俗
斷結道逥轉有
世俗斷結道逥轉諸餘善有漏逥轉
有七事除解脫果不善無記無漏斷
結道逥轉有七事除報果不善無記
除無漏斷結道逥轉諸餘無漏逥轉
有六事除解脫果報果不善無記不
善心逥轉有七事除解脫果善無記
無記心逥轉有六事除解脫果報果
善不善是數摠而言之有十事心於
心數法逥轉有五事一共所依二共
所行三共所緣四共果五共報數法
逥轉於心亦同有五事心與心逥轉
色心不相應行有二事一果二報心
逥轉色心不相應行與心逥轉有二
事一果二報問曰何者是逥轉體性答
曰是四陰五陰如色界是五陰欲界
無色界是四陰所以者何欲界無色
界無心逥轉戒此是逥轉體性是我
是物是相是分是性巳說體性所以
[25-0470c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十三張投
今當說問曰逥轉是何義答曰隨順
義是逥轉義取一果義是逥轉義同
作一事義是逥轉義如義言如汝等
所作我等亦作是逥轉義
問曰何故欲界戒不與心迴轉答曰
非其田非其器非其地以非田非噐
非地故復有說者以欲界非是定地
非修地非離欲地此中戒亦不與心
逥轉色界是定地修地離欲地彼中
戒與心逥轉復次義言欲界戒語欲
界心汝能爲我若破戒若起破戒心
煩惱作擁護不欲界心答言不能戒
言汝若不能我何爲隨順汝耶猶如
有人怖畏怨家語他人言汝能爲我
作覆護不我當隨順汝他人答言不
能其人語言汝若不能者我何爲隨
順
及起破戒煩惱而作擁護是故彼戒
隨順於心問曰一切色界善心盡有
逥轉戒色不答曰不盡有也初禪中
有六善心無逥轉戒色三善識身聞
慧死時善心起作善心二禪三禪四
禪中有二善心無逥轉戒色聞慧死
[25-0471a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十四張投時善
心無色界無戒問曰何故無色界無
戒答曰非其田故乃至廣說戒與色
倶無色界無色故無戒復有說者戒
是四大造無色界無四大故無戒問
曰無無漏四大亦無無漏戒耶答曰
無漏戒不以四大故是無漏以心故
是無漏戒復次戒對治破戒及起破
戒煩惱無色界無破戒及起破戒煩
惱是故無戒問曰何故無色界無破
戒及起破戒煩惱對治耶答曰破戒
及起破戒煩惱是欲界法無色界於
欲界有四事極遠謂所依所依者是次第
緣所行所緣對治極遠問曰若然者
二禪三禪四禪無犯戒及起犯
戒煩惱對治彼亦無逥轉戒色耶答
曰對治有二種一斷對治二過患對
治二禪三禪四禪雖無斷對治有過
患對治如世尊說不動法心解脫聖
弟子入三昧斷不善法修善法爾時
彼身無不善法以過患對治故作如
是說無色界無過患對治亦無斷
對治有一種戒一道倶生二定倶生
道倶生戒是無漏定俱生戒是有漏
若是
[25-0471b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十五張投
道俱生戒非定俱生戒若是定俱生
戒非道俱生戒復有說者道俱生戒
是無漏定俱生戒是有漏無漏是故
道作初句若有道俱生戒彼有定俱
定倶生戒頗有定俱生戒非道俱生
戒耶答曰有謂有漏戒復有說者道
倶生戒是無漏定俱生戒是根本禪
是故應作四句若有道俱生戒彼亦
有定俱生戒耶若有定俱生戒彼亦
有道俱生戒耶答曰或有道俱生戒
非定俱生戒乃至廣作四句道俱生
戒非定俱生戒者謂未至中間禪無
漏定俱生戒非道倶生戒者根本禪
中有漏戒道俱生戒亦定俱生戒者
根本禪中無漏非道俱生戒非定俱
生戒者未至中間禪有漏戒一切欲
界戒若得道俱生戒彼亦得定倶生
戒耶若得定俱生戒彼亦得道倶生
戒耶應作四句得道俱生戒非定俱生
戒者未離欲得正決定見道中十五
心道比智離欲者依未至禪得正決
定見道十五心聖人離欲界欲方便
[25-0471c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十六張投
道九無㝵道八解脫道未離欲信解
脫人轉根作見到方便無㝵解脫道
未離欲聖人起無量心起不淨安般
念處如是等時得道俱生戒非定俱
生戒得定俱生戒非道俱生戒者凡
夫人離欲界欲最後解脫道離初禪
欲卽以初禪爲方便方便道最後解
脫道若依二禪邊爲方便方便道最後解脫
道乃至第三禪亦如是離第四禪欲
若以第四禪爲方便方便道起神通
時五無礙道三解脫道離欲凡夫起
無量心起初第二第三解脫起勝處
起八一切處起不淨安般念處依禪
起逵分善根無色界死生色界時色
界中上地死生下地時如是等時得
定倶生戒非道俱生戒得道倶
定倶生戒者離欲人依未至禪得正
決定道比智依上地得正決定見道
十五心道比智聖人離欲界欲最後
解脫道離初禪欲方便道九無㝵道
九解脫道如是乃至離非想非非想
處欲離欲信解脫人轉根得見到方
便無㝵解脫道時解脫問羅漢轉根
[25-0472a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十七張投
得不動時方便道九無㝵九解脫道
勳禪時三心起神通時五無㝵道三
解脫道離欲聖人起無量心解脫勝
處一切處不淨安般念處辯無諍願
智半多倶提迦空無想無願空無想無
願滅定微細相如是等時得道俱生
戒得定倶生戒不得道俱生戒定俱
生戒者除上爾所事若捨道俱生戒
亦捨定俱生戒耶乃至應作四句捨
道俱生戒非定俱生戒者得湏阤洹
果得斯阤含順次得阿那含未離欲
信解脫轉根得見到斯阤含果於勝
進道退湏阤洹果勝進道退是時捨
道俱生戒不捨定倶生戒捨定俱生
戒不捨道俱生戒者凡夫人離欲色
界欲退時凡夫人聖人欲色界命終
生無色界色界命終生欲界中是時
捨定俱生戒不捨道俱生戒捨道倶
生戒亦捨定俱生戒者依禪得阿那
含果阿羅漢果離欲信解脫轉根得
見到時解脫轉根得不動退阿羅漢
果阿那含勝進道退阿那含果是時
捨道俱生戒亦捨定俱生戒不捨
[25-0472b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十八張投
道俱生戒不捨定倶生戒者除上爾
所事若成就道倶生戒亦成就定俱
生戒耶乃至廣作四句成就道俱生
戒非定俱生戒者生欲界中未離欲
聖人是名成就道俱生戒非定俱
戒成就定俱生戒非道俱生戒者生
欲界中離欲凡夫人亦生色界中是
名成就定俱生戒非道倶生戒倶成
就者生欲界中聖人離欲界欲亦生
色界中是名倶成就倶不成就者生
欲界凡夫人不離欲生無色界凡夫
人是名倶不成就若不成就道倶生
戒亦不成就定倶生戒耶乃至廣說
作四句前成就初句作第二句第二
句作第一句第三句作第四句第四
句作第三句
有四種戒一逮解脫戒二禪戒三無
漏戒四斷戒逮解脫戒者欲界戒禪
戒者色界戒無漏戒者道倶生戒斷
戒者禪戒無漏戒其事云何離欲界
欲九無㝵道中世俗逥轉色是名禪
成斷戒離欲界欲九無㝵道中無漏
迴轉色是名無漏戒斷戒問曰何故
[25-0472c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十九張投
離欲界欲九無㝵道中逥轉色名斷
戒耶答曰以離欲界欲九無㝵道中
逥轉色是犯戒及起犯戒煩惱對治
以是事故應作四句若是禪戒彼亦
是斷戒耶若是斷戒亦是禪戒耶乃
至廣作四句是禪戒非斷戒者除離
欲界欲九無㝵道中迴轉色諸餘世
俗逥轉色是名禪戒非斷戒是斷戒
非禪戒者離欲界欲九無㝵道中無
漏逥轉色是名斷戒非禪戒俱是者
離欲界欲九無㝵道中世俗逥轉色
是名俱是倶非者除離欲界欲九無
礙道中無漏逥轉色諸餘無漏道逥
轉色是名俱非若是無漏戒彼亦是
斷戒耶乃至廣作四句是無漏戒非
斷戒者除離欲界欲九無㝵道中無
漏逥轉色諸餘無漏逥轉色是名無
漏非斷戒
欲界欲九無礙道中世俗迴轉色是
名斷戒非無漏戒俱是者離欲界欲
九無礙道中無漏逥轉色是名俱是
俱非者除離欲界欲九無礙道中世
俗逥轉色諸餘世俗逥轉色是名俱
非
[25-0473a]
阿毗曇毗婆沙論卷弟十弟二十張投
問曰此四種戒若成就者成就幾種
耶答曰或有但成就逮解脫戒或有
但成就禪戒或有但成就無漏戒無
有但說成就斷戒者或有成就逮解
脫戒禪戒者無有但成就逮解脫戒
無漏戒者無有但成就逮解脫戒斷
戒者或有但成就無漏戒禪戒者或
有但成就禪戒斷戒者無有但成就
無漏戒斷戒者或有成就逮解脫戒
禪戒無漏戒非成就斷戒者或有成
就逮解脫戒禪戒斷戒非成就無漏
戒者無有成就逮解脫戒無漏戒斷
戒非禪戒者或有成就禪戒無漏戒
斷戒非成就逮解脫戒者或有成就
四種者成就逮解脫戒非餘者生欲
界中受戒不得色界善心者也但成
就禪戒非餘者生欲界中不受戒具
縛凡夫人得色界善心生第二第三
第四禪凡夫人也但成無漏戒非餘
者聖人生無色界者也但成就逮解
脫戒禪戒非餘者生欲界中受戒具
縛凡夫人得色界善心者也但成就
禪戒無漏戒者生欲界聖人不受戒
[25-0473b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十一張投欲界
修道所斷具縛聖人生二禪三禪四
禪者也成就禪戒斷戒非餘者生欲
界中凡夫人不受戒離欲界欲一種
乃至九種凡夫人生初禪中者也成
就逮解脫戒禪戒無漏戒非斷戒者
生欲界中受戒聖人欲界修道所斷
具縛
非無漏戒者生欲界中凡夫人受戒
離一種欲乃至九種是也成就禪無
漏斷戒非逮解脫者生欲界中不受
戒聖人離一種欲乃至九種生初禪
中聖人者也成就四種者生欲界中
受戒聖人離一種欲乃至九種問曰
此四種戒幾與心逥轉幾不與心逥
轉答曰三與心逥轉所謂禪無漏斷
戒一不與心逥轉所謂逮解脫戒問
曰何故逮解脫戒不與心逥轉答曰
非其田乃至廣說復次逮解脫戒麤
心逥轉戒細復次逮解脫戒重心逥
轉戒輕復次逮解脫戒従有作生心
逥轉戒従心生復次逮解脫戒従他
生心逥轉戒従自生復次逮解脫戒
従衆聚和合生心迴轉戒不尒
[25-0473c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十二張投
復次逮解脫戒假施設受得心逥轉
戒従法而得復次逮解脫戒行不及
心心逥轉戒行則及心復次逮解脫
戒爲破戒所蔽心逥轉戒不爲破戒
所蔽復次逮解脫戒爲惡心刧煞意
所蔽心逥轉戒不爲所蔽復次心逥
轉戒與心俱生住滅逮解脫戒不爾
復次心逥轉戒與心同一果一依一
報逮解脫戒與上相違復次法應如
是心若善心逥轉法亦善心若不善
無記心逥轉法亦不善無記逮解脫
戒是善若與心逥轉者唯與善心逥
轉不善無記心應斷復次法應如是
欲界繫心欲界繫逥轉色界繫心色
界繫逥轉無色界繫心無色界繫逥
轉不繫心不繫逥轉逮解脫戒是欲
界繫若與欲界繫心逥轉色無色界
繫心及不繫心現在前時應
法應如是學心學逥轉無學心無學
逥轉非學非無學心非學非無學逥
轉逮解脫戒是非學非無學若與非
學非無學心逥轉學無學心現在前
時應斷復次法應如是見道所斷心
[25-0474a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十三張投大林
見道所斷逥轉修道所斷心修道所
斷逥轉無斷心無斷逥轉逮解脫戒
是修道所斷若與修道所斷心逥轉
見道所斷心無斷心現在前時應斷
復次逮解脫戒若與心逥轉者應未
來世修若未來世修亦無有過應未
來世成就然無未來世成就復次逮
解脫戒與心逥轉者界地還生時應得
若従色無色界命終生欲界中相續
心時應得有如是過則無三種人差
別謂住戒住非戒住非戒非非戒
復次逮解脫戒以四事故捨一捨戒
時二變成二形時三死時四斷善根
時若當逮解脫戒與心逥轉者不以
此四事亦應捨復次逮解脫戒従受
以後一切時生謂眠狂迷悶等時若
逮解脫戒與心逥轉者有心時則有
無心時應斷復次逮解脫戒與心逥
轉者則受戒人無有上下然有上下
欲令無如是等過故逮解脫戒不與
心逥轉燸法逥轉戒是破戒捨對治
頂法忍法世第一法見道修道中道
比智逥轉戒是時於破戒作二種對
[25-0474b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十四張投治遠
分對治持對治離欲界欲方便道逥
轉戒與破戒作捨對治離欲界欲初
無㝵道逥轉戒與破戒作遠分對治
持對治與起破戒煩惱作斷對治捨
對治七無㝵道逥轉戒與破戒作遠
分對治持對治與起破戒煩惱作捨
對治斷對治遠分對治
無㝵道與破戒作斷對治遠分對治
持對治與起破戒煩惱作斷對治捨
對治遠分對治持對治除上所說逥
轉戒諸餘逥轉戒與破戒及起破戒
煩惱作遠分對治持對治問曰如法
智逥轉戒能捨破戒及起破戒煩惱
非比智何以言比智有迴轉戒耶尊
者和湏蜜答曰彼是因故復次屬彼
故復次與彼相續故復次従彼生故
復次此巳住對治法故所以者何若
當法智不捨破戒及起破戒煩惱者
比智當捨復次對治法多比智與破
戒及起破戒煩惱雖不作捨對治斷
對治而作遠分對治持對治尊者佛
陀提婆說曰若當法智有逥轉戒比
智無逥轉戒者則雖有能對治
[25-0474c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十五張投
戒然世尊說有能對治戒有不能對
治戒
問曰爲欲界戒多爲色界戒多答曰
或有說者欲界多所以者何以根本
業前業後業可得故又以従正性罪
遮罪可得故色界雖有根本業性業
非餘處可得評曰應作是說色界戒
多但未至禪所可攝戒與欲界戒等
餘者則多問曰有漏戒多無漏戒多
答曰或有說者有漏戒多有漏戒有
二種一種少入無漏戒少無漏戒有
一種一種少入評曰應作是說無漏
戒多但苦法忍逥轉戒則與有漏戒
等餘則是多問曰苦法忍逥轉戒多
盡智無生智逥轉戒多答曰或有說
者苦法智逥轉戒於苦法忍逥轉戒
一倍勝如是次第轉倍勝乃至盡智
無生智於施設經說善通所謂苦法
智勝苦法忍乃至道比智勝道比
離欲界欲方便道一無㝵一解脫則
勝如是轉轉勝乃至第九解脫所以
者何如漸漸捨破戒及破戒煩惱彼
戒亦漸漸増益如是次第轉轉一倍
[25-0475a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十六張投勝乃
至盡智無生智評曰如是說者好如
苦法忍戒乃至盡智無生智戒等無
有異所以者何同従身口七善生故
問曰若然者施設經說云何通答曰
従因生増益故作如是說如苦法智
従苦法忍因生而得増益乃至盡智
無生智亦如是如是等戒盡是七善
問曰佛戒多聲聞戒多答曰或有說
者聲聞戒多非佛所以者何佛唯有
一界身戒聲聞有二界身戒評曰應
作是說佛戒多所以者何力無畏大
悲三不共念處如是等戒聲聞辟支
佛所無問曰
生欲界中得阿羅漢道得幾地身迴
轉戒答曰如西方沙門作如是說得
二十六地身迴轉戒所以者何初禪
地有三種所謂梵迦夷梵富樓大梵
如罽賓沙門說曰得二十五地身逥
轉戒所以者何初禪有二處所所謂
梵迦夷梵富樓大梵天卽梵富樓攝
故猶如村落與阿練若處得彼地身
逥轉戒未來世中修不得起現在前
所以者何卽彼地報身能起彼
[25-0475b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十七張投
地身逥轉戒現在前諸餘地身逥轉
戒成就不起現在前生無色界成就
不起現在前所以者何此戒是六地
所攝未至禪乃至第四禪無色界自
地無戒下地所攝不能起現在前問
曰諸生下地盡能起現在前耶答曰
不盡起也所以者何一切功德不必
盡起現在前故過惡猶不盡起現在
前何况
如先所說依彼地報身起彼地身逥
轉戒無有一時起二地報身現在前
者何况多也是故得二十五地身逥
轉戒不盡起現在前
問曰何故世尊弟子生無色界成就
道倶生戒不成就定俱生戒何以故
無色界阿羅漢成就道俱生戒不成
就定俱生戒答曰或有說者世俗戒
縛是繫法是以不成就無漏戒不縛
不是繫法是以成就復有說者世浴
戒墮在界中墮在地中是故不成就
無漏戒雖在地中不墮界中是故
成就
問曰諸佛世尊有百年時身戒乃至
[25-0475c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十八張投八萬
歲時身戒若百年時身得阿耨多羅
三藐三菩提爲得八萬歳時身戒不
耶若得者云何此身得異身中戒若
不得者施設經說云何通如說諸
佛世尊皆等應作是論得問曰若然
者云何此身得異身口戒答曰若以
此身得異身戒復有何過復次百年
時得阿耨多羅三藐三菩提於百年
時身所得戒名得在身中成就現在
前異身中戒名得不在身中名成就
不現在前八万歳時身得阿耨多羅
三藐三菩提於八萬歳時身所得戒
名得在身中成就現在前於餘異身
名得不在身中名成就不現在前復
有說者不得問曰若然者施設經說
云何通如說諸佛皆等答曰卽彼經
說以三事故等過去世積行皆等所
得法身皆等利世間皆等過去世積
行皆等者如一佛於三阿僧祗刧行
四波羅蜜然後得阿耨多羅三藐三
菩提諸佛皆爾所得法
一佛成就力無畏大悲三不共念處
諸佛亦爾利世間等者如一佛
[25-0476a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐二十九張投
度百千萬那由他衆生令入涅槃諸
佛亦爾復次根等故言等所以者何
皆住増上根故戒亦等皆得増上戒
故地亦等皆依第四禪得阿耨多羅
三藐三菩提故
云何相似因乃至廣說問曰何以作
此論答曰爲止無過去未來法現在
是無爲法以如此文止無過去未來
者意故復次爲止說相似法沙門意
故彼作是說心唯與心作因受唯與
受作因乃至慧唯與慧作因爲止如
是意故作如是說心與心數法心數
法與心作相似因以如是事故而作
此論
問曰以何等故作如是說前生善根
與後生善根及善根相應法作相似
因而不作是說過去善根與現在善
根及善根相應法作相似因答曰欲
現過去有前後義故過去法衆多應
有前後若作是說過去法與現在作
相似因者則不明過去於過去有相
似因若作是說則明過去於過去有
相似因問曰以何等故前生善根不
[25-0476b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十張投說相
應法後生善根說相應法答曰應作
是說前生善根善根相應法與後生
善根及善根相應法自界中作相似
因中因而不說者當知此是有餘說
如先所說此文說因處不盡復有說
者爲止說相似法沙門意故彼作是
說善根與善根作相似因非善根相
應法善根相應法與善根相應法作
相似因非善根不善無記根亦如是
爲止如是意故作如是說善根與善
根相應
似因自界中者欲界還與欲界色界
還與色界無色界還與無色界如說
自界自地亦如是初禪地還與初禪
地乃至非想非非想處還與非想非
非想處過去善根與未來現在過去
現在與未來善根作相似因中因問
曰何以復作此論答曰若別世說於
文不乱乃至廣說自界無記根亦如
是前生不善根乃至廣說問曰以何
等故此不善根中不說自界耶答曰
以不善根唯在欲界故復有說者應
說自種見苦所斷種還與見苦
[25-0476c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十一張投
所斷種乃至修道所斷種還與修道
所斷種復有說者應作是說說善根
巳不善無記根亦如是問曰若然者
不善根唯在欲界云何言自界耶答
曰以自種故言是自界問曰以何等
故不作是說前主不善根與後無記
根前生無記根與後生不善根作相
似因耶答曰或有說者應作是說而
不說者當知此義是有餘說復有說
者若作是說則明不善根在三界中
無記根唯在欲界少因則有多果多
因則有少果故
問曰未來世有相似因不若有者此
中何以不說如說云何相似因答曰
前生善根與後生善根善根相應法
自界相似因中因如是過去與未來
現在過去現在與未來作相似因中
因而不說未來與未來作相似因中
因若有者云何不二心展轉爲因若
無者此說云何通如說若法能與彼
法作因或時而不與彼法作因耶答
曰不也問曰此去與彼法或時作因
或時不作因若法生者則作因若
[25-0477a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十二張投生者
則不作因何以言不也若無者波伽
羅那說云何通如說非心因法云何
答曰得正決定人初無漏心是也諸
餘凡夫必當得正決定者初無漏心
問曰如未得正決定者一切無漏心
是非心因法何以但說初無漏心耶
若無者復與此經餘所說相違如說
苦諦或以身見爲因不與身見作因
乃至廣說身見爲因不與身見作因
者除過去現在見苦所斷使及使相
應法苦諦除過去現在見集所斷一
切遍使及使相應法苦諦除未來世
身見及身見相應法諸餘染汙苦諦
是謂以身見爲因不與身見作因問
曰如未來身見不能與未來身見作
因何以故除未來身見及身見相應
法若無者識身經說云何通如說過
去染汙眼識諸使所使亦是因耶若
是因亦使所使耶應廣作四句是因
不爲使所使者諸使在彼心前是自
界一切遍不緣若緣巳斷相應便解
脫爲使所使非因者諸使在心後彼
是自界一切遍緣而不斷亦因
[25-0477b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十三張投亦使
者諸使在彼心前是自界一切遍緣
而不斷相應使不解脫非因非使者
諸使在彼心後是自界一切遍非緣
緣者巳斷他界一切遍使如過去未
來現在亦應如是廣作四句問曰過
去現在四句可爾未來云何通若無
者施設經說云何通如說諸法以四
事故決定一因二果三所依四所緣
若無者云何不無因而有因無果而
有果答曰應作是說未來世無相似
因以無故所以不說亦無二心展轉
相因過問曰若然者如所說
與彼法作因或時不作因乃至廣說
此云何通答曰或有說者此中以二
因故作論所謂相應因共生因復有
說者以四因故作論所謂相應因共
生因報因所作因復有說者以五因
故作論除所作因所以者何一切處
不遮故應作是說以六因故而作論
問曰有法或與彼法作因或時不作
因何故作如是說若法能與彼法作
因或時不與彼法作因答言不也答
曰此說最後生時能作一切遍
[25-0477c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十四張投
相似因義従是巳後生者無不以此
法爲因問曰若然者此說云何通如
說若法能與彼作次第或時不作次
第答曰若彼法未生問曰次第緣最
後生時亦能作次第緣義従是巳後
生者無不以此爲次第緣何以答言
未生不說最後生時耶答曰應說而
不說者當知此義是有餘說復次現
異說異文若以異文莊嚴於義義則
易解復次現二門義故現二種略義
故現二種入法性故現二種炬故現
二事故現二種文影故現俱生俱通
故如說最後生因義亦應說最後生
緣義如說次第緣未生義亦應說因
未生義說現二門義乃至廣說如波
伽羅那說非心因法乃至廣說云何
通答曰此說究竟非心因法如未得
正決定者一切無漏心未生盡是非
心因法若得正決定時初無漏心是
非心因法諸餘無漏心是心因法是
故彼經說初無漏心是非心因法復
有說者此中不說相似因此說二種
凡夫所謂能得涅槃者不能得涅槃
[25-0478a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十五張投者此
中說不能得涅槃者言是非心因何
必得正決定者當知亦有不必得正
決定者如是則所說善通如此波伽
羅那第二所說除未來身見及身見
相應法此云何通答曰應作是說除
未來身見相應法諸餘染汙苦諦如
是者此亦善通如識身經說復云何
通答曰如過去作四句現在亦應作
四句未來世應作三句或有是因非
使所使或是因爲使所使或非是因
非使所使是因非使所使者諸使與
彼心相應巳斷是因爲使所使者諸
使與彼心相應不斷非是因非使所
使者如餘緣他使所使他界一切遍
使應作如是說而不說者有何意答
曰欲現未來世有前後義故如施設
經說一切有爲法有四事決定此義
云何通答曰因者說四因相應因共
生因報因所作因果者說三果功用
果報果威勢果所依者說六種所謂
眼識及相應法依眼乃至意識意識
相應法依意緣者眼識眼識相
[25-0478b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十六張投應法
緣色乃至意識意識相應法緣法云
何不無因而有因無果而有果者答
曰如我義亦無因而有因無果而有
果言因者以時故說非謂無法而有
復有說者未來世中有相似因問曰
若然者諸所難者善通經文何以不
說答曰應說而不說者當知此義是
有餘說復有說者此說
相似
因不盡此中唯說因有云能與果取
果者未來世相似因不能與果取果
若有者云何不二心展轉相因答曰
未來世中有四行相隨従以通此事
如無常行有
亦有四行相隨従如無常行先生爲
因後生三行不能與無常行作餘三
行亦如是若作是說依第四禪得阿
羅漢彼第四禪相隨従有九地無漏
未來世修若出彼禪欲起無漏初禪
現在前時則無有因何以故以無相
隨従故若然者過去現在無漏道則
有作相似因者有不能作者復違此
經文前生善法與後生善法
[25-0478c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十七張投乃至
廣說欲令無如是等過者未來世中
無相似因問曰
色法爲有相似因不答曰譬喻者作
如是說色法無相似因以緣力故生
其事云何如鑿地深百肘出泥天雨
日曝風吹而便生草如此泥未曾生
物如屋上生草樹此處亦未曾生物
誰與彼作相似因問曰若然者彼文
云何通如說過去四大與未來四大
因威勢緣彼作是答我無如是經欲
去如是文故作如先說以是事故不
必湏通若欲必通者當云何通彼威
勢緣有二種有近有遠有在此身有
在餘身諸近在此身者說名爲因若
遠在餘身者說名爲緣阿毗曇人作
如是說色法有相似因問曰若有者
譬喻者說云何通答曰以有種子在
彼法中住但未得生芽因緣故不生
若得便生屋上生草樹者若鳥銜種
來若風吹來然後乃生以是事故色
法有相似因復有說者色法有相似
因亦與相似法作因亦與不相似法
作因與相似法作因者與此身
[25-0479a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐三十八張投
相似作因不與餘身相似作因與此
身相似作因者如此身歌羅羅時與
歌羅羅作相似因作不相似因者如
歌
與阿浮阤作因乃至老時亦作因與
歌羅羅作緣如是此身老時與老時作
因與餘時作緣非因若作如是說者
初歌羅羅則無因最後従色則無果
復有說者色法有相似因與相似法
作因不與不相似法作因亦與此身
相似法作因亦與餘身相似法作因
餘身相似法與此身相似法作因此
身相似法亦與餘身相似法作因於
餘時作緣非因如是餘身老時與此
身老時作因此身老時復與餘身老
時作因於餘時作緣非因復有說者
色法有相似因與相似法作因亦與
不相似法作因與此身作因亦與餘
身作因如餘身歌羅羅與此身歌羅
羅作因此身歌羅羅乃至與老時作
因此身歌羅羅與餘身歌羅羅作因
乃至與餘身老時作因餘身阿浮阤
與此身阿浮阤作因乃至老時作因
[25-0479b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐一十九張投此身
阿浮阤與餘身阿浮阤作因乃至老
時作因於歌羅羅時作緣非因餘身
老時與此身老時作因此身者時與
餘身老時作因於餘作緣非因評曰
應作是說餘身十時與此身十時作
因此身十時與餘身十時作因外法
當知隨所應亦如是說善五
陰展轉爲因染汙亦如是展轉爲因
不隱沒無記五陰或有說者展轉爲
因復有說者不隱沒無記四陰與不
隱沒無記色陰爲因色陰不能與不
隱沒無記四陰作因何以故性羸劣
故復有說者不隱沒無記色陰與不
隱沒無記四陰作因不隱沒無記四
陰不與不隱沒無記色陰作因所以
者何四陰是
不爲下法作因復有說者不隱沒無
記四陰不與色陰作因不隱沒無記
色陰不與四陰作因不隱沒無記四
陰展轉爲因不隱沒無記四陰有三
種謂威儀二巧報彼三種展轉爲因
不答曰或有說者展轉爲因復有說
者報與報作因亦與威儀工巧
[25-0479c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十張投
作因威儀與威儀作因亦與工巧作
因不與報作因勝法不與下法作因
故工巧與工巧作因非報非威儀勝
法不與下法作因故復有說者此三
法展轉爲因所以者何同在一界同
一縛故評曰不應作如是說前所說
者好
染汙法有九種下下下中下上中下
中中中上上下上中上上問曰彼爲
展轉作因不答曰展轉爲因問曰若
然者云何有九種答曰對治有九種
故此法亦有九種其事云何如下下
修道對治上上煩惱乃至上上修道
對治下下煩惱以對治有九種故此
法亦有九種復有說者以現前行有
九種故善法亦有九種従下下乃至上
上問曰此法爲展轉爲因不答曰善
法有二種有生得善方便善彼生得
善九種相於展轉爲因問曰若然者
云何有九種答曰以報有九種故此
法有九種如最勝善能生最勝報乃
至下下善生下下報復有說者以此
法現前行有九種故方便善亦有九
[25-0480a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十一張投仁亮
種下下乃至上上問曰此法展轉爲
因不答曰不也下下與下下作因乃
至與上上作因生得善與方便善作
因以方便善勝故方便善不與生得
善作因以生得善
種聞慧思慧修慧問曰此展轉作因
不答曰不也聞慧與聞慧作因亦與
思慧修慧作因思慧與思慧作因不
與修慧作因以不同界故不與聞慧
作因以聞慧下故修慧與修慧作因
不與聞慧思慧作因以異界故以下故
修慧有四種有燸頂忍世第一法燸
法與燸法作因乃至與世第一法作
因頂法與頂法作因乃至與世第一
法作因忍法與忍法作因亦與世第
一法作因
欲界變化心有四種初禪果乃至第
四禪果問曰此四種心爲展轉作因
不答曰初禪果爲初禪果作因乃至
第四禪果爲第四禪果作因所以者
何如禪不展轉作因彼果亦如是復
有說者初禪果與初禪果作因乃至
與第四禪果作因二禪果與二禪果
[25-0480b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十三張投
作因乃至與第四禪果作因三禪果
與三禪果作因亦與第四禪果作因
第四禪果與第四禪果作因復有說
者盡展轉爲因所以者何倶墮一界
同一縛故評曰如第二說者好問曰
如初禪地有識身有變化心爲展轉
作因不答曰識身爲變化心作因非
變化心爲識身作因所以者何勝法
不爲下法作因故
問曰若相似因能取果者亦能與果
耶答曰若能與果亦能取果頗有能
取果不能與果耶答曰有阿羅漢最
後陰如此是摠說今當分別說善不
善無記問曰若善相似因能取果者
亦能與果耶若能與果者復能取果
耶
善根時最後捨善根得與果不取果
者善根得最初現在前取果與果者
如不斷善根餘時不取果不與果者
除上尒所事若不善相似因能取果
亦能與果耶乃至廣作四句能取果
不能與果者如離欲界欲最後捨不
善得能與果不取果者離欲界欲退
[25-0480c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十三張投
不善得最初生能取果能與果者如
不離欲者餘時不取果不與果者除
上尒所事若隱沒無記法相似因能
取果亦能與果耶能與果亦能取果
耶乃至廣作四句能取果不能與果
者如離非想非非想處欲最後捨隱
沒無記得與果不取果者退阿羅漢
果時隱沒無記得最初生取果與果
者不離非想非非想處欲餘時不取
果不與果者除上尒所事若不隱沒
無記相似因取果者亦能與果耶答
曰若能與果彼亦能取果若不取果
云何與頗有取果不與果耶答曰有
阿羅漢最後心巳說善不善無記相
今當說能緣相若善相似因能取果
亦能與果耶若與果亦能取果耶乃
至廣作四句能取果不與果者善心
次第生不善無記心現在前與果不
取果者若不善心無記心次第善心
現在前取果與果者如善心次第善
心現在前不取果不與果者除上尒
所事若不善心相似因能取果者亦
能與果耶若與果者亦能取果耶乃至
[25-0481a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十四張投
廣作四句取果不與果者如不善心
次第若善心無記心現在前與果不
取果者如善心無記心次第不善心
現在前取果與果者如不善心次第
不
上尒所事若隱沒無記心相似因能
取果亦能與果耶若能與果亦能取
果耶乃至廣作四句能取果不與果
者隱沒無記心次第善不善不隱沒
無記心現在前與果不取果者善不
善不隱沒無記心次第隱沒無記心
現在前取果與果者隱沒無記心次
第隱沒無記心現在前不取果不與
果者除上尒所事若不隱沒無記心
相似因能取果亦能與果耶若能與
果亦能取果耶乃至廣作四句取果
不與果者不隱沒無記心次第善不
善隱沒無記心現在前與果不取果
者善不善隱沒無記心次第不隱沒
無記心現在前取果與果者不隱沒
無記心次第不隱沒無記心現在前
不取果不與果者除上尒所事巳說
相似因有緣相相似因相續相今當
[25-0481b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐十五張投說
若相似因取果亦能與果耶若能與
果亦能取果耶乃至廣作四句善心
後相續生二十善心取果不與果者除
第二心餘十八心與果不取果者初
心滅在過去十八心若生現在前取
果與果者第二心是也不取果不與
果者除上尒所事不善隱沒無記不
隱沒無記亦如是頗一刹那頃若得
相似因亦得相似因因耶若得相似
因因亦得相似因耶乃至廣作四句
得相似因不得相似因因者従上
沙門果退住湏阤洹果勝進道本得
湏阤洹初果現在前是時不成就見
道得相似因因不得相似因者如本
住湏阤洹果勝進道能與後生沙門
果作相似因得相似因亦得相似因
因者除湏阤
曾起現在前不得相似因亦不得相
似因因者除上尒所事頗一刹那頃
知相似因不知相似因所緣耶知相
似因所緣不知相似因耶乃至廣作
四句知相似因不知相似因所緣者
見道中道法智緣前生苦集滅智
[25-0481c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十六張投分知
相似因所緣不知相似因者緣未生
法智分知相似因亦知相似因所緣
者道法忍是也不知相似因不知所
緣者除上尒所事問曰
相似因有増減不答曰有其事云何
或有前身煩惱作増上相似因非今
身曾聞阿難入舎衞城乞食時摩鄧
伽女見巳隨逐而行所以者何以五
百世中曾爲阿難妻今見阿難欲覺
熾盛無心能離如長老彌祗迦在菴
羅林中坐是時三惡覺意増上所以
者何曾聞此長老本昔曾於此林處
作王若本五樂自娛樂處則欲覺増
上心生猒患後至餘處恚覺増上所
以者何本爲王時恒於此處割截人
民手足頭耳故恚覺増上心生猒患
復至餘處害覺増上所以者何著於
此處繫縛鞭打人民奪其財物故害
覺増上如是等過去身煩惱作増上
相似因非此身也或有欲心與恚心
作増上相似因令恚心増上或有恚
心與欲心作相似因令欲心増上如
說不善說善無記亦如是以是
[25-0482a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐十苐四十七張投
事故當知相似因因有増減是相似因
定在過去現在世果是依果
阿毗曇毗婆沙論卷第十
勅彫造
[25-0482b]
阿毗曇毗婆沙論卷第十一分
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜揵度智品之七
