何故祭祀餓鬼則到乃至廣說問曰
何故作此論答曰欲解佛經故如經
說生聞婆羅門徃至佛所問佛言沙
門瞿曇我有親里命過欲施其揣食
爲得食不佛告婆羅門此事不定所
以者何有五道生處地獄乃至天道
婆羅門若汝親里生地獄中卽食地
獄中食以自存活彼云何能受汝所
施揣食生畜生人天中亦復如是婆
羅門言沙門瞿曇若我親里不生餓
鬼中者所施揣食誰當受之佛語婆
羅門欲令餓鬼道中無汝親里者无
有是處彼經雖說施與餓鬼則到未
說所以今者欲說祭祀餓鬼則到非
餘處故而作此論彼佛經是此論根
本因緣諸經中未說者今盡說之
以何等故祭祀餓鬼則到問曰爲以
此道高勝故到爲以下賤故到若以
[25-0436b] 
阿毗曇毗婆沙論卷第七第二張投互希
此道是下賤者地獄畜生是則不賤
若以此道是高勝者人天則勝答曰
應作是說不以勝到亦不以賤到云
何能到答曰此道自爾乃至廣說有
二事故祭祀餓鬼則到一者是業二
者此道自爾先巳說之猶鴻鴈孔雀
鸚鵡舎利瞿翅羅共命等諸鳥而能
飛行乃至廣說然神不勝
隨其所欲而能飛行於虛空中久住
遊戲然人欲住虛空去地四指經湏
臾間猶無能者如彼衆鳥而能飛行
生處自爾此餓鬼道祭祀則到生處
亦爾亦如一地獄道中或有能自識
宿命者如經說地獄衆生作如是念
諸沙門婆羅門恒如是說貪欲是將
來過患可畏之處是以當斷貪欲我
等以不能斷貪欲因緣故今受極劇
苦痛極惱問曰彼作如是念時爲初
生時爲中時爲後時耶答曰初生時
非中後時所以者何初生之時未受
苦痛若受苦痛次前滅事尙不能憶
况復久遠問曰爲住何心作如是念
善耶不善無記耶答曰住三種心能
[25-0436c]
阿毗曇毗婆沙論卷第七第三張投作是
念爲是意地爲五識身答曰意地非
五識身爲是威儀爲是工巧爲是報
心答曰是威儀非是工巧報心所以
者何彼處無有工巧以報心是五識
地故爲念幾世耶答曰一世於彼處
死來生此間或有說者亦能憶念多
世評曰不應作是說如先說者好亦
能知他心者其事云何答曰若獄卒
相械種種殺害之器在前而立作如
是念彼獄卒意今欲殺我評曰不應
作是說若然者人亦能知可名他心
智耶如是說者好彼有生處得智能
知此事爲初知爲中知爲後知耶答
曰應如前廣說畜生中亦有能自識
宿命者如經中說傷佉汝若是我父
都提耶者可昇此坐卽便昇之復作
是言汝若是我父都提耶者可食此
秔米肉飯卽便食之復作是言汝若
是我父都提耶者可示我所寶藏物
卽便示之問曰作
爲中後耶答曰三時俱能爲住何心
答曰住善不善無記心中悉能威儀
工巧報心亦能能知幾世耶
[25-0437a]
阿毗曇毗婆沙論卷第七第四張投
答曰或有說者能知一世死彼生此
處或有說者能知多世何以知之曾
聞有一女人置其嬰兒在於一處有
因緣故餘行不在時有一狼檐其兒
去時人捕搊而語之言汝今何故檐
他兒去狼答之言此小兒毋是我等
怨家時人問言有何怨耶狼卽答言
此小兒毋五百世中常食我兒我亦
五百世中常殺其子若彼能捨舊怨
之心我亦能捨時人語其兒毋可捨
怨心兒毋答言我今巳捨時狼觀兒
毋心雖口言捨而心不放卽便害其
兒命而去如此者能知他心亦識宿
命何時知耶答曰初中後悉知住何
心知答曰善不善無記悉知意地知
非五識身威儀工巧報心亦能知彼
經文雖不說而餓鬼道亦有此智何
以知之曾聞有一女人爲餓鬼所持
卽以呪術而問鬼言何以惱他女人
鬼答之言此女人者是我怨家五百
世中而常殺我我亦五百世中斷其
命根若彼能捨舊怨之心我亦能捨
爾時女人作如是言我今巳捨怨心
[25-0437b]
阿毗曇毗婆沙論卷第七第五張投鬼觀
女人雖口言捨而心不放鬼卽斷其
命根捨之而去爲何時知耶答曰廣
說如上諸天道亦有此生處得智而
無現事可說爲何時知耶答曰廣說
如上人道中無如此生得智問曰何
以故無答曰非器非田故復次人中
有瞻相智有覩言相智彼生得智爲
如此智所覆蔽故復次人中雖無此
生得智而有勝妙者所
智問曰爲知幾心答曰或有說者地
獄還知地獄心畜生還知畜生心餓
鬼還知餓鬼心復有說者地獄還知
地獄心畜生還知畜生心亦知地獄
心餓鬼還知餓鬼心亦知地獄畜生
心天盡知五道心問曰若畜生不知
天心者施設世界經云何通如說善
住龍王伊羅拔那龍王知帝釋心所
念猶如猛健丈夫屈申臂頃於自住
處沒在帝釋前立答曰此是比智何
以知之諸天若欲出軍鬪戰之時善
住龍王脊背諸骨自然出聲彼作是
念今我脊背聲出定知諸天必與阿
修羅共戰諸天若欲遊戲之時
[25-0437c]
阿毗曇毗婆沙論卷第七第六張投
伊羅拔那龍王背上自然有香手像
現彼作是念我今背上有香手像現
定知諸天欲遊戲園林餓鬼亦有生
得智能識宿命如偈說
我本求財物如法或非法他人得其樂
今我受苦惱
問曰爲何時知答曰廣說如上諸天
亦有生得智能自識宿命如偈說
我今祗洹林恒住諸聖衆法王亦在中
今我心歡喜
問曰爲何時知答曰廣說如上問曰
以何等故人無生得智自識宿命答
曰非其器廣說如上復次爲餘法所
覆蔽如性自念前生智復次人中雖
無生得智自識宿命通而有勝妙者
所謂宿命通願智彼亦能雪電興風
降雨者唯畜生能非餘畜生道中唯
龍能非餘彼畜生中能興風降雨近
者是其功用果所住之處遠邊外出
者是其威勢果問曰
是等事不耶答曰能作問曰若然者
經何以說異耶如說或有天能雨或
有天能風乃至廣說答曰隨其所樂
[25-0438a]
阿毗曇毗婆沙論卷第七第七張投故㦯
有樂爲雨者樂爲風者乃至廣說以
所樂不同經說有異如此等自爾所
欲便果彼餓鬼道自爾施其揣食則
到復有說者五道生處各有自爾之
法如地獄報色斷便還續生處自爾
畜生中能飛虛空餓鬼施揣食則到
人中有勇健念力梵行勇健者不見
果而廣能修因念力者久遠所作久
遠所說而能憶念梵行者能得解脫
分達分善根得正決定天中有自然
隨意所湏之物如是等諸道各有生
處自爾之法復有說者方土亦有生
處自爾之法如罽賓土秋時牛咽繫
鬱金花鬘餘方貴勝所不能得如那
伽羅國凡人飮蒲桃酒東方貴人所
不能得如東方貴勝衣絹凡人衣氎
如北方人貴勝衣氎凡人衣絹如諸
道諸方各有生處自爾之法隨意能
果彼餓鬼亦爾施其揣食隨意能果
復次
有人長夜有如是欲有如是念乃至
廣說彼人長夜有如是欲如是念所
念便果猶如邊僻聚落中人爲
[25-0438b]
阿毗曇毗婆沙論卷第七第八張投
富名故守護家財多畜牛羊衣服穀
米及諸生業之具爲名譽故不施與
人以不施與人故身壞命終墮餓鬼
中復有說者有人性親愛眷屬欲饒
益之爲眷屬故如法或不如法求財
及其得時以慳惜故於巳眷屬尙無
心與况復餘人以無施心故身壞命
終墮餓鬼中若在本舎邊不淨糞穢
廁溷中住諸親里等生苦惱心作如
是念彼
施人以苦惱心故欲施其食請諸眷
屬親友知識沙門婆羅門施其飮食
爾時餓鬼親白見之於眷屬財物生
巳有想作如是念如此財物我所積
聚今施與人心大歡喜於福田所生
信敬心卽時増長捨相應思以如此
業能得現報是故施其揣食則到復
有說者過去世時作如是業施與則
到其事云何尊者和湏蜜答曰彼諸
餓鬼以慳惜故有顚倒想有顚倒見
以有顚倒想見故河見非河水見非
水於好飮食見是不淨彼諸親里爲
於此人修布施時能生信心則除顚
[25-0438c]
阿毗曇毗婆沙論卷第七第九張投倒見
河是河見水是水見食是食復有說
者餓鬼有二種一者樂淨二者樂不
淨彼樂淨者以慳惜故於河等顚倒
想如先說樂不淨者見河則乾於滿
器飮食見其中空若諸親里爲其人
故修布施時其鬼見巳於所施物及
福田所生歡喜心卽能増長捨相應
思以是業故除顚倒想樂淨者於河
見河見水是水噐中飮食見是淨食
樂不淨者見水滿河於空器中見食
滿器以是事故作如是說施與餓鬼
揣食則到復有說者彼餓鬼前世有
少善行於諸飮食不生倒想以慳惜
故身心怯弱以怯弱故不能徃詣諸
餓鬼中有威德者所或有因緣徃詣
其所心不喜樂所以者何以自身卑
賤故彼威德餓鬼以福德因緣有種
種飮食此鬼身心怯弱故不敢食之
若諸親里爲其人故修布施時其鬼
見巳於所施物及福田所生歡喜心
以此信樂心故便得勝身心以得勝
身
者所生喜心樂心所得飮食盡
[25-0439a]
阿毗曇毗婆沙論卷第七第十張投能
食之以是事故施於餓鬼揣食則到
尊者佛阤提婆說曰不應他作他受
但以彼諸親里爲其鬼故修行布施
其鬼若於福田財物生信敬心於此
果報亦有其分以是事故施與餓鬼
揣食則到非餘道也問曰爲餓鬼作
福爲唯得飮食亦増益其身耶答曰
亦得飮食亦増益身得飮食如先所
說云何増益其身其身臭者得香惡
色得好麤觸得細無威德身得威德
身問曰餘道中亦能得此果報不
耶答曰若能生信心則得不能生者
則不得問曰若諸道中皆得如是等
事此中何以獨說餓鬼道不說餘道
答曰以諸餓鬼爲飢渴故常有悕望
飮食之心以自存活餘道不必有如
是心是故不說復有說者以餓鬼道
中常有求心期心是故施之則到有
五趣所謂地獄畜生餓鬼人天問曰
五趣體性爲是不隱沒無記爲是三
種若是无記者波伽羅那說云何通
如說趣性是一切使所使若有三種
則壞諸趣體云何壞趣體答曰地
[25-0439b]
阿毗曇毗婆沙論卷第七第十一張投
獄衆生則應成就他化自在天煩惱
業及善他化自在天亦成就地獄衆
生煩惱業及不善應作此說趣體性
是不隱沒無記問曰若然者波伽羅
那說云何通答曰彼應作如是說地
獄畜生餓鬼人趣體性是欲界一切
遍使及思惟所斷諸使所使天趣體
性是三界一切遍使及思惟所斷諸
使所使應如是說而不說者有何意
耶答曰彼誦者錯謬故作如是說復
有說者
以一切使所使復有說者趣體性有
三種問曰若然者云何不壞趣體性
答曰若巳成就言之則壞若以現在
行言之則不壞云何現在行言之則
不壞答曰如地獄畜生餓鬼成就他
化自在天煩惱業及善而不現前行
如他化自在天成就地獄餓鬼畜生
煩惱業及不善而不現在行評曰應
作是說地獄體性是不隱沒無記何
以知之如尊者舎利弗作如是言諸
長老若地獄漏現在前造作地獄苦
痛身口意業所謂身口意曲濁穢果
[25-0439c]
阿毗曇毗婆沙論卷第七第十二張投
報生地獄中生巳受彼報色乃至識
是名地獄趣諸長老除此五陰更無
有法名地獄趣以是事故知趣體性
是不隱沒無記然以報故五趣差別
此是趣性今當說趣所以者何故名
爲趣答曰趣彼生處趣彼生相續是
名爲趣
巳說諸趣惣相一一相今當說云何
名地獄趣答曰是地獄分與地獄衆
生爲伴受地獄身處所得體性得諸
入得生彼處得不隱沒無記色受想
行識是名地獄趣以何等故名泥梨
迦泥犂迦秦言無有所以者何彼中
無有喜樂無氣味无歡喜無利无喜
无樂無喜樂故言無有復有說者作
増上身口意惡行故生彼處彼處生
相續是名地獄趣復有說者地獄趣
者是名施設是想施設不必如名悉
有其義復有說者是趣卑下於五道
中更無卑下如地獄趣故名卑下復
有說者是趣墮落如偈說
諸墮地獄者其身盡倒懸
及諸淨行者諸根皆毀壞如彼燋爛魚
[25-0440a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十三張投
復有說者泥犂迦秦言無去處所以
者何生彼衆生無有去處无有依處
無有救處故名无去處復以何故名
阿毗至阿毗至秦言無間亦名淳受
苦痛亦名百釘釘身亦名六苦觸復
有說者衆生生彼者多無處容受故
言無間不應作是說所以者何生餘
地獄者多生阿毗至者少何以知之
作増上身口意惡業生阿毗至中衆
生少有作増上身口意惡業者如衆
生少作増上善行生有頂中彼亦如
是復有說者無有暫樂故名無間問
曰若然者餘大地獄中有意樂爲樂
受間耶答曰雖無意樂樂受有二種
一者依二者報一切地獄无報樂受
而有依樂受阿毗至中依樂受亦無
何以知餘大地獄中有依樂受如施
設世界經中說唱活地獄中有冷風
來吹衆生身還生血肉或作是唱諸
衆生活諸衆生活爾時衆生卽便還
活以是事故知餘地獄有依樂受阿
毗至申無如是事故无依樂受復有
說者生阿毗至中衆生其身雖大受
[25-0440b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十四張投苦痛
時無有間處故名无間問曰地獄爲
在何處答曰或有說者閻浮提下四
萬由旬有阿毗至地獄問曰其餘諸
獄爲在上下耶爲在傍邊耶答曰或
有說者阿毗至獄在於中央其餘諸
獄周迴四邊如今城在其中村落圍
繞問曰此閻浮提縦廣七千由旬下
諸地獄各各廣大如偈說火焰
遍滿多由旬見者恐怖身毛
衆生常然之其焰熾盛不可近如是
地獄一一廣大云何可受答曰此大
地形下廣上狹其猶垛穀在地是故
經說大海漸廣轉深復有說者阿毗
至獄最在其下次上有火炙地獄次
炙地獄次大叫喚地獄次叫喚地獄
次押地獄次黑繩地獄次唱活地獄
彼阿毗至獄縦廣高下二萬由旬周
匝八萬由旬其餘諸獄縦廣萬九千
由旬或有說者其餘諸獄縦廣萬由
旬復有說者閻浮提下四萬由旬有
阿毗至獄阿毗至獄縦廣高下二万
由旬周迴八万由旬火炙地獄縦廣
高下五千由旬乃至唱活地獄
[25-0440c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十五張投
各各五千由旬如是七地獄合三萬
五千由旬餘五千由旬千由旬靑色
地千曰旬黃色地千由旬赤色地千
由旬白色地五百由旬是白墡五百
由旬是泥一一地獄有十六眷屬云何
十六答曰一一地獄各有四門一一門
各有四眷屬一名熱沙上下沒膝地
獄二名惡虫沸尿地獄有刀道地獄
有雨刀葉地獄有刀林地獄如是三
種是第三眷屬第四名熱灰河地獄
如是門門各有四種眷屬阿毗至獄
通已身及眷屬合有十七餘七地獄
亦爾都合有一百三十六諸眷屬地
獄中以種種苦治罪人正地獄中以
一種苦治罪人閻浮提下亦有正地
獄閻浮提地上唯有邊地獄或在山
上或在谷中或在曠野或在空中弗
婆提瞿阤尼唯有邊地獄無正地獄
鬱單趣無正地獄亦无邊地獄所以
者何彼是淨果報問曰以何等故閻
浮提下有
浮提人修善猛利作不善業亦復猛
利是故閻浮提有正地獄餘處則無
[25-0441a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十六張投問曰
如餘方亦作五無間諸餘重業爲於
何處受其報耶答曰於此閻浮提下
受問曰諸地獄卒爲是衆生爲非衆
生耶若是衆生者多作不善業當於
何處復受此報若非衆生者曇摩湏
菩提所說偈復云何通如說剛强
瞋恚人常樂作諸惡見他苦生喜死作
閻羅卒答曰
或有說者是衆生數問曰若然者多
作不善業當於何處復受此報答曰
卽於彼處受報所以者何作無間業
斷善根増上邪見者猶於彼受報况
地獄卒復有說者非衆生數以諸衆
生罪業因緣故實非衆生作衆生像
而現其前以種種事治諸罪人問曰
若然者曇摩湏菩提偈云何通答曰
此造文頌不必湏通所以者何造文
頌有増有減有得有失若欲通者其
事云何答曰諸以鐵鎖繫縛衆生詣
閻羅王所是衆生數餘種種治諸罪
人者非衆生數如是說者好地獄衆
生其形云何答曰其形如人言語云
何答曰初生未受苦痛時盡作
[25-0441b]
阿毗曇毗婆沙論卷第七第十七張投
聖語後受苦痛時雖出苦痛聲乃至
無有一言可分別者但有打棒壞裂
之聲
云何名畜生趣答曰是畜生趣分與
畜生爲伴乃至廣說以何等故名畜
生趣答曰其形傍故行亦傍其行傍
故形亦傍故名畜生趣復有說者作
身口意過行生彼道中故名
復有說者畜生者名施設想施設不
必如名盡有其義復有說者遍有故
名畜生趣此遍五道中地獄中有無
足者如能究阤有二足者如烏鳩羅
那等有四足者如狗等有多足者如
百足等餓鬼中亦有無足者如蛇等
有二足者如烏鳩羅那等有四足者
有威德者則有象馬等無威德者唯
有狗等有多足者如百足等人中亦
有無足者如腹行虫等有二足者如
鴻鴈等有四足者如象馬等有多足
者如百足等天中四天王三十三天
有二足者如鴈孔雀等有四足者如
象馬等自上有二足者如鴈孔雀鳥
等問曰聞自上諸天亦乘象馬今言
[25-0441c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十八張投無者
其事云何答曰彼衆生福業因緣故
作非衆生數象馬形以自娛樂復有
說者以盲冥故名爲畜生盲冥者謂
無明也五道之中無明多者莫若畜
生問曰畜生住處正在何所答曰根
本住處在大海中諸渚亦有其形云
何答曰其形傍側亦有形上向者如
毗舎遮如伊盧薩迦如闇盧破毱羅
緊那羅等言語云何答曰世界初成
時一切衆生盡作聖語後以飮食過
患時世轉惡諂曲心多便有種種語
乃至有不能言者云何名餓鬼趣答
曰是餓鬼分乃至廣說以何等故名
卑帝梨卑帝梨秦言祖父或有衆生
最初生彼道中名爲祖父後諸衆生
生彼處生彼相續者亦名祖父是故
此趣名爲祖父復有說者衆生長夜
修行廣布慳貪之心生彼趣中故名
餓鬼復有說者此是名施設乃至
說復有說者多飢渴故名曰餓鬼彼
諸衆生其腹如山咽如鍼孔於百千
歲不聞水聲亦不曾見何况得觸復
有說者被驅使故名曰餓鬼彼
[25-0442a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐十九張投
恒爲諸天處處驅使是故此趣名曰
驅使復有說者常於他人有悕望故
名曰餓鬼以如是等緣故此趣名餓
鬼問曰此趣住在何處答曰或有說
者閻浮提下五百由旬有閻羅王住
處是根本住處其餘諸渚亦有住閻
浮提渚者有二種一有威德二無威
德有威德者住花林果林種種樹下
好山林中亦有宮殿在虛空中者無
威德者住不淨糞穢尿尿之中弗婆
提瞿阤尼亦有二種有威德者無威
德者鬱單越唯有威德者所以者何
彼地清淨果報處四天王三十三天
唯有威德者復有說者閻浮提西有
五百渚兩渚中間有五百餓鬼城其
二百五十有威德者住其二百五十
無威德者住是故尼彌轉輪聖王告
御者摩多羅曰我欲昇天汝可従是
道去使吾見諸衆生受惡報者受善
報者爾時摩多羅御者卽如王教従
諸城過爾時彼王罪福俱見有威德
者如諸天子頭戴天冠身著天衣食
甘美飮食各各遊戲而自娛樂無威
[25-0442b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十張投德者
倮形無衣以髪自覆手執瓦噐行乞
自活其形云何答曰有上立者有傍
側者或面似豬如壁上畫像言語云
何答曰世界初成一切衆生盡作聖
語餘如先說復有說者隨其死處徃
生彼間如彼本形隨彼本語評曰不
應作是說所以者何若従天色界死
來生此趣可無形无言耶應
隨波生處形言亦爾人趣
云何答曰是人分是人伴侣乃至廣
說以何等故名摩㝹奢摩㝹奢秦言
意昔有王名頂生化四天下告諸衆
生諸有所作意當善思當善籌量當
善憶念時諸衆生卽如王教諸有所
作思量憶念然後便自有工巧作業
種種差別以人所作先意思故是故
名人爲意如人先未有此名時展轉
相呼多羅裳伽亦呼阿婆達荼復有
說者以修下身口意善業生彼趣中
故名人趣復有說者是名施設廣說
如上復有說者慢偏多故五道之中
慢心多者莫若於人是故此趣名爲
人趣復有說者此趣能止息意
[25-0442c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十一張投故五
道之中能止息意莫若人趣所以者
何人能得解脫分善根達分善根能
親近善知識等四法亦能修行親近
善知識等四法是故此趣名人問曰
爲住何處答曰住四天下亦住八大
渚上所謂一名拘羅婆二名喬羅婆
三名毗地呵四名蘇毗地呵五名奢
吒六名鬱多羅曼提那七名婆羅八
名遮摩羅彼拘羅婆喬羅婆二渚是
鬱單越眷屬毗地呵蘇毗地呵二渚
是弗婆提眷屬奢吒鬱多羅曼提那
二渚是瞿陀尼眷屬婆羅遮摩羅二
渚是閻浮提眷屬復有說者此二渚
是閻浮提別名三天下二渚亦如是
復有說者此諸渚上盡有人住但其
形短小此一一渚有五百小渚以爲
眷屬或有人住或無人住問曰人形
云何答曰其形上立言語云何答曰
世界初成時盡作聖語餘如上說云何
天趣答曰天分天
廣說以何等故名天趣答曰諸趣中
勝故有何等勝所謂有勝樂勝吉善
勝身勝形體勝有如是勝故名
[25-0443a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十二張投
曰天趣復有說者行増上身口意善
業生彼趣中故名天趣復有說者此
名施設廣說如上復有說者諸天無
晝夜常以光明自照故名天趣復有
說者以善行因緣故生彼天趣中常
自遊戲娛樂故名天趣爲住何處答
曰住湏彌山側四邊水上繞湏彌山
廣萬六千由旬有杵手天住處次上
萬由旬遶湏彌山廣八千由旬是持
花鬘天所住之處次上萬由旬遶湏
彌山廣四千由旬是常放逸天所住
之處次上二萬由旬繞湏彌山廣二
千由旬是四天王所住之處有七種
金山四天王城天民村落悉在其中
此處諸天於下最多次上四萬由旬
湏彌山頂有善見城縦廣萬由旬是
三十三天所住之處湏彌山頂縦廣
幾何答曰周匝四萬由旬離湏彌山
頂四萬由旬中間如雲有焰摩諸天
依地而住如是次第上至善見諸天
皆依地住従善見天上至阿迦貳吒
天亦依地住齊量云何如湏彌山頂
量上至他化自在天量亦如是如四
[25-0443b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十三張投
天下齊量初禪地齊量亦如是如千
世界齊量第二禪地齊量亦如是如
二千世界齊量第三禪地齊量亦如
是如三千大千世界齊量第四禪地
齊量亦如是復有說者如湏彌山頂
齊量焰摩諸天齊量轉大一倍如是
乃至他化自在天轉大一倍亦爾如
千世界齊量初禪齊量亦爾如二千
大千世界齊量第三禪齊量亦爾第
四禪地齊量則無量无邊是故於第
四禪地起我見者是見難斷難捨復
有說者第四禪地齊量不定若諸天
子生彼禪中則有爾許宮殿處所若
其命終處所便滅是故不定評曰如
前說者好彼地無量无邊問曰彼第
四禪地三灾所不及云何非是常耶
答曰非常墮諸刹那故諸天其形云
何答曰其形上立言語云何答曰盡
作聖語巳說諸趣種種所以今當復
說阿修羅所以何故名阿修羅答曰
修羅是天彼非天故名阿修羅復有
說者修羅言端政彼非端政故名阿
[25-0443c]
阿毗曇毗婆沙論卷第七苐二十四張投修羅
何以知之世界初成時諸阿修羅先
住湏彌山頂後光音諸天命終生湏
彌山頂上亦有宮殿自然而出諸阿
修羅興大瞋恚卽便避之如是有第
二天宮展轉乃至三十三天悉滿其
上諸阿修羅生大瞋恚捨湏彌山頂
退下而住以瞋恚故形不端政以是
事故名不端政問曰爲住何處答曰
或有說者湏彌山中有空缺處猶覆
寶器中有大城諸阿修羅在中而住
問曰若然者諸龍見阿修羅軍著金
銀琉璃頗梨鎧手執弓箭種種器杖
従阿修羅城出此言善通如說阿修
羅言我所住大海同一鹹味此說云
何通答曰諸阿修羅村落人民居在
大海阿修羅王住湏彌山中復有說
者阿修羅居大海水以金爲地地上
有金臺縦廣五百由旬其上有城諸
阿修羅在中而住問曰若然者此經
善通如說諸阿修羅言
一鹹味此言善通如說諸阿修羅軍
従城而出乃至廣說此云何通答曰
諸天以龍在金山中用爲守邏
[25-0444a]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十五張投
是以見之阿修羅城中有四種園觀
一名歡喜二名喜樂三名大喜樂四
名愛樂亦有質多羅波吒梨樹問曰
阿修羅爲天趣所攝爲餓鬼趣
攝若是天趣何以無有得正決定者
若是餓鬼趣者何以乃與諸天交親
何以復與諸天戰鬪此經復云何通
如說帝釋作如是說毗摩質多羅王
汝本是此處天答曰或有說者此是
天趣所攝問曰若然者何以無有得
正決定者答曰爲諂曲所覆故其事
云何答曰彼阿修羅作如是念佛偏
爲諸天若佛爲說四念處彼作是念
爲我等說四念處必爲諸天說五念
處若佛爲說三十七助道法彼作是
念佛爲我等說三十七助道法必爲
諸天說三十八助道法以爲如是諂
曲心所覆故不能得正決定復有說
者是餓鬼趣所攝問曰若然者何以
與諸天交親答曰諸天貪羙色故不
爲族姓如舎芝阿修羅女端玫無雙
是以帝釋納之爲妻亦如頭摩緊那
羅王女名曰摩㝹訶利湏阤那菩薩
納之
[25-0444b]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十六張投爲妻
菩薩是天趣緊那羅是畜生趣如此
皆爲羙色不爲族姓以何等故復與
諸天共戰鬪耶答曰亦有不如與勝
者共鬪如奴僕亦與其主而共鬪諍
狗亦與人諍彼亦如是此經復云何
通如說毗摩質多羅王汝本是此處
天答曰毗摩質多羅王是帝釋婦公
以尊重恭敬故作如是言
如拔阤那神女旃阤迦神女旃阤利
迦神女伊吒地婆神摩頭建阤神等
爲是天趣所攝爲餓鬼趣所攝若是
天趣所攝何以奪人精氣亦斷人命
受人祠祀若是餓鬼趣所攝者此經
云何通如偈說鬱多
利莫鬧畢陵伽亦然若我見眞諦汝等
亦當得答曰
或有說者是天趣所攝問曰若然者
何以奪人精氣亦斷人命受人祠祀
答曰彼不奪人精氣亦不斷人命不
受人祠祀彼所將眷屬或有奪人精
氣者斷人命者受人祠祀者復有說
者是餓鬼趣所攝問曰若然者如所
說偈云何通耶答曰彼有信向
[25-0444c]
阿毗曇毗婆沙論卷苐七苐二十七張投
諦心故實不見諦於諦中愚何由能
見如摩頭建阤神所說云何通答曰
此是自高之言於諸趣中愚何能見
趣差別但自高故作如是說如今富
者於奴僕邊亦自稱高彼亦如是是
四天王給使自言我是天生四天王
天中諸依地住神彼盡餓鬼趣所攝
諸毗舎遮神緊那羅神䤈樓索迦神
婆樓尼神奢羅破仇羅神盡畜生趣
所攝彼雖其形上立猶有畜生相或
有耳尖或有著甲諸夜叉羅刹竭吒
富單那鳩槃茶等盡是餓鬼趣所攝
如說是地獄分是地獄伴侣命根等
心不相應行此說是地獄衆生或有
說者不應作是說言是處所得體性
得諸入得應言是地獄分地獄伴侣
復有說者應說所以者何說處所得
者諸界得體性得者諸陰得諸入得
者說内外入得問曰若說界陰入得
便足何以復作是說生
無記色乃至識答曰爲說報果故以
報果故五道差別
阿毗曇毗婆沙論卷第七
[25-0445a]
阿毗曇毗婆沙論卷第八投
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮阤跋摩共道泰等譯
雜犍度智品之四
