守護國界主陀羅尼經卷第一公
罽賓國三藏沙門般若共牟尼室
利譯序品
第一如是我聞一時薄伽梵住伽耶
城去城不遠菩提樹下與大比丘衆
七千人倶皆是大阿羅漢諸漏巳盡
無復煩惱巳作所作巳辦所辦心善
解脫慧善解脫猶如大龍得宿住智
巳捨重擔逮得巳利盡三有結無復
後有於一切法得眞實智深入法性
到於彼岸於法善巧從法化生於順
於違心無染著發言和悦先意問誶
梵行清淨正念明潔於解脫道巳得
圓滿唯有阿難住於學地復有菩薩
摩訶薩八萬四千人皆於一生當得
菩提於一切智任運深人至於源底
十方諸佛常現在前得無染著陀羅
尼門住首楞嚴諸三昧門得大自在
遊戲神通諸解脫門巳離一切煩惱
障礙以大慈悲普覆十方一切世界
遍遊法界無邊刹海以無住相入虛
空性常勤利益一切衆生於佛境界
巳得
[37-0405b]
善巧心意智慧廣大無量猶如虛空
甚深無際猶如大海安住不動如須
彌山無所染著猶如蓮華內外清淨
如摩尼寶光明熾盛如鎔眞金具如
是等無量無邊諸功德聚其名日普
賢菩薩摩訶薩普眼菩薩摩訶薩普
觀菩薩摩訶薩普光菩薩摩訶薩普焰
菩薩摩訶薩勝意菩薩摩訶薩増長意
菩薩摩訶薩無邊意菩薩方
廣大意菩薩無盡意菩薩持地意菩薩
持衆生意菩薩得勝意菩薩善分別意
菩薩陀羅尼自在王菩薩執寶炬菩
薩寶印手菩薩寶冠菩薩寶髻菩薩
寶積菩薩寶生菩薩寶峯菩薩寶憧
菩薩金剛藏菩薩吉祥藏菩薩無垢
藏菩薩清淨藏菩薩如來藏菩薩智
藏菩薩日藏菩薩三昧藏菩薩蓮華
藏菩薩解脫月菩薩普月菩薩大勢
至菩薩普見菩薩蓮華眼菩薩廣嚴
眼菩薩普威儀菩薩普端嚴菩薩普
行意菩薩智慧意菩薩法意菩薩金
剛意菩薩師子遊戲菩薩大雲自在
王菩薩師子威猛音菩薩廣大深妙
守護國界主經卷苐一苐二張公
[37-0405c]
聲菩薩無染著菩薩離諸垢菩薩月
光焰菩薩日光焰菩薩智光焰菩薩
智吉祥菩薩月吉祥菩薩蓮花吉祥
菩薩賢吉祥菩薩寶吉祥菩薩妙吉
祥童子菩薩觀自在菩薩彌勒菩薩
等而爲上首皆於賢刧當得菩提與
如是等菩薩摩訶薩八万四千人
復有無量四大王衆天四大天王而
爲上首復有無量忉利天子釋提桓
因而爲上首復有無量須夜摩天子
夜摩天王而爲上首復有無量兜率
天子兜率天王而爲上首復有無量
化樂天子妙化樂天王而爲上首復
有無量他化自在天子他化自在天
王而爲上首復有日光天子滿月天
子商主天子各與無量天子眷屬俱
復有大梵天王與無量梵衆倶復有
淨居諸天摩醯首羅天王各與無量
眷屬倶如是無量天龍夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽各
與無量百千
比丘尼優婆塞優婆夷各與眷屬倶
如是無邊一切衆會各至佛所頂禮
佛足退坐一靣恭敬圍遶
守護國界主經卷苐一苐三張
[37-0406a]
*爾時如來處於衆會坐金剛座威德
巍巍超過一切如須彌山出干大海
光相炳曜映奪一切譬如朗日高昇
虛空見者清涼如秋滿月身心寂靜
如大梵王衆所敬畏如天帝釋具七
聖寶如轉輪王決定宣說法空無我
如師子吼光明照徹一切世界如夜
暗中而然大火放種種光普照十方
一切世界如天摩尼及衆寶聚無所
分別降伏魔葾摧諸異見如大象王於
順於違心無垢濁如清淨池處衆無
畏猶如師子智慧深廣無量無邊無
能至底能生一切功德寶聚猶如大
海普雨法雨潤洽一切生長成熟猶
如大龍具如是等無量功德
爾時一切衆會一心合掌瞻仰如來
生難遭想如來大悲慈眼普觀身光
普照當爾之時菩提樹王於其四靣
各七由旬地上虛空天龍八部一切
衆會周匝遍滿無有微塵毛端量處
而無聖衆如來所處金剛之座高一
由旬縱廣正等各半由旬以無量種
百千萬億微妙天衣而敷其上懸衆
寶蓋垂諸網鐸衆寶繒綵以爲幢幡
守護國界主經卷苐一苐四張公
[37-0406b]
羅列建立周帀垂樹於座四周皆以
金剛而爲其地平坦如掌清淨潤澤
香潔柔而蹈則沒足擧則還復衆生
見者欣樂無猒
爾時諸天爲供養佛雨天妙花所謂
瞻愽迦花阿提目多伽花婆利師迦
花曼陀羅花摩
花摩訶曼殊沙花以如是等種種天
花而散佛上及諸大衆遍覆其地微
風吹動出殊妙香飄滌諸穢忽於其
地涌出無數百寶蓮花大如車輪眞
金爲葉各百千万以吠瑠璃而爲其
莖帝靑摩尼以爲其臺阿濕摩竭磨
寶以爲其鬚發衆妙香出過諸天其
花柔而光淨細滑衆生見者情无猒
足若有觸者能除熱惱身心清涼如
是皆爲供養如來故現斯瑞當爾之
時去金剛座於其四隅不近不遠各
有寶樹從地涌出其樹各以七寶所
成樹身高聳二由旬半枝葉周布覆
一由旬
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩
於衆會中瞻仰如來處金剛座威德
特尊光明炳著蔽於大衆逾百千日
守護國界主經卷苐一苐五張公
[37-0406c]
映餘光輝一切衆會觀無猒足發清
淨心卽從座起䠔跪合掌以妙伽他
而讃佛言
如來威容不可量超出人天及衆聖
譬如滿月澄空界一切星宿奪光暉
佛處慈悲大海中放百千光而照曜
譬如須彌出巨海諸天依住放光明
常住解脫禪定中自在光明照一切
譬如三千大梵主寂靜光超諸梵天
功德智慧以嚴心寶相嚴身光普照
如帝釋光及智慧超過一切忉利天
大慈悲意自莊嚴安立衆生於聖道
如四天王能護世慰喻教化諸衆生
佛日恒放法光明普照衆生滅邪見
譬如千日光明照映奪摩尼火等光
譬如中宵圓淨月衆生樂見得清涼
大仙恒放智光明滅除一切無明暗
如夜高山大火聚無遠不照發光耀
佛說無我諸法空一切外道皆驚怖
如山窟中師子吼百獸聞者喪精光
佛身如鎔紫金山光明映蔽於大衆
亦如摩尼寶光曜超奪一切寶光明
福德智慧方便門精勤一切皆善巧
守護國界主經卷苐一苐六張公
[37-0407a]
遍觀世界無倫匹況復能過於世尊
我見大雄哀世間智慧大海光明照
五體投於佛足下踊躍歡喜難自持
我讃如來世間燈能生功德最勝智
以此福聚利含識一切速證大菩提
爾時文殊師利童子菩薩摩訶薩說
此伽他稱讃佛巳合掌恭敬瞻仰如
來目不暫捨一心思惟如來所住微
妙法性甚深難入非可見相難見難
解非是凡愚外道境界微妙寂靜不
可思議能生諸佛無等等智不可思
議流出法界差別敎法不可思議唯
有如來究盡明了住無所住虛空境
界現證諸法本性清淨眞實之際得
於諸佛無礙解脫常住不變安樂寂
靜其身充滿一切刹土普現一切衆
生之前入於三際平等源底非是心
識稱量境界於無量劫思惟宣說不
可窮盡文殊師利如是審諦微細觀
察深法性巳默然而住
守護國界主經陀羅尼品第二之一
爾時世尊常住三世平等法性而入
三時名
於時會中所應調伏一切大衆各各
守護國界主經卷苐一苐七張公
[37-0407b]
見佛種種不同所謂或有衆生見於
如來相好之身或有衆生見聲聞身
或有衆生見菩薩身或有衆生見梵
天身或有衆生見大自在天身或有
衆生見那羅延天身如是乃至天龍八
部人非人等種種差別其無信者都無
所見猶如生盲不見日月其得見者隨
其種類而見其身種種威儀隨其類
音聞種種聲隨其所樂聞種種法隨
其力能生種種解雖隨衆生如是知
見而如來身一昧無二所謂一解脫
味猶如虛空離於一切麤細分別及
無分別亦如大地能爲一切世出世
間天龍八部依持而住生長成熟而
無猒倦又如火大能燒衆生諸煩惱
薪無有猒倦亦如風大能飄一切煩
惱塵垢亦無猒倦又如水大悉能滋
長一切衆生所有善根除煩惱熱得
清涼樂亦無猒倦
爾時世尊忽於頂上肉髻之中膚骨
毛孔放大光明其光鮮白復以無量
百千光明而爲眷屬普照世間下至
阿鼻地獄上至阿迦尼吒天一切所
有皆同白色其中衆生皆見一切山
守護國界主經卷苐一苐八張公
[37-0407c]
林河海情非情物皆同鮮白猶如乳
色亦如雪山又從口中放大光明如
帝靑色亦以無量百千光明而爲眷
屬照於東方從金剛座東盡恒河沙
世界其中所有山河石壁草木叢林
情非情境皆帝靑色彼中衆生皆見
一切如帝靑色復於右肩放大光明
如鎔金色亦以無量百千光明而爲
眷屬照於南方從金剛座南盡於南
方恒沙世界其中所
諸衆生亦見一切皆鎔金色復於背
上放大光明紅頗梨色亦以無量百
千光明而爲眷屬照於西方從金剛
座西盡於西方恒沙世界其中所有
皆紅頗梨色彼中衆生亦見一切皆
頗梨色復於左肩放五色光所謂靑
黃赤白及於緣色亦以無量百千光
明而爲眷屬照於北方從金剛座北
盡於北方恒沙世界其中所有悉皆
五色彼中衆生亦見一切皆具五色
如是所照一切世界一一下至阿鼻
地獄上至阿迦尼吒天照諸世界作
佛事巳牧光歸本其白色光還從上
守護國界主經卷苐一苐九張公
[37-0408a]
下來至佛所右遶如來經三匝巳從
佛頂入帝靑色光還從東方來至佛
所右繞三匝從佛口入鎔金色光還
從南方來至佛所右遶三帀入佛右
肩紅頗梨色光還從西方來至佛所
右遶三帀入如來背五色光明還從
北方來至佛所右遶三帀入佛左肩
雖此光明展照還收而如來身體無
増減譬如月光遍照虛空無有増減亦
如油水及以融酥投沙聚中亦無増
減又如虛山騰出浮雲遍滿虛空須
臾卷攝還歸雪山纖毫無跡而其雪
山體無増減
爾時世尊復入三昧而此三昧無有
名字無言無說不可思議卽一切智
智諸佛境界入三昧巳時此大地六
種震動所謂東涌西沒西涌東沒南
涌北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌中
沒
爾時會中有一菩薩摩訶薩名一切
法自在王承佛神力卽從座起整身
威儀偏袒右肩
而白佛言世尊何因何緣放大光明
守護國界主經卷苐一苐十張公
[37-0408b]
地六震動
爾時佛告一切法自在王菩薩言善
哉善哉善男子汝今善能啓發斯問
吾當爲汝分別解說善男子有四因
緣放斯光明大地震動何等爲四一
者三世諸佛皆因入此勝三昧故得
阿耨多羅三藐三菩提我亦如是三
無數刧具修諸度六年苦行不證菩
提由入此定便得無上正等菩提以是
因緣故現斯瑞二者由此三昧旣無
言說體性寂滅不可宣示欲以方便
善巧力故爲衆生說故現斯瑞三者
我昔於此菩提樹下得是三昧成等
正覺爲報恩故今於是處說此三昧
三世諸佛亦復如是皆於此處說此
三昧故現斯瑞四者欲爲十方恒沙
世界無數諸來菩薩摩訶薩及摩伽
陀國主阿闍世王比丘比丘尼優婆
塞優婆夷天龍夜叉此諸衆會及與
法界一切衆生說此三昧以是因緣
故現斯瑞
爾時大衆聞此說巳踊躍歡喜身心
清涼悲感欣慕不能自持譬如有人
守護國界主經卷苐一苐十一張公
[37-0408c]
毒箭中心更無所思唯思良醫拔除毒
箭令我安樂諸菩薩衆亦復如是不思
議法唯希如來說此三昧拔諸有情
生死大夜無明黑暗無所知見破諸
煩惱開正法眼得智光明時此衆會
雖生此念佛威德故不敢諮問
爾時一切法自在王菩薩摩訶薩承
佛神力五體投地頂禮佛足䠔跪合
掌而白佛言世尊彼不可思議一切
智智諸佛境界三昧爲以何法而爲
其因復以何法而爲根本云
云何究竟
爾時世尊告一切法自在王菩薩摩
訶薩言善哉善哉善男子汝今善能
諮問斯義於未來世多所利益多所
安樂一切衆生諦聽諦聽善思念之
當爲汝說善男子此深三昧以菩提
心而爲其因以大慈悲而爲根本方
便修習無上菩提以爲究竟善男子
此中何者名爲菩提善男子欲知菩
提當了自心若了自心卽了菩提何
以故心與菩提眞實之相畢竟推求
倶不可得同於虛空故菩提相卽虛
守護國界主經卷苐一苐十二張公
[37-0409a]
空相是故菩提無所證相無能證相
亦無能所契合之相何以故菩提畢
竟無諸相故善男子以一切法卽虛
空相是故菩提畢竟無相
爾時一切法自在王菩薩復白佛言
世尊若此菩提相同虛空一切智體當
何所求云何證得菩提現前一切智
智當於何生
佛告一切
法自在王菩薩言善男子一切智體
當於心求一切智智及與菩提從心
而生何以故心之實性本清淨故善
男子此心之性不在内不在外不在
中間善男子一切如來說此心相非
靑非黃非赤非白非紅非紫亦非金
色非長非短非圓非方非明非暗非
男非女非非男女亦復非是亦男亦
女善男子此心非欲界性非色界性
非無色界性非天非龍非夜叉非乾
闥婆非阿修羅非迦樓羅非緊那羅
非摩睺羅伽人非人等一切同類善
男子此心不住於眼亦復不住耳鼻
舌身意於三世中亦不可見何以故
此心同於虛
主經卷苐一苐十三張公
[37-0409b]
義故遠離一切麤細分別何以故此
虛空性卽心性故如其心性卽菩提
性如菩提性卽陀羅尼性善男子是
故此心虛空菩提陀羅尼性無二無
二分無別無斷如是一切皆以大慈
大悲而爲根本方便波羅蜜之所攝
受善男子是故當知我今於此諸菩
薩等大衆之中說如是法爲淨廣大菩
提心故爲令一切了自心故是故一切
法自在王若有善男子善女人欲知
菩提眞實性者當了自心如其心性
卽菩提性云何而能了知心性謂此
心性於一切相若形若顯若復色藴
受想行識若復色塵聲香味觸若有
執受若無執受若十二入若十八界
如是等法觀察推求竟不可得善男
子若諸菩薩如是了知卽得成就第
一清淨法光明門住此門巳任運得
此不可思議一切智智諸佛境界甚
深三昧菩薩獲得此三昧巳與一切
佛平等平等及得一切衆生語言陀
羅尼三昧復得隨順諸衆生心陀羅尼
門常能無間利益衆生於無爲界具
守護國界主經卷苐一苐十四張公
[37-0409c]
足圓滿遠離斷常六十二等一切邪
見正見圓明善男子若諸菩薩住是
三昧一切佛法不作功用任運成就
善男子我今略說若有能住此三昧
者無量無邊無數功德皆悉圓滿
爾時一切法自在王菩薩復白佛言
世尊如佛所說如虛空性卽是心性
如於心性卽菩提性如菩提性卽陀
羅尼性其虛空性心性菩提性陀羅
尼性無二無別者如是之義甚深甚
深難可通達難得趣入不可思議超
過
中有二種人一者滿足菩薩位人則
得利益二者未得成就菩薩功德謂摩
伽陀國主阿闍世王及比丘比丘尼
優婆塞優婆夷等無量衆生則無利
益此諸凡愚猶如生盲不見燈光又
如聾人不聞細語如砂齒地不生蓮
華世尊如有國王大臣長者於飢儉
世食衆甘美天諸珍膳昇高樓閣告
於無量飢餓衆生作如是言我食如
是種種上味雖作是言於諸飢人都
無所益今佛所說於此衆會未成就
守護國界主經卷苐一苐十五張公
[37-0410a]
者亦復如是都無利益
爾時佛告一切法自在王菩薩言善
哉善哉善男子善能諮問如是深法多
所利樂一切衆生諦聽諦聽善思念
之吾當爲汝及此衆會以諸方便示
敎汝等令汝得解不可思議一切智
智諸佛境界堪深三昧善男子若諸
佛子欲得成就阿耨多羅三藐三菩
提者若欲善能知自心者若有欲以
大慈悲手於生死泥拔衆生者應先
發起大慈悲心普爲衆生歸依三寶
受菩薩戒發菩提心至誠懺悔作如
是言唯願十方一切諸佛及與住地
得金剛智諸大菩薩當證知我當憶
念我我某甲等發菩提心未住妙道
今將身命歸依十方一切三寶唯願
諸佛諸大菩薩起慈悲心哀愍攝受
我某甲等自從無始流轉巳來處在
三界生死輪中沉溺惡趣入苦籠檻
顚墜諸惡無明羅刹有大力勢諸煩
惱怨長夜逼迫無主無救無歸無依
無有所趣無有敎導住於邪見險惡
道中趣何生死背捨涅槃入
守護國界主經卷苐一苐十六張公
[37-0410b]
不能自出墮於險惡廣大深坑追逐
惡友隨順惡敎遠離一切諸善知識
都不覺知何者爲損何者爲益何者
是善何者是惡爲不善法繫著不捨
弃背一切三乘聖人長夜常爲生老
病死憂悲苦惱種種惑業之所羅網
憂迫恐怖恒失本心自性寂靜遠離
種種三摩地門陀羅尼門諸地諸忍
般若波羅蜜多甚深住處亦復遠離
慈悲喜捨諸菩薩戒四無礙智六通
十力四無所畏無忘失法無住涅槃
一切隨眠我身具足一切功德我身
空無七菩提分八聖道分如是等法百
千万種悉皆遠離無數苦惱障礙留
難恒所惱害唯願諸佛諸大菩薩起
大慈悲哀愍護念與我爲主爲救爲
歸爲依爲趣願令我等速得圓滿大菩
提道及於無量菩提眷屬如來十力四
無所畏四無㝵解十八不共四攝三
昧解脫㧾持六通諸度福德智慧如
是一切諸功德海願令我等皆得滿
足又復十方一切諸佛諸大菩薩當
證知我當哀愍我受我供養願令供
守護國界主經卷苐一苐十七張公
[37-0410c]
具積集圓滿及與我身充遍十方一
切世界及攝十方無有主宰廣大莊
嚴無量供具現前供養諸佛菩薩所
謂種種妙寶諸天宮殿各以妙寶而
爲莊嚴衆寶攔楯分布行列寶樹寶
山以爲映帶寶座寶蓋寶幢寶幡寶
器寶珠寶鈴寶網寶光寶焰及寶功
德一一無量無數寶洲摩尼寶聚充
滿其中諸寶燈樹種種妙寶間錯莊
嚴金焰發輝寶網羅覆復有无數妙寶
蓮花閻浮檀金以爲其臺眞金爲葉
菡萏敷榮興天寶雲雨天寶雨降天
寶樹散天寶花發衆寶光開衆寶藏
復有無數閻浮檀金諸天宮殿衆寶
莊嚴妙寶廊宇金剛爲牆衆寶攔楯
周帀圍遶種種天仙衆妙園苑花林
香草芬敷布濩無數籠宮阿修羅宮
各有種種林木殿堂香花寶器以如
是等無量無邊曾未受用衆寶供具
悉將迴向供養十方諸佛菩薩復攝
十方一切世界種種妙藥及天甘露
天諸珠饍色香美味皆悉具足又攝
十方一切世界諸妙香樹龍腦香樹
守護國界主經卷苐一苐十八張公
[37-0411a]
栴檀香樹隨時香樹大葉香樹其樹四
時花敷相續香氣美妙若有齅者沉
寂虛凝如是無量種種香樹芬芳郁
烈能奪人心復有種種無有主宰如
意等樹隨心所願皆得滿足大海之
中種種摩尼及如意寶復有種種寶
迷盧山摩訶迷盧山羯邏斯山健駄
未陀山摩羅耶山尾你耶山民陀羅
山摩訶民陀羅山目眞鄰陀山摩訶
目眞鄰陀山金剛山等如是山頂種
種寶莊嚴種種寶樓閣種種寶巖窟種
種寶帳蓋種種寶堂宇種種寶階陛種
種寶窻牖種種寶塗飾種種寶梁柱種種
寶庫藏吠瑠璃等種種寶牆復有奇妙
種種色類無有主宰諸天宮殿復有種
種倶蘇摩等天諸妙花見者無猒清涼
悦樂復有種種諸妙音聲能令聞者身
心安樂無諸熱惱而得清涼斷伏貪瞋
散滅癡毒摧壞惡業令無有餘所謂天
帝釋聲梵天王聲種種天聲諸大仙
女歌詠之聲天諸樂器不因拊擊出
衞妙聲簫笛箜篌琵琶琴瑟螺貝等
聲忉利天皷聲牟陀羅皷聲復有種
守護國界主經卷苐一苐十九張公
[37-0411b]
種諸天
謂白鶴孔崔鳧鴈鴛鴦拘枳羅鳥命
命之鳥迦陵頻伽種種好鳥鳴囀之
聲及鹿王等諸妙音聲復有種種雲
聲地聲水聲火聲風聲大海波濤聲
如是等聲若人聞者悉能解了愛樂
無猒耳根安靜其聲深遠諦實清徹
能生善根文字名句悉皆具足與義
相應契深法理善合時冝所謂三乘
平等聲演說三明聲莊嚴檀那波羅
蜜聲清淨尸羅波羅蜜聲能生羼提
波羅蜜聲勤修精進波羅蜜聲成就
禪那波羅蜜聲廣大般若波羅蜜聲
與心和合大慈聲與覺和合大悲聲
光影和合大喜聲同於虛空大捨聲
出生三乘聲不斷三寶聲分別三聚
聲清淨三空聲觀察四諦聲觀察智
慧聲智者不毁聲聖者稱讃聲量等
虛空聲出如是等清淨音聲迴向供
養諸佛菩薩復有種種花樹發妙花
香種種鬘樹垂諸鬘帶種種幢樹高顯
建立種種幡樹接影連輝持如是等一
切妙物以無我心迴向供養一切諸佛
守護國界主經卷苐一苐二十張公
[37-0411c]
諸大菩薩復以一切佛眼所見十方
無邊一切世界大供養雲以爲供養
所謂種種花雲種種香雲鬘雲帳雲
塗香雲末香雲寶蓋雲寶座雲寶幢
雲寶幡雲妙寶衣服雲衆寶資具雲
天諸上味雲摩尼寶聚雲如是種種
無量色類諸寶供雲迴向供養一切
諸佛諸菩薩等復當願以小千世界
爲一燈盞滿中香油百須彌量以爲
其炷然以寶焰發大光明供養一切
諸佛菩薩如是供養無有窮盡復當
勸請一切如來往菩提樹降伏衆魔
成等
涅槃復應以此種種善根迴向衆生
願諸衆生速證阿耨多羅三藐三菩
提如是迴向時不見能迴向心不取
所向之境不著所迴善根三輪清淨
復次一切如來一切菩薩一切衆生
如是等類所有功德我皆隨喜復作
是願以此善根願令我等一切諸障
極重惡業皆得消滅爾時世尊卽說
迴向陀羅尼日
唵一娑麽二合囉娑麽二合囉二微
守護國界主經卷苐一苐二十一張公
[37-0412a]
麽引曩三娑引囉四摩訶斫迦囉二合
王嚩上六吽長聲
七佛言如上所說種種供具以此
迴向陀羅尼力於諸佛前悉得成就
眞實供養一切諸佛皆悉攝受若善
男子及善女人有能於此大迴向輪
陀羅尼門若時非時若晝若夜默念
一遍觀察運想以前供具恭敬供養
諸佛菩薩由此力故五無間等極重
罪業皆得消滅何况輕罪而不除滅
一切煩惱皆得輕微如前所說十力
無畏諸功德等皆悉具足若人暫於
此陀羅尼思惟一遍便得百轉生帝
釋宮復得百轉生梵王宮於夜夢中
見佛菩薩爲說妙法無諸惡夢於諸
㧾持皆得成就執金剛菩薩護念攝
受隨願往生諸佛
淨土守護國界主陀羅尼經卷
第一
監奉勅
雕造守護國界主經卷苐一苐二十二
張公
[37-0412b]
守護國界主陀羅尼經卷第二公
罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯
陀羅尼品第二之二
