甘二
紀
混元皇帝聖紀
太上老君者混元皇帝也乃生於無始起於
無因爲萬道之先元氣之祖也盖無光無象
無音無聲無宗無緒幽幽冥冥其中有精其
精甚眞彌綸無外故稱大道焉夫道者自然
之極尊也於幽無之中而生空洞焉空洞者
眞一也眞一者不有不無也從此一氣化生
[102-1b] 
後九十九萬億九十九萬歳乃化生上三氣
三氣各相去九十九萬億九十九萬歳三合
成德共生無上也自無上生後九十九萬億
九十九萬歳乃化生中三氣三氣各相去九
十九萬億九十九萬歳三合成德共生玄老
也自玄老生後九十九萬億九十九萬歳乃
化生下三氣三氣各相去九十九萬億九十
九萬歳三合成德共生太上也自太上生後
復八十一萬億八十一萬歳乃生一氣一氣
生後復八十一萬億八十一萬歳乃生前三
[102-2a]
氣三氣各相去八十一萬億八十一萬歳三
合成德共生老君焉老君生後八十一萬億
八十一萬歳化生一氣一氣生後八十一萬
億八十一萬歳化生後三氣三氣又化生玄
妙玉女玉女生後八十一萬億八十一萬歳
三氣混沌凝結變化五色玄黃大如彈丸入
玄妙口中玄妙因吞之八十一年乃從左腋
而生生而白首故號爲老子老子者老君也
此即道之身也元氣之祖宗天地之根本也
夫大道玄妙出於自然生於無生先於無先
[102-2b]
挺於空洞陶育乾坤號曰無上正眞之道神
竒微逺不可得名故曰吾生於無形之先起
乎太初之前長乎太始之端行乎太素之元
浮㳺幽虚出入杳⬤觀混沌之未判視清濁
之未分盼髣髴之興光瞻響罔之眇然窺惚
恍之容象覩鴻洞之無邊歩宇宙之曠野歷
品物之族群惟吾生之卓⬤獨立而無倫消
則爲氣息則爲人矣
老君者乃元氣道眞造化自然者也强爲之
容則老子也以虚無爲道自然爲性也夫莫
[102-3a]
能使之然莫能使之不然亦不知其所以然
不知其所以不然故曰自然而然者也至若
以地爲輿操天爲蓋馳騖曠蕩翺翔八外不
足比其大也窮幽極微至纎無際析毫剖釐
刃鋏鋒銳不足言其細也絲竹八音簫韶九
成宫商調暢律吕和平不足言其聲也玄黃
煥爛丹青熻煜焜煌煒曄麗靡華飾不足言
其色也皦耀熠爍神明恍惚風流電遊霆振
響逸不足言其疾也結根九泉沈嶠八海水
凝藪澤淵渟嶽峙不足言其止也隂陽不測
[102-3b]
變化無倫飄颻太素師虚友眞不足言其神
也光燭玄昧洞鑒無形仰觀太極俯察幽冥
不足言其明也影離響絶雲銷霧除鑽冰求
火探巢捕魚不足言其無也滌宇宙之塵穢
掃雲漢於天衢下坑宏而無底上寥廓而無
隅包六合而造域跨八維以爲區不足言其
虚也然則道固無形夫何爲名故乃託虚⬤
無假道以言之言之不足以盡意故歸之自
然自然者理之極乃道之常也故衆聖所共
尊道尊德貴夫莫之爵而常自然惟老氏乎
[102-4a]
老君者乃元生之至精兆形之至靈也昔於
虛空之中結氣凝眞强爲之容體大無邊相
好衆備自然之尊上無所攀下無所躡懸身
而處不頽不落著光明之衣照虚空之中如
含日月之光也或在雲華之上身如金色面
放五明自然化出神王力士青龍白獸麒麟
師子列於前後或坐千葉蓮花光明如日頭
建七曜⬤衣晨精服披九色離羅帔項負圓
光或乗八景玉輿駕五色神龍建流霄皇天
丹節⬤九光鶴盖神丁執麾從九萬飛仙師
[102-4b]
子啓塗鳯凰翼軒或乗玉衡之車金剛之輪
驂駕九龍三素飛雲寳蓋洞耀流煥太無燒
香散華浮空而來⬤樂駭虚難可稱焉或坐
寳堂大殿光明七寳之帳朱華羅網垂覆其
上仙眞列侍神丁衞軒旛幢旌節⬤乗滿空
或金容玉姿黃裳繡帔凭几振拂爲物祛塵
或玄⬤素服白馬朱⬤仙童夾侍神光洞玄
夫妙相不可具圖學上道之子宜識眞形眞
形不測但存此足以感㑹也夫學不知其本
如嬰兒之失母能知其母又知其子旣知其
[102-5a]
子復守其母母者何也無中之有也是道也
至眞也宗極也一切所崇也隨感而應應有
著微微則妙象恍惚乍存乍亡屈者資之得
伸暗者向之獲明迷者歸之果定故神明之
君應著之時形像相好動靜有則以正理邪
周徧無滯救度無窮故稱爲聖或君或臣或
師或友依縁相逢逢此應者皆由精心感道
道氣通感是故隨機適品矣夫大道處於無
形無形非凡所見應感以形妙相隨時而出
或玉姿金體爰及肉身或飛或歩或尊或卑
[102-5b]
或山或岱或夷或夏不可測量隨感麤妙應
已則藏或來無所從去無所至洞有洞無周
徧一切悟者即心得道迷者觸向乖眞能崇
識老君尊而敬之則得正眞道矣論曰夫道
不可見見而非也道不可聞聞而非也蓋示
理教俱空寂而不動也而道亦能使未見者
見未聞者聞此明境智相發感而遂通也然
通寂雖殊其至一焉故曰道常無爲而無不
爲以此論之蓋由人心者也夫心之念道凡
有二種一念法身七十二相八十一好具足
[102-6a]
微妙三界特尊二念眞身猶如虚空圓滿清
浄不生不滅若於此相未能明審須慿圖像
係録其心當鑄紫金寫此眞形泥水銅綵稱
力所爲殿堂帳座旛華燈燭隨心供養如事
眞身想念丹到功德齊等若能洞觀非身之
身圖像眞形理亦無二是以敬像隨心獲福
報之輕重惟在其心念念增進自然成道所
謂人能念道道亦念人即此之謂也
太微天帝君紀
紫度炎光神玄變經云太微天帝君生于始
[102-6b]
青之端九曜神靈之胤玄氣未凝之始結流
芳之胃而法形焉連光映靈紫雲曜電玄煙
流靄丹暉纒絡妙覺潜啓仍採納上契條暢
純和吐納㝠津遂降靈生之胎哺兼洪泉曲
芝行年二七金容内發玉華外映洞慧神聦
朗覩虚玄編掌帝號其所任乎澄流九霄之
霞飛朓洞清之源明機覽於極玄領綜運于
億津積感加於㝠㑹妙啓發於自然是以得
禦紫度炎光廽神飛霄登空之法修行内應
上登玉清髙上之尊道備以付中央黄老君
[102-7a]
焉
青要帝君紀
洞眞青要紫書金根衆經云青要帝君者九
陽元皇玉帝之弟子也以中皇元年歳在東
維天始告暉君育於玄丘王國無崖之天瓊
林七寳之下溟濛九域之濵法化應圖三日
啓晨厥姓堯諱字伯開仍有九龍翼君側七
色瓊鳳⬤君身神麟含芝以哺玄天女吐精
以灌眞玉童擲華以却穢神妃散香以攘塵
含漱胎息法秀自然年⬤二六面發金容體
[102-7b]
生靈符容與順化應運浮沉棲心明霞之境
遨逰玉圖之墟執抗元皇之䇿落景九域之
丘逍遥流盼遂經萬刧方還清齋雲房之間
以紫雲爲屋青霞爲城黄金爲殿白玉爲牀
五氣交結髙臺連甍玉陛文階鳳闕四張金
童侍側玉華執巾天仙羅衛五千餘人九陽
元皇玉帝君時乗碧霞九鳳飛輿瓊輪羽盖
從桑林千眞萬乗億⬤飛行侍仙三十六人
宴景霄庭來降於君與君共登九老仙都之
京九曲之房命西臺⬤母開雲鳯之藴紫錦
[102-8a]
之囊出紫書眞訣玉篇已受於君君修行道
備位登玉清太上大道君授君飛雲羽蓋流
紫鳯章金眞玉光豁落七元金神虚符流金
火鈴青玉璽九色無縫之章單青羽裙飛行
上清於是縱景萬變迴轉五晨䇿虚召月攝
日⬤輪洞化離合與眞同靈解形遯變儵⬤
億千上登三元朝謁玉官逰覽無崖匡落九
天出入洞門擕契玉仙仰禀髙上元始太眞
應氣順命位掌帝晨縱綂萬道無仙不關下
攝十天山靈河源五嶽四海莫不上⬤於君
[102-8b]
者也
總眞主籙紀
洞眞變化七十四方經云上清總眞主録南
極長生司命君姓王諱改生字易度乃太虚
元年歳洛西番孟商啓運朱明謝遷天元冥
遯三暉翳昏晨風迅虚六日明焉君誕于東
林廣昌之城長樂之鄉行年十四棄世離俗
心慕神仙遇紫府華先生授隂陽補養削死
修生三五變錬七九復神道御中和胎息之
方行其術壽至四百年登玄溪之澗隱巖之
[102-9a]
房詣屠先生受金丹錬雲芝之根柔金剛之
經飛煙起霜沈雪之方招霞咽精之道服御
七年與曰合景行經神州空洞之山遇太一
眞人戴先生受帝君九錬之方
中天玉寳元靈元老君紀
洞玄本行經云中天玉寳元靈元老君者本
姓⬤字信然蓋洞元之胤中和之胄生於善
忍世界青元天中流生之丘受生一劫黙然
不語混沌無心食氣爲糧天地未光無常童
子於無色之國授信然靈寶赤書赤帝眞文
[102-9b]
一篇於是而言是時惟修一身初不開張廣
度天人善功未充運應更滅於青元天中命
終流生之州靈體絶丘之下經一百餘年死
而不灰常有黄氣覆蓋其上至水劫流行天
下溟然靈骸四面涌土連天遏雲水道信然
應化鬱然而起更生成人改姓通班諱曰元
氏水過之後天地開光三象玄曜七元髙明
元始天尊以開光元年歳在己丑於髙桃厲
沖龍羅天反魂林中錫元氏玉寳元靈元老
君號
[102-10a]
赤明天帝紀
洞玄本行經云昔禪黎世界隊王有女字絓
音繼音/一曰生乃不言年至十四王怪之乃棄女
於南浮長桑之阿空山之中女乏糧食常仰
日咽氣引月服精自然充飽體不疲損常行
山中周帀巖洞忽與神人㑹於丹陵之舍栢
林之下執絓音右手題赤石之上語絓音曰
汝雖不能言可憶此也絓音私心自悼受生
不幸口不能言棄在窮山誓心自願得還人
中當作功德無有愛惜百劫之後冀與願㑹
[102-10b]
天爲其感遣朱宫靈童下教絓音理身之術
受赤書八字之音於是能言絓音晨夕朝禮
天文道眞旣降逆知吉凶役使百靈坐命十
方於山而出還於王國時天下大旱人民燋
燎王大懼怖祈請神明絓音徃白王言常聞
山中有女不言能感於天王識之乎王於是
悟識是王女乃迎女還宫見女能言王見愧
顔女顯其道爲王仰嘯天降洪雨注水至丈
於是化形隱景而去仍更⬤形王氏之胞運
未應轉方又受生還爲女身父字以福慶名
[102-11a]
曰阿丘曽年及人禮乃發大慈之心布施窮
乏獨寢一處不雜於物然燈燒香長齋幽室
丹誠感積道爲之降以開光元年十方大聖
尊神妙行眞人㑹南圃丹霍之阿三元洞室
青華林中衆眞侍坐香華妓樂五千餘衆眞
文奕奕光明洞達映朗内外雲景煒爍如星
中之月去阿丘曽所住舎數十里中丘曽時
年十六見舎光明内外朗照疑似不常乃出
南向望見道眞丘曽歡喜又手作禮遥稱名
曰丘曽今遭幸㑹身覩天尊非分之慶莫知
[102-11b]
所陳歸命十方天中之天惟⬤玄鑒賜以誡
言萬劫滅度冀得飛仙魔見丘曽心發大願
力過魔界因化作五帝老人徃告丘曽云我
受十方尊神使命來語汝曰靈寳法興五道
方行每欲使人仁愛慈孝恭奉尊長敬承二
親如聞汝父當娉汝身已相許和受人之言
父母之命不可不從宜先從之人道旣備餘
可投身違父之教仙無由成女答魔言我前
生不幸夙無因縁功德未充致作女身晨夕
尅勵誓在一心用意堅固應於自然生由父
[102-12a]
母命歸十天誠違父教不如君言魔見丘曽
執心昺正於是便退丘曽自云道旣髙邈無
縁得暢乃聚柴發火焚燒身形冀形骸得成
飛塵隨風自舉得至道前於是火然丘曽投
身紛然無著身如蹈空俄頃之間已見丘曽
化成男子立在道前元始天尊始命南極尊
神爲丘曽之師授丘曽十戒靈寳眞文元始
天尊又告南極尊神曰丘曽前生萬劫已奉
靈寳功德未備致⬤生轉輪至于今日化生
人中見吾出法即得化形當更度人九萬九
[102-12b]
千乃得至眞大神爲洞陽赤明天帝
南極尊神紀
洞玄本行經云南極尊神者本姓皇字度明
乃閻浮黎國宛王之女也生於禪黎世界赤
明天中生乃當貴父爲國王女居宫内金牀
玉榻七色寳帳明月⬤珠光照内外王給妓
女數千人國中珍寳無有所乏常欲布散大
建功德志極山水訪及神仙逼限宫禁津路
無縁志操不樂心自愁煎王意憐愍慰諭百
端問女意故女終不言淚落如雨切無一歡
[102-13a]
王加其妓樂日日作唱度明聞樂常如不聞
獨在一處清淨焚香長齋持戒日中乃餐王
知其意乃於宫中爲踊土作山山髙百丈種
植竹林山上作臺名曰尋眞玉臺度明棄於
宫殿登臺棲身遮遏道徑人不得通單影獨
宿一十二年積感昊蒼天帝君遣朱宫玉女
二十四人乗雲駕鳳下迎度明當去之夕天
起大風雨雷電激⬤地舎旋轉驚動一國王
大振懼莫知所從天曉分光失去山臺不見
其女天帝迎度明於陽丘之嶽丹陵上舎相
[102-13b]
林之中朱鳳侍衞神龍翼軒玉童玉女三百
餘人於後大劫數交天地易位度明應在棄
落之例南上感其丹至朱宫書其紫名化其
形骸於無始之胞一劫而生得爲男身於南
丹洞陽上館明珠七色寳林赤帝梵寳昌陽
丹靈眞老君錫度明以南極上眞之號
雲笈七籖卷之一百二
[102-14a]
[103-1a]
雲笈七籖卷之一百三
