攝八
祕要訣法行持旨要
老君明照法叙事誓法附
老君曰金水内景以陰發陽能爲此道分身
散形以一爲萬立成六軍千億里外呼吸往
還乗雲履水出入無間天神地祇邪⬤老鬽
隱蔽之⬤皆可見也審其精思逆見方來子
能守之爲仙王也
老君曰欲行明鏡勿入䘮家産乳之中精澄
[048-1b] 
萬慮沐浴五香當飲蘭桂之液無食葷辛之
物絶棄腥臊无近婦人於宻靖之地幽室之
中不聞車馬之聲金鼓之音鳥獸嚾噪乃可
爲之此道之忌莫甚於驚一徃不復反一敗
不復成也當其時心不欲復有所存耳不欲
復有所聽注心正目彷彿想念至精不怠乃
可成矣
老君曰當得明鏡九寸無令面有偏缺毀漬
疵瑕務欲清明周正不失人容色者善昔我
先師以尺二寸鏡前後左右一焉名曰四規
[048-2a]
行此道者甚難速成易得驚敗驚則有大殃
少能成也又容成皆以一尺鏡一枚正置其
前亦見以神而不能長生也商子云以九寸
鏡各一枚俠其左右名曰日月亦以延年矣
若欲分身散形坐在立亡上昇黃庭長生不
死役使百靈入水入火入金入石入木入土
飛行在意者當用吾四規之道若但欲逆知
吉凶日月即用此矣
老君曰立規之法皆去已一尺五寸令與眉
齊各垂紫青線下有華水務令平也晝夜不
[048-2b]
閉自以得爲効不可閉目者恐當閉目之時
神明忽見而不即見之或失神以去或卒開
目見之不漸致驚懼而敗也
老君曰四規之道必見尊神非上士至眞勿
以此示之吾道至宻世无其人寧見道門
老君曰欲行四規者皆令去已一尺五寸髙
三尺
老君曰東規當見仙二人冠丹纚之冠靣貌
狹小耳髙其頭身皆生黒毛見之勿驚
老君曰西規當見西王母玉女侍之
[048-3a]
老君曰南規當見中和无極元君一身十一
頭冠自然之冠衣赤色
老君曰北規當見天皇君十三頭衣冠之色
如其時也
老君曰或見一人衣黃衣冠黃冠白鬚者即
延壽君也少者受命君也
老君曰或見一人赤衣赤幘年少者禀命君
也老者司命君也
老君曰或見二人羽衣黃色玄冠察行君也
老君曰或見三人羽衣赤色青冠聽響君也
[048-3b]
老君曰或見一人大冠朱衣執筆扎者司遏
君也
老君曰或見一人黃衣冠掩面者増年君也
老君曰或見二人赤裳者視形君也
老君曰或見玉女青衣者名曰惠精玉女
老君曰或見玉女黑衣者名曰太玄玉女
老君曰或見玉女赤衣者名曰赤圭玉女
老君曰或見玉女黃衣者名曰常陽玉女
老君曰或見童子三人青衣紫下裳俱來者
一名常在一名絶洞一名五德
[048-4a]
老君曰或見九玉女衣服五綵俱來者一名
上一名虎一名扶一名靈闕一名孔林一名
憑一名住一名多一名
老君曰或見一人目下徑三寸黃衣青下裳
者同目君也
老君曰或見嬰兒長二三尺向人⬤者是九
都童子也
老君曰或見童子長五六尺立而⬤其左上
有自然蓋者日中童子也右上有自然蓋者
月中童子也
[048-4b]
老君曰或見人頭鳥身五色玄黃者上上太
一君道父也
老君曰或見九人皆衣青而白首者无極太
元君也
老君曰或見一人長六尺五寸冠角冠白衣
赤領或虎文鳯章者姓李名耳字伯陽見之
常以平旦
老君曰或見一人長六尺七寸冠重華冠白
衣青禄者名李舕字伯陽見之常以日出時
老君曰或見一人長六尺九寸冠重華冠五
[048-5a]
色衣者名李 字伯光見之常以食時
老君曰或見一人長七尺二寸冠辟邪冠衣
羅袿形象龍蛇者名李石字孟公見之常在
禺中
老君曰或見一人長七尺三寸冠飛龍冠衣
朱衣者名李重泉字子文見之常以日中
老君曰或見一人長七尺五寸冠三傑冠朱
玉衣者名李定字元陽見之常以日昳
老君曰或見一人長八尺冠皮毛冠衣黒衣
者名李元字伯始見之常以日晡
[048-5b]
老君曰或見一人長一尺五寸冠自然冠衣
龍蛇者名李願字元生見之常以日入
老君曰或見一人長九尺五寸冠自然冠衣
青紫者名李德字伯文見之常以黃昏
老君曰凡爲明鏡之道上士爲之七日中士
一旬下士一月成矣
老君曰紫青爲裏合之九寸規者一尺二寸
鏡也
老君曰上士爲之先見巳形次見宅中⬤神
次見天神也
[048-6a]
老君曰見神或見有一身不能見之多不過
六神七神来也但熟視規中物熟所見既見
神也亦勿語亦勿拜急自定無驚恐
老君曰爲此道者春無伐木夏無水灌滅火
四季之月無握土秋無鑠金冬無遏水抒井
老君曰爲此道者春無食肝夏無食心四季
之月無食脾秋無食肺冬無食腎五藏神怒
則令人不明不壽
老君曰爲此道者長不怠七日得者七十日
一施之必如初日見也
[048-6b]
老君曰此道可以還年却老也
老君曰見神之後更施之可問以長生之要
則具以告人耳
老君曰爲此四規之道旣成可握一規之道
施之不復用四也
老君曰幽闕二童齊著緑幘上入北極下入
玄宫以鏡其事
老君曰爲此道常當上朱鳥髙三尺下玄武
髙五尺左青龍髙九尺右白虎髙七尺又當
履日月耳
[048-7a]
老君曰不唯已也又當令朱鳥衘九寸鏡玄
武背貟尺二鏡青龍衘日白虎衘月巳形象
龍蛇須能分形坐見四海之外乃止者眞物
來也
老君曰夜則以燭燈麻油爲火大善
老君曰欲理病人及入大山恐山神及百⬤
試人者以一規著户上一器盛華水著下用
刀劒横水上以刃外向百⬤不敢前老鬽直
入户者亦不得過水即死血在水中祕之勿
示俗人
[048-7b]
老君曰欲辟五兵百邪者以三寸規一枚鑄
圓天符著其背懐之隂日右陽日左入大衆
所以爲勝人人皆畏之吾道祕矣
誓法
某州某縣某郷某里某宫觀道士某以老君
四規明鏡要訣授學者某州某縣某郷某里
某人以白絹四十尺米一㪷薪一束鹽五升
爲盟某不得不告要言兆若不奉行身入黃
泉一同先師科律盟誓專勤一志某與兆共
畫一爲信三年有功乃得傳不得傳非其人
[048-8a]
身謝天地水三官永不得仙及不得有背本
之言
明照法
照鏡欲見形之法當小開户居闇向明暫閉
目思想見面形初時若殊無所見中宿之後
漸漸洞逺自見面目巾幘心中了然開明平
旦及日入此時最好若日盛明當小開户在
灼灼中闚鏡無所見也若火下照鏡當以火
自逺勿得逼近火欲開目照鏡自視形體當
在灼灼明中無若若欲閉目思見面形當居
[048-8b]
闇向明然後形耳照鏡大要當安卧思想精
誠未卧之間使身體條條須⬤之頃當有赤
黃從額上出照耀一室中於是彷彿恍恍如
覺如卧便自見面形在光中對共相視如頃
即便消滅卧覺之後⬤復照鏡欲卧思之如
前法當夕夕自見也或卧覺兩面相對見或
己形兩人相併坐或卧寐之間見好神童玉
女年十五六好衣服頭額正見⬤再拜或耳
邊聞語聲天下吉凶萬事皆預知之或在壁
東見壁西或暮卧夢照鏡或還光内視五藏
[048-9a]
當以申始
明鏡君官屬將吏百二十人住開陽宫主人
兩目童子童子精光相視見景知吉凶明鏡
有三童九女侍之三童長六尺九女長五尺
三童
九女
青腰青衣 當聞紫衣 内子青衣
素女白衣 皇女黃衣 帳上衣緗
道女黃衣 女嬰衣紅 曽女衣絳
寳照法
[048-9b]
夜半存神訖存道一竟仍起坐爲之未可别
行餘一事起向王平坐握固臨目又存兩目
中有白氣如雞子大在靣目前存目中忽出
白氣懸在目前乃如雞子大須⬤變成兩明
鏡徑九寸以前後照我一體上二十四神使
洞鑒分明良乆鏡形旣成仍存左鏡當前照
見神前面右鏡後照見神後其鑒二十四神
各安其所雖不呼名而有形色長短⬤然示
於鏡中乃心祝曰
大明寳鏡分形散化鑒朗元神制御萬魔飛
[048-10a]
行上清披雲巾羅役使千靈封山召河畢鏡
忽然光變小還入眉目中奄然而滅仍以卧
之常能行之災害不生而位登仙
摩照法
昔有摩鏡道士遊行民間賃爲百姓摩鏡鏡
無大小財責六七錢耳不以他物摩也唯以
藥塗而拭之而鏡光明不常有好事⬤仲陽
者知其有道乃要留使宿爲好設主人禮乃
拜而請問之道士告仲陽曰明鏡之道可以
分形變化以一爲萬又能令人聦明逆知方
[048-10b]
來之事又令人與天上諸真相見行其道德
法則天上諸神仙皆來至道士自見已身則
長生不老逺成少童又道士入山山精老魅
多來試之或作人形故道士在石室之中常
當懸明鏡九寸於背後以辟衆惡又百⬤老
物雖能變形而不能使鏡中形影變也見其
形在鏡中則便消亡退走不敢爲害也是以
道士有摩鏡之藥藥方出於帛子方用錫四
兩燒釜猛下火令釜正赤與火同色乃内錫
末又胡粉三兩合内其中以生白楊刻作人
[048-11a]
令長一尺廣二寸厚一寸其後柄長短在人
耳以此攪之手無消息盡此人七寸又復内
眞丹四兩胡粉一兩復攪之人餘二寸内摩
照錫四兩攪令相得欲用時末如胡豆以唾
和之得膒脂爲善又以如米大者於前齒上
嘘之復以唾傅拂其上以自拂之即明如日
月欲作藥先齋戒七日乃爲之作清靜宻室
勿令人見之也其火欲猛祕之勿妄傳非其
人
拂童法
[048-11b]
拂童之道徹見二十四神之法常以甲子旬
庚午日日中時取清水一升東流水爲佳亦
用古井以一銖眞丹極精未細者投水中攪
之左行三七過當以上物向月建左旋攪一
周爲過也微祝曰
玄元水精生光八明身神衆列並來見形徹
視萬里中逹九靈祝畢向東以左手洒目二
七過祝則隨月建洒目常東向流餘水仍留
以洒目不復更祝也
神枕法并叙
[048-12a]
叙曰昔太山下老翁者失其名字漢武東巡
見老翁鋤於道背上有白光髙數尺帝怪而
問之有道術否老翁對曰臣昔年八十五時
衰老垂死頭白齒落有道士者教臣服⬤飲
水絶穀并作神枕法中有三十二物其三十
二物中二十四物善以當二十四氣其八物
毒以應八風臣行之轉少白髪返黒墮齒復
生日行三百里臣今年一百八十矣不能棄
世入山顧戀孫子復還食穀又巳二十餘年
猶得神枕之力徃不復老武帝視老翁顔狀
[048-12b]
當如五十許人驗問其隣皆云信然帝乃從
受其方作枕而不能隨其絶穀飲水也
方用五月五日七月七日取山林栢以爲枕
長一尺二寸髙四寸空中容一斗二升以栢
心赤者爲蓋厚二分蓋致之令宻又當使可
開閉也又鑚蓋上爲三行行四十孔凡一百
二十孔令容粟米大其用藥
芎藭 當歸 白芷 辛荑 杜衡
白术 藁本 木蘭 蜀椒 桂
乾薑 防風 人參 桔梗 白薇
[048-13a]
荆實荆實/一云壯肉蓯蓉 飛廉 栢實
薏苡子 欵冬花 白蘅 秦椒
麋蕪氣加毒者八物以⬤八風/凡二十四物以⬤二十四烏頭
附子 䔧蘆 皂莢 菵草 礜石
半夏 細辛
右三十二物各一兩皆㕮咀以毒藥上安
之滿枕中用布囊以衣枕百日面有光澤
一年體中所疾及有風疾一一皆愈差而
身盡香四年白髪變黒齒落更生耳目聦
明神方驗祕不傳非其人也藁本是老芎
[048-13b]
藭母也武帝以問東方朔答云昔女廉以
此方傳玉青玉青以傳廣成子廣成子以
傳黃帝近者穀城道士淳于公枕此藥枕
耳百餘嵗而頭髪不白夫病之來皆從陽
脉起今枕藥枕風邪不得侵人矣又雖以
布囊衣枕猶當復以幃囊重包之須欲卧
枕時乃脫去之耳詔賜老翁疋帛老翁不
受曰臣之於君猶子之於父也子知道以
上之於父義不受賞又臣非賣道者以陛
下好善故進此耳帝止而更賜以諸藥
[048-14a]
神杖法
神杖用九節向陽竹取擇具别有法凡用之
齋戒沐浴焚香再拜訖叩齒三十六通思五
帝直符吏各一人衣隨方色有五色之光流
煥杖上五帝玉女各一人合衛杖左右微祝
曰
太上之仙元始上精開天張地甘竹通靈直
符守吏部御神兵五色流煥朱衣金鈴輔翼
上真出幽入冥招天天恭攝地地迎指⬤⬤
滅祅魔束形靈符神杖威制百方與我俱滅
[048-14b]
與我俱生萬劫之後以代我形景爲吾解神
昇上清承符告命靡不敬聽畢引五方氣二
十咽止以杖指天天神設禮以杖指地地祇
司迎以杖指東北萬⬤束形
帝君明燈内觀求仙上法
南極上元君授於帝君帝君居朗玄之宫金
房紫户之内明玄燈以自映通霞光於照䆫
念太眞於五形披三願於帝房靈上降以紫
蓋元皇給以金童自然號我位緫掌於玄宫
太品生乎始妙道在微芒今以相告子勤奉
[048-15a]
焉告南極上元君曰子學神眞之道處靈宫
之上瓊房之内而不知明燈以自映通玄光
於五藏五藏之内因得明矣形體之神因得
歸也子若能暮明燈於本命朝明燈於行年
常明燈於太嵗上三處願念即體澄氣眞光
明内照萬神朗清元君奉受法度施行三年
即致夜光童子二十四人玄光自然而明不
須明燈而通光也然此上眞之妙法亦不傳
於下世若其金名玉字玄格者得吾此道行
之九年身體光明徹視萬里朗觀自然夜光
[048-15b]
童子降子之房授以眞書白日登晨
法曰常明燈於所住靜室本命之上暮入室
向燈長跪叩齒十二通祝曰
玄光映太隂八逹且朗明澄神曲室裏仰徹
曜上清五暉發朗臺玉芝自然生洞照通太
眞萬神監我形削滅九隂氣記上東華名保
我無終劫體與日月并拔度七玄榮明光啓
玉皇上受内觀經天降飛霄輦騰空御緑軿
得謁太皇館進拜玉皇庭畢再拜向本命仰
頭咽液七過止
[048-16a]
又常明燈於行年之上朝燈叩齒十二通呪
曰
明燈照行年散光煥八方嬰嬰色象澄内觀
朗空洞披釋朗神衿子與玉眞通仰髙宗上
道⬤邈無行蹤恩得玄雲降整轡御飛龍却
我百年期還返嬰兒容賜我西華女給我金
晨童侍香履年命稽首玉帝房神泰道亦暢
懽適香烟中整心注太玄精感洞虚无室招
神霄降冥目矚仙公抜過七祖難度形還南
宫畢再拜向燈嚥氣二七過止
[048-16b]
常於太嵗上明燈以通神禮願以求眞滿三
年則玄光内映神眞下降授子不死之方當
時自有感應也當朝夕燒香叩齒十二通向
燈祝曰
燈火映太眞明光徹玄虚披朗无上道心注
玉帝廬洞逹空洞内神覩形自舒積感致靈
降心恬理潜居朝禮太帝堂夕誦金眞書逍
遥玄都裏萬嵗返嬰孩天符紫霄霞帝給玄
瓊轝浮遊五嶽巔適一得所如七祖免三塗
福慶有盈餘畢再拜嚥液二七過止
[048-17a]
若能常於三處明燈不滅七玄九祖即得去
離十苦上昇南仙一身神明澄正目視萬里
耳聦逺聽心智逆知未然神眞來降夜光重
子當教子求仙之道九年如此靈光自表通
於裏也
按天庭法
天庭是兩眉之間眉之角也眉内角兩頭骨
凹處山源是鼻下人中之本側在鼻下小人
谷中也鼻中隔之中内際宛凹處華庭在兩
眉之下眉下虚骨凹處旦中暮向其方平坐
[048-17b]
臨目嚥液三九急以手隂按之三九以兩手
中指急按其處急謂痛按之非急速之急也
按而祝曰
開通天庭使我長生徹視萬里魂魄返嬰滅
⬤却魔來致千靈上昇太上與日合并得⬤
眞人列象玄名此爲常人致靈徹視杜遏萬
邪之道也
服霧法
常以平旦於寢靜之中坐卧任巳先閉目内
視髣髴如見五藏畢因口呼岀氣二十四過
[048-18a]
臨目爲之使目見五色之氣相繞纒在面上
鬱然因又口内此五色氣五十過畢嚥唾六
十過乃微祝曰
太霞發暉靈霞四遷結氣宛屈五色洞天神
煙合啓金石華眞藹鬱紫空鍊形保全岀景
藏幽五靈化分合明扇虚時乗六雲和攝我
身上昇九天畢又叩齒七通嚥液七過乃開
目事訖比道神妙又神洲玄都多有得比術
者爾可行此法耶乆行之常乗雲霧而遊
雲笈七籖卷之四十八
[048-18b]
[049-1a]
雲笈七籖卷之四十九 攝九
