重刋道藏輯要
文始眞經
周文始眞人關令尹喜著
宋抱一子陳顯微解
一宇篇宇者道也 凡二十八章
非有道不可言，不可言卽道，非有道不可思，不可思卽道。天物
怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戞戞乎鬬也，勿勿乎似而非也。
而爭之，而介之，而哯之，而嘖之，而去之，而要之。言之如吹影，思
之如鏤塵。聖智造迷，鬼神不識。惟不可爲，不可致，不可測，不可
分，故曰天曰命曰神曰玄，合曰道。
[05p001b]
《老子》曰：『道可道，非常道。名可名，非常名。』世之學者罕見關尹
子書，而多以百家之言及臆說解之，愈不能明老子之旨。關
尹謂：『使有道不可言，則道與言爲二。惟不可言，卽道則言，與
道爲一。』學者驟觀『非有道不可言』，多誤認爲有道可言。若有
道可言，則當云『有道非不可言』，不曰『非有道不可言』也。今曰
『非有道不可言』，不可言卽道，是則飜老子之言，以明老子言
外之旨也。此言飜之則曰『非有道不可道，不可
出『不可道卽道』，則飜出『道可道，非道』矣。道可道非道，卽是老
子『道可道，非常道』也。或者猶疑可道爲口道之道，愚又飜經
言以曉之曰：『如曰「空可空，非眞空」，使其可空，卽是有物窒而
[05p002a]
不空之處，豈謂之眞空乎？知空可空，非眞空』，則知『道可道，非
常道』矣。或者喻曰如心，心如性，性皆可用，功以人爲，而道獨
不可以人爲，故不可以道。道也向非飜言外之旨，吾終世不
能明老子之經旨矣。世人又多被常字轉了，
常之道。然老子立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎
人也。殊不知此乃通天下之常道爾。猶强名曰道者，通天下
之常名爾。是道也，通天徹地，亘古亘今，無往而不在，纔開口
言則去道遠矣，故曰二也，纔指此强名之名爲可名，則非名
矣。惟不可名，故假常名强名之，猶曰非有名不可名，不可名
卽名也。是則不可言卽道，不可名卽名。卽老子『可道則非常
[05p002b]
道，可名則非常名』之意也。然則老子大聖
不言之言，非有大聖人，如關尹子者，[田*夀]能復以不言之言發
明其言外之旨哉。然關尹子旣發明不可名言之旨矣，又恐
世人謂道不可名言，則可以思而得之，故又曰『非有道不可
思，不可思卽道』，與上意同。噫可，言可思，皆人也。不可言不可
思，皆天也。然則人與天果可以異觀乎？曰：『人皆可曰天。然則
人與天果可以同觀乎？』曰：『天物怒流，人事錯錯，有相若而回
者，有相戞而鬬者，有相勿而似而非
介而不交於物，或哯而呵叱之，或嘖而呼喚之，或去而離之，
或要而合之，天物人事，不齊如此，豈可以同觀哉？今欲以人
[05p003a]
之言思及之，譬如吹影鏤塵，徒勞心耳。是道也，聖智造之猶
迷，鬼神測之不識，惟其不可爲，故曰『天不可致』，故曰『命不可
測』，故曰『神不可分』，故曰『玄』，合是四者，强名曰道。
無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物旣如此，
人豈不然。人皆
天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道
者，卽一物中，知天盡神，致命造玄。學之，狥異名，析同實。得之，契
同實，忘異名。
老子言道，繼之以『常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，同謂
之玄，玄之又玄，眾妙之門。』關尹子恐學者狥異名，析同實，而
[05p003b]
並以天命神玄四者異觀之，故於此章重言。卽一物中可以
知天盡神致命造
彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄』也。是則或曰妙，或曰
微，或曰玄，亦物物皆然，人人本具。惟得之者契其同有之實，
忘其異謂之名，至於玄之又玄，可以入道矣。
觀道者如觀水，以觀沼爲未足，則之河之江之海，曰水至也，殊
不知我之津液涎淚皆水。
觀道如觀水，則我與水爲二矣。所觀愈大，所歧愈遠。反照回
光，則吾身自
之沼河江海之發見者乎？昧者不知耳。
[05p004a]
道無人，聖人不見甲是道乙非道。道無我，聖人不見已進道已
退道。以不有道，故不無道；以不得道，故不失道。
有人則我與人爲二，有我則我與道爲二。我不可有，道可有
乎？我不可得，道可得乎？惟不有我者，然後能不無我。惟不得
我者，然後能不失我。不有不無，不得
壞得喪哉？彼自執有所得者，烏足以語此。
不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑
之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。
使置物者不置物於覆盂之下，則徒勞射覆者卜度矣。是則
甲置物而乙射覆爲兩人矣。今也甲自置之，而甲自射之，而
[05p004b]
不知所置何物，何邪？以物欲爲盂，以識陰爲覆，雖有大智力，
亦不能射此覆盂，
以爲他人置之，而我射之。卜度終身，而不能得。一旦揭去物
欲之盂，破除識陰之覆，而見其所置之物，方悟置之者非他
人。而前曰存金存玉，存角存羽，存瓦存石之想，皆妄意也。噫，
覆盂之下，果何物耶？學者毋以爲未嘗置而昧之。
一陶能作萬器，終無有一器能作陶者能害陶者。一道能作萬
物，終無有一物能作道者能害道者。
謂之器矣，焉能作陶，焉能害陶？謂之物矣，焉能作道，焉能害
道？然器不作陶，謂之非陶則不可。物不作道，謂之非道則不
[05p005a]
可。況器不能害陶，而害陶者必器。物不能害道，而害道者必
物。然器存則陶存，物在則道在。去是器則陶安在哉？亡是物
則道安在哉？果能去是器乎？器成無盡。果能亡是物乎？物生
無窮。惟不器器，謂之善陶。惟不物物，謂之善道。善陶者陶乎
陶，善道者道乎道。陶乎陶者不知其陶，道乎道
不知其陶者無器可作，不知其道者無物可成。器乎？物乎？陶
乎？道乎？
道茫茫而無知乎，心儻儻而無覊乎，物迭迭而無非乎。電之逸
乎，沙之飛乎。聖人以知心一物一道一。三者又合爲一，不以一
格不一，不以不一害一。
[05p005b]
見物便見心，無物心不現。見心便見道，無心道不見。或曰：『先
達以無心是道，其說非乎？』又曰：『無心猶隔一重關，其說信乎？』
曰：『見物便見心時，汝領會否？』曰：『會』曰：
哉？或者茫然自失，他日復問。』曰：『心可見乎？』曰：『心不可見，孰可
見？』曰：『道可見乎？』曰：『汝以爲道與心一乎？二乎？』曰：『心與道可一
矣，物可與道與心一乎？』曰：『汝欲以不一者害一乎？或者唯唯
而退。』
以盆爲沼，以石爲島，魚環游之，不知其幾千萬里而不窮也。夫
何故？水無源無歸。聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。
有首有尾者應物易窮，無本無末者應物不窮。《傳》曰：『如循環
[05p006a]
之無端，孰能
太初，是則道未嘗無本末也。太素者，質之始。太始者，形之始。
太初者，氣之始。人能反本還源，自太素以至太初，如上百尺
竿頭至矣，盡矣，不可以復上矣。殊不知太初之外，更有所謂
太易焉。太易者，未見氣也。是猶向百尺竿頭，更進一步。方見
太易無首無尾，無源無歸，莫知所終，莫知所始者矣。雖然學
者向百尺竿頭，如何進步？
無愛道，愛者水也；無觀道，觀者火
言者金也；無思道，思者土也。惟聖人不離本情而登大道。心旣
未萌，道亦假之。
[05p006b]
愛、觀、逐、言、思五者，出於心，心生則五者皆生，心冥則五者皆
泯。經曰：『五賊在心，施行乎天。』世人有執一端以求道者或以
愛，或以觀，或以逐，或以言，或以思。起心動念，去道愈遠。惟聖
人非不愛也，愛未嘗愛；非不觀也，觀未嘗觀；以至非不逐言
思，而未嘗逐言思。故不離本情而登大道，
人哉？特心未嘗萌爾。
重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸賜於天，卽而
就之，漁釣斃焉。不知我無我而逐道者亦然。
逐者木也，心已萌也。有心逐道，或遇異景、異物、異祥、異氣、異
光、異明、異見、異趣、異靈、異通，橫執爲道。是猶魚望波明食動，
[05p007a]
而就之也。惟知我無我則心無心矣，安事逐我？或曰：『進修亦
逐也，精進亦逐也，皆非乎？』曰：『爲學日益，故須精進，進修以
其德。爲道則日損，損之又損，以至於無爲，無爲無不爲，是名
眞精進。
方術一作方士之在天下多矣，或尙晦，或尙明，或尙强，或尙弱。執之
皆事，不執之皆道。
修眞錬性，圓通覺輪，所尙不同。或觀音聲而尙晦，或曜而尙
明，或運動而尙强，或寂靜而尙弱，是數者皆可以入道。然執
之則非道也，事也。苟不執之，皆可以入道。執不執之間，相去
遠哉。
[05p007b]
道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名
行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行
者，所以善吾死。
道不可須臾離也，可離非道也。若夫可得可行，則可失可止。
可失可止，則有時而離矣。惟不可得不可行者，須臾不可離。
須臾不可離，則我在無不在是矣。《易》曰：『顯道神德，行道固身。』
道旣顯矣，而德行尤不可不神也。然且不名道有所得者皆
德也，於道有所行者皆行也。所以積德而不敢失德，累行而
不敢失行。功滿三千，大羅爲仙。行滿八百，大羅爲客。此皆以
可得可行者善吾生也。若夫不可得不可行者，安有所謂生，
[05p008a]
安有所謂死哉？此所以善吾死也。
聞道之後，有所爲有所執者，所以之人，無所爲無所執者，所以
之天。爲者必敗，執者必失。故聞道於朝，可死於夕。
道果可聞乎？聞於心而不聞於
傳於人。天其可有所爲有所執乎？故爲者必敗，執者必失，皆
人也。以是知朝不聞道於天，則人不眞死於夕。
一情冥爲聖人，一情善爲賢人，一情惡爲小人。一情冥者，自有
之無，不可得而示。一情善惡者，自無起有，不可得而秘。一情善
惡爲有知，惟動物有之，一情冥者爲無知。溥天之下，道無不在。
文王之『不識不知』，孔子之『無知』，
[05p008b]
冥情也。自有之無，不可得而名狀。其心蕩蕩乎，豈可得而示
哉？若夫顏孟之仁善，桀跖之暴惡，皆自無起有，昭昭乎不可
得而秘也。一情善惡爲有知，動物皆然。一情冥之爲無知，無
知則與太虛同體矣。故曰：『溥天之下道無不在。』
勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成；勿以聖人堅守不易，則曰
道以執得。聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行。聖人堅守，
猶之握矢，因彼而守，我不自守。
時行則行，時止則止，聖人初何固必哉？時乎用九，則聖人自
强不息，非勤也，因時而動不容息也。時乎用六，則聖人利永
貞，非執也，因時而靜不容動也。《易》曰：『動靜不失其時，其道光
[05p009a]
明。』故學道有時節因緣，聖人初何容心於動靜哉？善觀聖人
者，觀其時而已矣。
若以言行學識求道，互相展轉，無有得時。知言如泉鳴，知行如
禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。
言行學識，可以進德修業，不可以求道。捨言行學識四者之
外，孰從而求之哉？善求道者，不卽四者，亦不離四者。知言如
泉鳴，無是非之可辨。知行如禽飛，無善惡之可思。知學如擷
影，無得失之可驗。知識如計夢，無事理之可尋。是則有言忘
言，有行忘行，有學忘學，有識忘識，則幾於道矣。曰：『然則道，可
求乎？』曰：『求則非求也，不求則眞求也。』故曰：『一息不存，道將來
[05p009b]
契。』
以事建物則難，以道棄物則易。天
易。
以事建物，天下之人爭趨之而不憚其難。蓋有爲之功，有可
把捉。成之甚難，而爲之甚易也。以道棄物，天下之人咸畏之
而不知其易。蓋無爲之功，無可把捉。成之甚易，而爲之甚難
也。大而建立世界，次而建邦立國，以至成家立身，莫不積德
累功，日將月就。或經年，或累𡻕，或終身，或積世，不憚勤勞，庶
可希冀，信不易也。至於一行之差，一念之失，一動之非，一事
之誤，
[05p010a]
難而壞之易也。』至於懸崖撒手，自肯承當，不假修爲，立地成
道，至易也，非天下至剛至健之大丈夫，孰能與於此。
一灼之火能燒萬物，物亡而火何存；一息之道能冥萬物，物亡
而道何在。
天下之物皆有形，有形則有我矣。若夫有形而無我者，惟火
爲然，何也？火不自立，附物而現，無我也。使不附於草木金石，
火果安在哉？則是天下無復存火矣。然
則火不期至而至矣。火果有乎？火果無乎聖人以火喻道。噫，
善喻哉。
人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日
[05p010b]
死者，如一息得道，十年百年死者，如厯久得道。彼未死者，雖動
作昭著，止名爲生，不名爲死。彼未契道者，雖動作昭著，止名爲
事，不名爲道。
昔人謂『方生方死，方死方生。』蓋『方生方死』者，生非眞生；『方死
方生』者，死非
乎？以至十年百年，莫不皆然。何以知其眞死？曰：『動作昭著者
是也。』曰：『孰不動作昭著？』曰：『未死者止名爲生，未契道者止名
爲事而已。』噫，安得眞死者而與之語道哉？
不知吾道無言無行，而卽有言有行者求道，忽遇異物，橫執爲
道，殊不知捨源求流，無時得源，捨本就末，無時得本。
[05p011a]
言行可以進德，不可以進道，以言行求道，不惟不可得道，併
與德失之矣。
善行爲不足爲，必求奇言異行以爲跨德入道之蹊，必有異
事契其異言，異物感其異行。學者不悟，橫執爲道，未有不遭
魔攝。如道經佛典所云，豈止無時得源，無時得本而已哉。其
害有不可勝言者矣。
習射習御習琴習弈，終無一事可以一息得者，惟道無形無方，
故可得之於一息。
世事有爲，用力甚難，而人樂爲。大道無爲，用力甚易，而人不
爲。何則？世事如射、如御、如琴、如弈，有物有法，可師可習，故可
[05p011b]
漸爲之，非積𡻕累月，不能臻其妙。大道無色、無形、無數、無方，
不可師，不可習，不可漸造之。有彈指頃，立地成道者。或累𡻕
積日不得，或一彈指頃得之，相去遠矣。此無他，有爲之功，與
無爲之功不同也。
兩人射相遇，則巧拙見；兩人奕相遇，則勝負見；兩人道相遇，則
無可示。無無無
孔子見温伯雪子於魯，目擊而道存，無可示者，無可言者。世
有主賓相見，勘辨正邪，以較高下淺深之學者，兩俱失之。安
得兩眼對兩眼者，與之相見而笑哉。
吾道如海，有億萬金，投之不見；有億萬石，投之不見；有億萬汙
[05p012a]
穢，投之不見。能運小鰕小魚，能運大鯤大鯨。合眾水而受之，不
爲有餘；㪚眾水而分之，不爲不足。
以海喻道，可謂善喻矣。言其體則金石、汙穢、鰕魚、鯤鯨，無所
不納。言其用則合受、分㪚、善利、善藏，無所不周。大哉海乎，大
哉道乎。雖然使海知有一物存畱其中，知有一滴合㪚其中，
則海之爲海殆矣。問海知乎哉？問道知乎哉？
吾道如處暗。夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區
事。
處暗則不見我而見物，不見我則忘我而身隱矣，見物則昭
著而不昧矣。
[05p012b]
見我，見我則見明，見明則不見暗中一物。是則眾人熙熙如
春登臺，我形俱顯，寵辱皆驚，昧於倚伏，而不覺不知者矣，奚
取哉？
小人之權歸於惡，君子之權歸於善，聖人之權歸於無所得。惟
無所得，所以爲道。
人皆有是權，顧所歸何如？爾權者謂無一定之稱也。夫小人
豈一定爲惡
造次爲惡，則小人矣。惟聖人權如虛空，歸無所得。學者於不
思善，不思惡之際，而求其權之所歸，亦幾矣。
吾道如劒，以刃割物卽利，以手握刃卽傷。
[05p013a]
人患不達道，達道之人，斷天下之事，無難無易，莫不迎刃而
解。蓋精神剛明，智慧照徹，物來自明，事至自判，不知其所以
然而然也。豈容一毫人力於其間哉？若
慧，何剛？何明？何照？何徹？是猶以手握刃，不傷者鮮矣。
籩不問豆，豆不答籩，瓦不問石，石不答瓦。道不失。問歟答歟，一
氣往來，道何在。
道無問，問無應。是則人與人居，道與道會。有問有答，一氣往
來，爾胡不觀諸籩豆瓦石乎？籩與豆，終日講禮，而昧者不覩。
瓦與石，終日談道，而聾者不聽。然則籩之與豆，瓦之與石，有
問有答乎？一氣往
[05p013b]
仰道者跂，如道者駸，皆知道之事，不知道之道。是以聖人不望
道而歉，不恃道而豐，不借道於聖，不賈道於愚。
道不可求也，求之者不得。道不可逐也，逐之者不及。道不可
恃也，恃之者不尊。道不可衒也，衒之者不貴。世之學者，未造
道也。仰而跂之，望而歉然，與夫師而資之，如而駸之，皆求之
逐之者也。旣造道矣。恃之而自豐，衒之而賈愚，皆不尊不貴
者也。是則知道之事，不知道之道，爾於道何有哉？若夫聖人
則不師而得，不逐而及，不恃而有，不衒而貴。前無聖人，後無
愚者，獨往獨來，知我者希，則我貴矣。
朱象先曰：『道妙於不可思不可言。』惟不可思，故無可執。惟不
[05p014a]
可言，故無可示。是以學道者貴於冥情而無爲。有情有爲，所
以之人也。以言行學識求道者也，捨源求流，捨本求末。是射
御琴弈之類也事也，非道也。無情無爲，所以之天也。因彼而
行，我不自行。因彼而守，我不自守。無人無我，無得無失，契同
實忘，異名謂之知天盡神可也。謂之致命造玄，亦可也。是眞
可以一
哉？箋一宇。
