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七釜篇釜者，化也。 凡十三章
道本至無，以事歸道者，得之一息；事本至有，以道運事者，周之
百爲。得道之尊者，可以輔世，得道之獨者，可以立我。知道非時
之所能拘者，能以一日爲百年，能以百年爲一日；知道非方之
所能礙者，能以一里爲百里，能以百里爲一里；知道無氣能運
有氣者，可以召風雨；知道無形能變有形者，可以
之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴；得道之渾者，物莫能溺，
身冥矣，可以席蛟鯨。有卽無，無卽有。知此道者，可以制鬼神；實
卽虛，虛卽實，知此道者，可以入金石；上卽下，下卽上，知此道者，
可以待星辰；古卽今，今卽古，知此道者，可以卜龜筮；人卽我，我
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卽人，知此道者，可以窺他人之肺肝；物卽我，我卽物，知此道者，
可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰；知炁
由心生，以此吸神，可以成爐冶。以此勝物，虎豹可伏；以
水火可入。惟有道之士能爲之，亦能能之而不爲之。
《易》曰：『知變化之道者，其知神之所爲乎？』《孟子》曰：『聖而不可知
之謂神。』今天下之學者去聖逾遠，望道而未之見，覬其庶幾，
聖人者絶代無聞焉，而况不可知之神。故言神者，例以孔子
『不語怪力亂神』絶之。故知道之士，絶口不言，至於生死之説，
亦秘而不傳矣。且孔子果不言神乎？果不言生死乎？如曰『知
死生』之説，如曰：『陰陽不
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之言也。今聖人於《七釜》一篇，備言變化之道。蓋釜者，資水火
以變物之器也。後世學者觀之，不驚其言者鮮矣。或者指爲
異端僞書，宜哉？《莊子》有言曰：『瞽者無以與乎文章之觀，聾者
無以與乎鐘鼓之聲。』豈惟形骸有聾瞽哉？夫知亦有之，其是
之謂歟？《易》不云乎：『天下之動，貞夫一者也。』卽以事歸道者，得
之一息之理也。以道運事者，周之百爲，卽能成天下之務，一
致而百慮也。得道之
宜，聖人之大寶曰位也。道非時之所能拘，非方之所能礙，卽
通乎晝夜之道，而知不疾而速，不行而至之謂也。可以召風
雨，侍星辰，卽風以散之，雨以潤之，可與佑神之謂也。可以易
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鳥獸，騎鳳鶴，席蛟鯨，制鬼神，則精氣爲物，游魂爲變，知鬼神
之情狀之謂也。可以入金石，卽兌爲金，艮爲石，山澤通氣，然
後能變化成萬物之謂也。可以卜龜筮，卽卜筮尙占，受命如
響之謂也。學者能
水火相射，山澤通氣，雷風相搏之機，然後知我之震兌，卽他
人之肺肝，能入震兌之神，則可以窺他人之肺肝矣。我之魂
魄卽龍虎之精英，能凝魂魄之氣；則可以化腹中之龍虎矣。
坎之中有嬰兒，離之中有姹女，能取坎中之實，以點離中之
虛，則女嬰相見，各現其形。是道也，因運神火，照入坎中，驅逐
陰中之陽，飛騰而上，至神火本位，遇陽中之陰，擒制交結，如
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金烏搦兎，磁石
呈龍虎之形，變化萬端，飛走不定，往來騰躍，不出鼎爐。當是
時，則當鼓動巽風，助吾離火，猛烹極鍛，鍊成眞丹，凝成至寶。
是道也，其中有觀心吸神，二用皆助火候之力者。釋氏觀法
觀心似是而非，方士之服炁嚥津棄本逐末，安識運神火以
觀眞心，鼓巽風以吸眞神之妙用哉？丹成之後，自然可以伏
虎豹，可以入水火，是皆性命之秘間，有形於《易》書者。《易》不云
乎：『非天下至
不虛行。』故曰：『惟有道之士能爲之。聖人欲顯諸仁，藏諸用，以
盡内聖外王之道。』故曰：『亦能能之而不爲之。』
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人之力，有可以奪天地造化者，如冬起雷，夏造冰。死屍能行，枯
木能華，豆中攝鬼，杯中釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純氣所爲，
故能化萬物，今之情情不停，亦炁所爲。而炁之爲物，有合有散，
我之所以行炁者，本未嘗合，亦未嘗散，有合者生，有散者死。彼
未嘗
列子問：『至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄，何
以至此？』關尹答曰：『是純炁之守也，非智巧果敢之列。夫人拘
於形則不能變化，若夫鍊形爲炁，使形盡化炁，則聚成形，散
爲炁矣，故能化萬物。今觀雲之變化，則知炁之變化也。且蜃
之爲物，不靈於人，而猶積氣之久，可以化樓閣人物以爲海
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市。至於鷹化爲鳩，豹變爲虎，蜣化爲蟬，魚化爲龍，鳥獸蟲魚
眞，五行六塵外鑠其神氣。雖間有知道者，能制精葆神，鍊形
化炁，而作輟不常。十寒一曝，求其純乎化炁，雖億兆人中而
求一人不可得矣。是道也，賢愚貴賤皆可爲之，其道不遠今
之情。情不停，皆此物也。蓋有非此物者存乎其中，學者知乎？
此則知吾之所以行炁者，知所以行炁，則知所以鍊炁，知所
以鍊炁，則知所以化炁成醕矣。是寶也，不隨炁合，不隨炁散，
不逐形生，不逐形死。故曰：『客有去來，郵常自若。』
有誦呪者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御炁，變
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化萬物。惟不誠之人，難於自信，而易於信物，故假此爲之，苟知
惟誠，有不待彼而然者。
人之精神，何所不至哉，惟昧者不自知。爾世有誦呪事神，墨
字變指之類，人以爲神靈。蓋信於物而不自信也。殊不知彼
之神者靈者，皆我之至精至誠役之御之而能靈也。《化書》云：
『神猶母也，氣猶子也。以神召氣，如母召子，孰敢不至此，亦役
神御氣之道也。』苟知爲我之精誠，豈區區信於物也哉。
人之一呼一吸，日行四十萬里，化可謂速矣，惟聖人不存不變。
天地之大，不可以程度計。今云『一呼一吸，日行四十萬里』，則
人一晝一夜，凡一萬三千五百息，日行五千五日兆里，爲一
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周天。昔人以表影長短，驗日之行度遠近，亦以世之尋丈爲
凖，旣可以尋丈計，則可以步里計矣。愚妄以謂日：『行四十萬
里，
兆里之數，則與易之天地之數五十有五合矣。日月五星，離
合順逆，聖人皆能測而爲厯，而昧者莫不見，莫能知也。故《陰
符經》云：「天下莫不見，莫能知者。」是也夫速莫速於大化。昔人
謂揭天地以趨新，負山嶽以舍故，造化無斯須不移也，萬物
無暫忽不變也。山川日更矣，而世人以爲如昨；時世日新矣，
而世人以爲如故。今交一臂而失之者，皆在冥中去矣。故向
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矣，而昧者不知，橫謂今日所遇可係而存，安知一息之頃，而
大化已行四十萬里哉。惟聖人不逆化而存，亦不順化而變，
故曰「不存不變」。』
青鸞子千𡻕而千𡻕化，桃子五仕而心五化。聖人賓事去物，豈
不欲建立於世哉。有形數者懼化之不可知也。
有形有數者，必化在聖人，不欲苟免也。何則？旣謂之形，必有
數焉，非我所
能違化哉？雖然聖人假眾物以游世，對五行以寓形，應萬事
不敢爲天下先，故不爲主而爲賓也，御萬物而不爲萬物所
役，故立於獨而無待也。爲賓則如寄寓，來去自如，爾無待則
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無耦，謂存亡不二。爾如是則若形若數豈能拘哉？而聖人猶
不欲久立於世者，視此形軀爲吾大患，懼化之不可知也。青
鸞子，古之得道之士也。住世千𡻕而千𡻕化，卽此意也。若夫
桃子五仕
仕而心再化意同。
萬物變遷，雖互隱見，炁一而已，惟聖人知一而不化。
此章意連上章，謂有形之物，雖互隱見，而一炁在天地間，未
嘗化也。一炁猶且不化，况吾之非炁者乎？何謂非炁，炁之所
自生者，前篇已詳述之矣。聖人此章明吾之眞靈若寓於形，
則雖千年亦化，寓於炁則一而不化也。
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爪之生，髮之長，榮衞之行，無頃刻止。眾人皆一作能見之於著，不
能見之於微，郭本於此有『賢人見之於微而不能任化惟』十二字。聖人任化，所以不化。
眾人徒見天地日月化行之速，此著而易見者也。而不知吾
之榮衞晝夜之間，行陰二十五度，行陽二十五度，凡一萬三
千五百息。脈絡之循環運轉，無頃刻止，故爪之生，髮之長，無
暫忽停，此微而難見者也。孰能逃之哉？惟聖人不存不變，在
彼自化，所以無化。
室中有常見聞矣，旣而之門之鄰之里之黨，旣而之郊之山之
川，見聞各異，好惡隨之，和競從之，得失成之，是以聖人動止有
戒。
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聖人之聞見，未嘗異於眾人。眾人之聞見，隨處變異，而生好
惡和競得失之心。使聖人異於眾人，而隨處不生好惡和競
得失之心，則有心矣，有我矣。此賢人不動心之學，望聖人而
未至者也。若夫聖人則出門同人，隨人好惡，從人和競，成人
得失。如老子之人號亦號，人笑亦笑；孔子之耳順從心；列子
從師三年，心不敢念是非，口不敢言利害，從師五年，心更言
是非，口更言利害。此皆聖人不異眾人，眾人不異聖人之説
也。何嘗以聞見自異哉？聖人之所謹者，不妄出戸庭而無咎，
不妄同人於莽而弗克攻，不妄同人於郊而志未得，危邦不
入，亂邦不居，特以動止爲戒而已矣。
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譬如大海，變化億萬蛟魚，水一
化中，性一而已。知夫性一者，無人無我無死無生。
昔人有言曰：『魚龍不知水爲命。』猶人在空中不識空，我之與
物林然在大化之中，性一而已。猶蛟魚生於大海之中，水一
而已。知大海爲一水，則蛟魚相忘矣。知太虛爲一性，則人我
相忘矣。何者爲死？何者爲生？
天下之理，是或化爲非，非或化爲是，恩或化爲讐，讐或化爲恩，
是以聖人居常
天下無有不變之事，亦無有不變之理。聖狂之相去奚啻天
淵，生死之不齊奚啻氷炭。而聖罔念則化作狂，狂克念則化
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作聖。生極則化爲殺，殺極則化爲生。而况是非恩讐之間，疑
似反覆，豈不易變哉？昧者執其自是如山之不可移，恃其有
恩如海之流不竭，未幾是化爲非恩，化爲讐。而前日自是之
我山，俄而化爲眾非之海．恃恩之人海，俄而化爲積怨之山，
如
是，不辯非，不恃恩，不念讐，平我山，夷人海，居天下之常慮，事
物之變，未嘗先人而嘗隨人，其要無咎而巳矣。
人之少也，當佩乎父兄之教；人之壯也，當達乎朋友之箴；人之
老也，當警乎少壯之説。萬化雖移，不能厄我。
人之處世，未免有立身行已，應事接物之爲。苟有我而自用，
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則一動之頃，吉凶悔吝隨之，惟有一吉之利，而凶悔吝
厄我矣。惟聖人捨已從人，當少時卽佩父母之教；及其壯也，
達乎朋友之箴；至於老也，警其少壯之説。是則自少至老，未
嘗有我，萬物雖移，安能厄我哉？
天下之理輕者易化，重者難化，譬如風雲須臾變滅，金玉之性
厯久不渝。人之輕明者，能與造化俱化而不留，殆有未嘗化者
存。
輕者，人之魂也。明者，人之神也。魂爲木，所以輕也。神爲火，所
以明也。日出
絶，日没於亥而神絶。是則一日之間，而吾之魂神與造化俱
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化而不留矣。惟精與魄重而且暗，可以厯久，故能胎魂胎神。
至於來日輕明，魂神復自精魄，因明因窹而復生復旺矣。是
則輕而明者，假重而暗者爲之母也。使魂神絶於申亥之間，
而精魂壞而不存，則來日之魂神無自而生矣。知道之士知
乎？此故鍊精鍊魄爲金爲玉，使厯久不渝，則吾之魂神可以
永久乘負，
長生。』是則鍊精魄爲金玉，則吾身爲大吉之身，而乘負吾之
魂神矣。所以太一火符，修鍊金丹，只鍊二物者，鍊精與魄也，
并上爲三物。爾《參同契》謂：『其木三遂不入火二。』與之俱者，木
三之魂，與火二之神，不須鍛鍊，不入爐鼎，而在爐鼎之外，周
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天運火者，乃神與魂也。魂三神二，合之成五，所以能周天運
火而不昧。精水之一，與魄金之四，亦合之成五，所以能化金
液以成
張悟眞謂：『只縁彼此懷眞土，遂使金丹有返還』者，此也。又曰：
『東三南二同成五，北一西方四共之。戊已自居本生位，三家
相見結嬰兒。』知此理，然後知吾身殆有未嘗化者存。
二幼相好，及其壯也，相遇則不相識；二壯相好，及其老也，相遇
則不相識。如雀鴿鷹鳩之化，無昔無今。
人之形體，亦天地間一物，爾無
時之顏貌，至壯則異，壯時顏貌，至老則殊，如雀鴿鷹鳩，隨四
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時陰陽之氣，變化形體，不得自如也，安有今昔之同哉？然則
吾之形容，與今俱往矣，與物俱化矣，可不覺乎？
朱象先曰：『釜者何化也，變化萬物之器也。夫旣謂之物矣，曷
爲乎化也，以同乎物者化之，旣同乎物矣，烏能化之以異乎？
物者化之旣異乎物矣，烏能化物乎？且又烏知夫化物者之
不與物俱化乎？自其化者而觀之，爪之生也，髮之長也。是或
化爲非而恩，或化爲仇也。不化于形則化於情者也。如是卽
謂之不化可也。聖人知其然，是以不逆化而存，不順化而變。
二幼不相識，化于壯也，而吾之不與壯俱化者不變。二壯不
相識，化于老也，而吾之不與老俱化者不變。而不見夫情，情
[06p031b]
不停者乎？而不見夫一呼一吸，日行四十萬里者乎？如輕風
掣雲，倐忽萬狀，而太虛不動也。如客有去來，郵常自若也。故
曰：『聖人任化，所以不化。不化者何知，一而不化也。一者何性
也，性一者無人、無我、無死、無生。化而有未嘗化者也。《易》曰：「知
變化之道者，其知神之所爲乎？」神莫神於化而不化之釜矣。』
箋七
