重刋道藏輯要
文始眞經
周文始眞人關令尹喜著
宋抱一子陳顯微解
一宇篇宇者道也 凡二十八章
非有道不可言不可言卽道非有道不可思不可思卽道天物
怒流人事錯錯然若若乎回也戞戞乎鬬也勿勿乎似而非也
而爭之而介之而哯之而嘖之而去之而要之言之如吹影思
之如鏤塵聖智造迷鬼神不識惟不可爲不可致不可測不可
分故曰天曰命曰神曰玄合曰道
[10nueji-01-0005b]
老子曰道可道非常道名可名非常名世之學者罕見關尹
子書而多以百家之言及臆說解之愈不能明老子之旨關
尹謂使有道不可言則道與言爲二惟不可言卽道則言與
道爲一學者驟觀非有道不可言多誤認爲有道可言若有
道可言則當云有道非不可言不曰非有道不可言也今曰
非有道不可言不可言卽道是則飜老子之言以明老子言
外之旨也此言飜之則曰非有道不可道不可
出不可道卽道則飜出道可道非道矣道可道非道卽是老
子道可道非常道也或者猶疑可道爲口道之道愚又飜經
言以曉之曰如曰空可空非眞空使其可空卽是有物窒而
[10nueji-01-0006a]
不空之處豈謂之眞空乎知空可空非眞空則知道可道非
常道矣或者喻曰如心心如性性皆可用功以人爲而道獨
不可以人爲故不可以道道也向非飜言外之旨吾終世不
能明老子之經旨矣世人又多被常字轉了
常之道然老子立此常字者政恐世人疑吾所謂道有異乎
人也殊不知此乃通天下之常道爾猶强名曰道者通天下
之常名爾是道也通天徹地亘古亘今無往而不在纔開口
言則去道遠矣故曰二也纔指此强名之名爲可名則非名
矣惟不可名故假常名强名之猶曰非有名不可名不可名
卽名也是則不可言卽道不可名卽名卽老子可道則非常
[10nueji-01-0006b]
道可名則非常名之意也然則老子大聖
不言之言非有大聖人如關尹子者[田*夀]能復以不言之言發
明其言外之旨哉然關尹子旣發明不可名言之旨矣又恐
世人謂道不可名言則可以思而得之故又曰非有道不可
思不可思卽道與上意同噫可言可思皆人也不可言不可
思皆天也然則人與天果可以異觀乎曰人皆可曰天然則
人與天果可以同觀乎曰天物怒流人事錯錯有相若而回
者有相戞而鬬者有相勿而似而非
介而不交於物或哯而呵叱之或嘖而呼喚之或去而離之
或要而合之天物人事不齊如此豈可以同觀哉今欲以人
[10nueji-01-0007a]
之言思及之譬如吹影鏤塵徒勞心耳是道也聖智造之猶
迷鬼神測之不識惟其不可爲故曰天不可致故曰命不可
測故曰神不可分故曰玄合是四者强名曰道
無一物非天無一物非命無一物非神無一物非玄物旣如此
人豈不然人皆
天此非天彼神此非神彼命此非命彼玄此非玄是以善吾道
者卽一物中知天盡神致命造玄學之狥異名析同實得之契
同實忘異名
老子言道繼之以常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼同謂
之玄玄之又玄眾妙之門關尹子恐學者狥異名析同實而
[10nueji-01-0007b]
並以天命神玄四者異觀之故於此章重言卽一物中可以
知天盡神致命造
彼神此非神彼命此非命彼玄此非玄也是則或曰妙或曰
微或曰玄亦物物皆然人人本具惟得之者契其同有之實
忘其異謂之名至於玄之又玄可以入道矣
觀道者如觀水以觀沼爲未足則之河之江之海曰水至也殊
不知我之津液涎淚皆水
觀道如觀水則我與水爲二矣所觀愈大所歧愈遠反照回
光則吾身自
之沼河江海之發見者乎昧者不知耳
[10nueji-01-0008a]
道無人聖人不見甲是道乙非道道無我聖人不見已進道已
退道以不有道故不無道以不得道故不失道
有人則我與人爲二有我則我與道爲二我不可有道可有
乎我不可得道可得乎惟不有我者然後能不無我惟不得
我者然後能不失我不有不無不得
壞得喪哉彼自執有所得者烏足以語此
不知道妄意卜者如射覆盂高之存金存玉中之存角存羽卑
之存瓦存石是乎非是乎惟置物者知之
使置物者不置物於覆盂之下則徒勞射覆者卜度矣是則
甲置物而乙射覆爲兩人矣今也甲自置之而甲自射之而
[10nueji-01-0008b]
不知所置何物何邪以物欲爲盂以識陰爲覆雖有大智力
亦不能射此覆盂
以爲他人置之而我射之卜度終身而不能得一旦揭去物
欲之盂破除識陰之覆而見其所置之物方悟置之者非他
人而前曰存金存玉存角存羽存瓦存石之想皆妄意也噫
覆盂之下果何物耶學者毋以爲未嘗置而昧之
一陶能作萬器終無有一器能作陶者能害陶者一道能作萬
物終無有一物能作道者能害道者
謂之器矣焉能作陶焉能害陶謂之物矣焉能作道焉能害
道然器不作陶謂之非陶則不可物不作道謂之非道則不
[10nueji-01-0009a]
可況器不能害陶而害陶者必器物不能害道而害道者必
物然器存則陶存物在則道在去是器則陶安在哉亡是物
則道安在哉果能去是器乎器成無盡果能亡是物乎物生
無窮惟不器器謂之善陶惟不物物謂之善道善陶者陶乎
陶善道者道乎道陶乎陶者不知其陶道乎道
不知其陶者無器可作不知其道者無物可成器乎物乎陶
乎道乎
道茫茫而無知乎心儻儻而無覊乎物迭迭而無非乎電之逸
乎沙之飛乎聖人以知心一物一道一三者又合爲一不以一
格不一不以不一害一
[10nueji-01-0009b]
見物便見心無物心不現見心便見道無心道不見或曰先
達以無心是道其說非乎又曰無心猶隔一重關其說信乎
曰見物便見心時汝領會否曰會曰
哉或者茫然自失他日復問曰心可見乎曰心不可見孰可
見曰道可見乎曰汝以爲道與心一乎二乎曰心與道可一
矣物可與道與心一乎曰汝欲以不一者害一乎或者唯唯
而退
以盆爲沼以石爲島魚環游之不知其幾千萬里而不窮也夫
何故水無源無歸聖人之道本無首末無尾所以應物不窮
有首有尾者應物易窮無本無末者應物不窮傳曰如循環
[10nueji-01-0010a]
之無端孰能
太初是則道未嘗無本末也太素者質之始太始者形之始
太初者氣之始人能反本還源自太素以至太初如上百尺
竿頭至矣盡矣不可以復上矣殊不知太初之外更有所謂
太易焉太易者未見氣也是猶向百尺竿頭更進一步方見
太易無首無尾無源無歸莫知所終莫知所始者矣雖然學
者向百尺竿頭如何進步
無愛道愛者水也無觀道觀者火
言者金也無思道思者土也惟聖人不離本情而登大道心旣
未萌道亦假之
[10nueji-01-0010b]
愛觀逐言思五者出於心心生則五者皆生心冥則五者皆
泯經曰五賊在心施行乎天世人有執一端以求道者或以
愛或以觀或以逐或以言或以思起心動念去道愈遠惟聖
人非不愛也愛未嘗愛非不觀也觀未嘗觀以至非不逐言
思而未嘗逐言思故不離本情而登大道
人哉特心未嘗萌爾
重雲蔽天江湖黯然游魚茫然忽望波明食動幸賜於天卽而
就之漁釣斃焉不知我無我而逐道者亦然
逐者木也心已萌也有心逐道或遇異景異物異祥異氣異
光異明異見異趣異靈異通橫執爲道是猶魚望波明食動
[10nueji-01-0011a]
而就之也惟知我無我則心無心矣安事逐我或曰進修亦
逐也精進亦逐也皆非乎曰爲學日益故須精進進修以
其德爲道則日損損之又損以至於無爲無爲無不爲是名
眞精進
方術一作方士之在天下多矣或尙晦或尙明或尙强或尙弱執之
皆事不執之皆道
修眞錬性圓通覺輪所尙不同或觀音聲而尙晦或曜而尙
明或運動而尙强或寂靜而尙弱是數者皆可以入道然執
之則非道也事也苟不執之皆可以入道執不執之間相去
遠哉
[10nueji-01-0011b]
道終不可得彼可得者名德不名道道終不可行彼可行者名
行不名道聖人以可得可行者所以善吾生以不可得不可行
者所以善吾死
道不可須臾離也可離非道也若夫可得可行則可失可止
可失可止則有時而離矣惟不可得不可行者須臾不可離
須臾不可離則我在無不在是矣易曰顯道神德行道固身
道旣顯矣而德行尤不可不神也然且不名道有所得者皆
德也於道有所行者皆行也所以積德而不敢失德累行而
不敢失行功滿三千大羅爲仙行滿八百大羅爲客此皆以
可得可行者善吾生也若夫不可得不可行者安有所謂生
[10nueji-01-0012a]
安有所謂死哉此所以善吾死也
聞道之後有所爲有所執者所以之人無所爲無所執者所以
之天爲者必敗執者必失故聞道於朝可死於夕
道果可聞乎聞於心而不聞於
傳於人天其可有所爲有所執乎故爲者必敗執者必失皆
人也以是知朝不聞道於天則人不眞死於夕
一情冥爲聖人一情善爲賢人一情惡爲小人一情冥者自有
之無不可得而示一情善惡者自無起有不可得而秘一情善
惡爲有知惟動物有之一情冥者爲無知溥天之下道無不在
文王之不識不知孔子之無知
[10nueji-01-0012b]
冥情也自有之無不可得而名狀其心蕩蕩乎豈可得而示
哉若夫顏孟之仁善桀跖之暴惡皆自無起有昭昭乎不可
得而秘也一情善惡爲有知動物皆然一情冥之爲無知無
知則與太虛同體矣故曰溥天之下道無不在
勿以聖人力行不怠則曰道以勤成勿以聖人堅守不易則曰
道以執得聖人力行猶之發矢因彼而行我不自行聖人堅守
猶之握矢因彼而守我不自守
時行則行時止則止聖人初何固必哉時乎用九則聖人自
强不息非勤也因時而動不容息也時乎用六則聖人利永
貞非執也因時而靜不容動也易曰動靜不失其時其道光
[10nueji-01-0013a]
明故學道有時節因緣聖人初何容心於動靜哉善觀聖人
者觀其時而已矣
若以言行學識求道互相展轉無有得時知言如泉鳴知行如
禽飛知學如擷影知識如計夢一息不存道將來契
言行學識可以進德修業不可以求道捨言行學識四者之
外孰從而求之哉善求道者不卽四者亦不離四者知言如
泉鳴無是非之可辨知行如禽飛無善惡之可思知學如擷
影無得失之可驗知識如計夢無事理之可尋是則有言忘
言有行忘行有學忘學有識忘識則幾於道矣曰然則道可
求乎曰求則非求也不求則眞求也故曰一息不存道將來
[10nueji-01-0013b]
契
以事建物則難以道棄物則易天
易
以事建物天下之人爭趨之而不憚其難蓋有爲之功有可
把捉成之甚難而爲之甚易也以道棄物天下之人咸畏之
而不知其易蓋無爲之功無可把捉成之甚易而爲之甚難
也大而建立世界次而建邦立國以至成家立身莫不積德
累功日將月就或經年或累𡻕或終身或積世不憚勤勞庶
可希冀信不易也至於一行之差一念之失一動之非一事
之誤
[10nueji-01-0014a]
難而壞之易也至於懸崖撒手自肯承當不假修爲立地成
道至易也非天下至剛至健之大丈夫孰能與於此
一灼之火能燒萬物物亡而火何存一息之道能冥萬物物亡
而道何在
天下之物皆有形有形則有我矣若夫有形而無我者惟火
爲然何也火不自立附物而現無我也使不附於草木金石
火果安在哉則是天下無復存火矣然
則火不期至而至矣火果有乎火果無乎聖人以火喻道噫
善喻哉
人生在世有生一日死者有生十年死者有生百年死者一日
[10nueji-01-0014b]
死者如一息得道十年百年死者如厯久得道彼未死者雖動
作昭著止名爲生不名爲死彼未契道者雖動作昭著止名爲
事不名爲道
昔人謂方生方死方死方生蓋方生方死者生非眞生方死
方生者死非
乎以至十年百年莫不皆然何以知其眞死曰動作昭著者
是也曰孰不動作昭著曰未死者止名爲生未契道者止名
爲事而已噫安得眞死者而與之語道哉
不知吾道無言無行而卽有言有行者求道忽遇異物橫執爲
道殊不知捨源求流無時得源捨本就末無時得本
[10nueji-01-0015a]
言行可以進德不可以進道以言行求道不惟不可得道併
與德失之矣
善行爲不足爲必求奇言異行以爲跨德入道之蹊必有異
事契其異言異物感其異行學者不悟橫執爲道未有不遭
魔攝如道經佛典所云豈止無時得源無時得本而已哉其
害有不可勝言者矣
習射習御習琴習弈終無一事可以一息得者惟道無形無方
故可得之於一息
世事有爲用力甚難而人樂爲大道無爲用力甚易而人不
爲何則世事如射如御如琴如弈有物有法可師可習故可
[10nueji-01-0015b]
漸爲之非積𡻕累月不能臻其妙大道無色無形無數無方
不可師不可習不可漸造之有彈指頃立地成道者或累𡻕
積日不得或一彈指頃得之相去遠矣此無他有爲之功與
無爲之功不同也
兩人射相遇則巧拙見兩人奕相遇則勝負見兩人道相遇則
無可示無無無
孔子見温伯雪子於魯目擊而道存無可示者無可言者世
有主賓相見勘辨正邪以較高下淺深之學者兩俱失之安
得兩眼對兩眼者與之相見而笑哉
吾道如海有億萬金投之不見有億萬石投之不見有億萬汙
[10nueji-01-0016a]
穢投之不見能運小鰕小魚能運大鯤大鯨合眾水而受之不
爲有餘㪚眾水而分之不爲不足
以海喻道可謂善喻矣言其體則金石汙穢鰕魚鯤鯨無所
不納言其用則合受分㪚善利善藏無所不周大哉海乎大
哉道乎雖然使海知有一物存畱其中知有一滴合㪚其中
則海之爲海殆矣問海知乎哉問道知乎哉
吾道如處暗夫處明者不見暗中一物而處暗者能見明中區
事
處暗則不見我而見物不見我則忘我而身隱矣見物則昭
著而不昧矣
[10nueji-01-0016b]
見我見我則見明見明則不見暗中一物是則眾人熙熙如
春登臺我形俱顯寵辱皆驚昧於倚伏而不覺不知者矣奚
取哉
小人之權歸於惡君子之權歸於善聖人之權歸於無所得惟
無所得所以爲道
人皆有是權顧所歸何如爾權者謂無一定之稱也夫小人
豈一定爲惡
造次爲惡則小人矣惟聖人權如虛空歸無所得學者於不
思善不思惡之際而求其權之所歸亦幾矣
吾道如劒以刃割物卽利以手握刃卽傷
[10nueji-01-0017a]
人患不達道達道之人斷天下之事無難無易莫不迎刃而
解蓋精神剛明智慧照徹物來自明事至自判不知其所以
然而然也豈容一毫人力於其間哉若
慧何剛何明何照何徹是猶以手握刃不傷者鮮矣
籩不問豆豆不答籩瓦不問石石不答瓦道不失問歟答歟一
氣往來道何在
道無問問無應是則人與人居道與道會有問有答一氣往
來爾胡不觀諸籩豆瓦石乎籩與豆終日講禮而昧者不覩
瓦與石終日談道而聾者不聽然則籩之與豆瓦之與石有
問有答乎一氣往
[10nueji-01-0017b]
仰道者跂如道者駸皆知道之事不知道之道是以聖人不望
道而歉不恃道而豐不借道於聖不賈道於愚
道不可求也求之者不得道不可逐也逐之者不及道不可
恃也恃之者不尊道不可衒衒之者不貴世之學者未造
道也仰而跂之望而歉然與夫師而資之如而駸之皆求之
逐之者也旣造道矣恃之而自豐衒之而賈愚皆不尊不貴
者也是則知道之事不知道之道爾於道何有哉若夫聖人
則不師而得不逐而及不恃而有不衒而貴前無聖人後無
愚者獨往獨來知我者希則我貴矣
朱象先曰道妙於不可思不可言惟不可思故無可執惟不
