[06p036b] 
[06p037a]
九藥篇藥者，雜治也。 凡三十一章
勿輕小事，小隙沈舟，勿輕小物，小蟲毒身，勿輕小人，小人賊國。
能周小事，然後能成大事，能積小物，然後能成大物，能善小人，
然後能契大人。天旣無可必者人，人又無能必者事。惟去事離
人，則我在我，惟可卽可。未有當繁簡可，當戒忍可，當勤惰可。勤惰
又作動靜。
此一篇皆藥石之言，所以謂之
事離人，則應事接物之際，一動一止，有吉凶悔吝存焉。聖人
欲人避凶就吉，免悔吝之虞，故垂藥石之訓，使人服膺而對
治之，非大聖大智其孰能如是哉？且夫天旣無可必者，人人
[06p037b]
又無能必者，事其敢輕小人，輕小物，輕小事哉？孔子曰：『人心
險於山川，難於知天。』天猶有春秋冬夏、旦暮之期，人者厚貌
深性，其就義若渴者，其去義若熱者，豈可測哉？世之輕小人，
易小物，忽小事，而至於敗國亡
謂能善小人，然後能契大人。能積小物，然後能成大物。能周
小事，然後能成大事。無非自小以至大，自微以至著，而不敢
以其小物小人小事，而輕忽之也。聖人之待小者，且加之謹，
况其大者乎？天下之理，未有當繁之事可以簡能了者，亦未
有當戒之事可以强忍爲之者，亦未有當勤之事可以慵惰
成之者。故於人於世，惟可則可，惟不可則不可。故於事無可
[06p038a]
無不可，初何固必哉。是則聖人
物，而我在我矣。
智之極者，知智果不足以周物，故愚辯之極者，知辯果不足以
喻物，故訥；勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。
天下之理，爭之則不足，遜之則有餘，聖人之大智若愚，大辯
若訥，大勇若怯者，豈姑爲是僞行哉？蓋知夫智果不足以周
物故愚，辯果不足以喻物故訥，勇果不足以勝物故怯。爾《傳》
曰：『其愚不可及，則
訥。柔能制剛，弱能勝强，則勇不如怯。』
天地萬物，無一物是吾之物。物非我，物不得不應；我非我，我不
[06p038b]
得不養。雖應物，未嘗有物；雖養我，未嘗有我。勿曰外物，然後外
我，勿曰外形，然後外心。道一而已，不可序進。
善應物者無物，善養我者無我。有物則不能應物，有我則不
能養我。何則？物非我物，我非我我，纔外物便是外我，纔
便是外心，若作内觀其心，外觀其形，遠觀其物，則分心我物
爲三，未免序進也。道一而已，直下便見，不勞分别，一空總空，
何必序進哉？
諦毫末者，不見天地之大；審小音者，不聞雷霆之聲。見大者亦
不見小，見邇者亦不見遠，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠。
聖人無所見，故能無不見，無所聞，故能無不聞。
[06p039a]
人有所見則有所不見，有所聞
精有所量也，用吾精神不得其道，爾殊不知凡天地萬物之
妙者，皆吾之神；凡天地萬物之有者，皆吾之精。夫如是則聖
人無所見乃能無所不見，無所聞乃能無所不聞。學者知之
乎？
目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色爲目也。耳之
所聞，不知其幾何，或愛鐘，或愛鼓，是執一聲爲耳也。惟聖人不
慕之，不拒之，不處之。
是章義連前章之旨，聖人慮學者不知無所見無所聞爲大
也。姑以所聞所見喻之，如目之所見，不知其幾何色，而視某
[06p039b]
物者執某色以拘其見。耳之所聞，不知其幾何聲，而聽某響
者執某聲以拘其聞。惟聖人不慕彼之聲色，不拒彼之形響，
不處吾之見聞，則吾之見聞大矣。
善今者可以行古，善末者可以立本。
學者欲行古道必善今俗，欲返
世，而違今之俗，則害生矣。只知有本源，而不知有末務，則難
立矣。故聖人和光同塵，以善今泛應曲，當以善末者乃所以
爲行古道立本源之地也歟。
狡勝賊，能捕賊，勇能虎，能捕虎。能克己，乃能成己，能勝物，乃能
利物，能忘道，乃能有道。
[06p040a]
賊以狡勝，虎以勇勝，固矣。然則已以何克哉？已者，我身也。克
者，能勝也。知
我本無已，因七情六欲縁合而生，欲克我身，先克情欲。前章
不云乎：『能制一情，可以成德。能忘一情者，可以契道。』此聖人
成已之學也。旣能成已矣，然後能利物。茍有一物存乎吾前，
則爲物勝矣，焉能利物哉。旣能成已，又能利物，可以造道矣。
然則道可忘矣？道未能忘焉，能有道。
函堅，則物必毁之，剛斯折矣；刀利，則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳
以難見爲神，是
以約爲紀。
[06p040b]
堅則毁矣，銳則挫矣；以深爲根，以約爲紀；皆老子之言，而關
尹子復以函刀鳳麝以發明老子之言，使學者盡守柔取虛，
韜光無藏之理，以曲全免咎而已。豈非藥石之言乎？
瓶有二竅，以水實之，倒瀉閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖
千仞，汲之水上，蓋不降則不升，是以聖人不先物。
夫滿水於瓶，閉一竅而倒瀉不下者，何哉？蓋水之氣不宣達
而上升，則水亦不能下降矣。與夫井之水俯而汲之，水可上
出不汲則亦不升矣。聖人懷道抱德，人能升進上求，則必俯
而接之，不求則無由與之矣，此不升則不降也。聖人懷經濟
之心，雖才超伊吕，非侯王屈己降志，亦無由而强化矣，此不
[06p041a]
降則不升也。瓶以升而後降，井以降而後升也。聖人取物爲
則，迫而後動，感而後起，此聖人不爲天下先，乃所以爲天下
先也。
人之有失，雖己受害於已失之後，久之，竊議於未失之前。惟其
不恃已聰明而兼人之聰明，惟其無我而兼天下之我，終身行
之，可以不失。
使睿智聰明如虞舜，猶不自恃而捨已從人，况餘人乎？世人
於旣失受害之後，平心自思，公言自議，所以受禍之端，皆恃
一已之聰明，罔人忽理而致之也。旣知旣悔，聰明何恃焉？往
者不可以追矣，而來者猶可爲也。惟屈己持謙，以貴下賤，不
[06p041b]
恃己能不執我見，納天下之聰，收天下之明，兼天下之我，用
天下之智，終身行之，故無再失。如勾踐保國於會稽受辱之
後，秦穆納言於崤函敗師之年，皆其類也。
古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至於一家一身之善又
不同，吾豈執一豫格後世哉。惟隨時同俗，先機後事，捐忿塞慾，
簡物恕人，權其輕重而爲之自然，合神不測，契道無方。
『隨時同俗』、『先機後事』、『捐忿塞慾』、『簡物恕人』，是數者與孔子翼
《易》：『隨時同人』、『知幾成務』、『懲忿窒慾』、『易簡恕忠』之言頗同。而學
者不知，謂道家之學獨尙『無爲』是則將謂聖人執一豫格後
世，聖人何心哉？古
[06p042a]
權其輕重而爲之制，可從先進則從先進，可拜下則拜下，惟
其無可無不可，所以合神不測，契道無方也。孔子不云乎：『竊
比於我老彭。』然則孔老之道，其可以異觀乎？
有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出於是非賢愚
之外，故久。德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離。事交者合則
離。
道交者，聖人也。德交者，君子也。事交者，眾人也。聖人之交，抱
道德之至純，故天下和同，譬如父子天親，不得以是非賢愚
而離間也。若夫賢人君子之交，必以德義相合，聲氣相同，
賢則親，愚則疎，是則合非則離，不出乎賢愚是非之域矣。小
[06p042b]
人之交，非勢利不交也，有故而合，有故而離。莊子曰：『以利合
者，迫窮禍患害相棄也。』其斯之謂歟。
勿以拙陋，曰道之質當樂敏㨗；勿以愚暗，曰道之晦當樂輕明；
勿以傲易，曰道之高當樂和同；勿以汗漫，曰道之廣當樂急要；
勿以幽憂，曰道之寂當樂悅豫。古人之言，學之多弊，不可不救。
古人之言教不止一端，在當時有禽滑釐、宋缾、尹文、彭䝉、田
駢、愼到、墨翟諸家之學。今其言不傳，至孟子之時，止有楊墨
二家之言。則知禽、宋、尹、彭、田、愼之言，至關尹、仲尼之時，已拒
絶之矣。敏㨗者如今之禪學，問答所以尙口㨗給也；輕明者
如今之騰身踴躍習觀之類也；和同者如西域教之六羣和
[06p043a]
合也；要急者如今之參
之放逸曠達，逍遙自在也。是數者雖非當時古人之教，而其
事大率相類，學之多弊，亦不可不救也。
不可非世是已，不可卑人尊已，不可以輕忽道已，不可以訕謗
德已，不可以鄙猥才已。
非世者世亦非之，禍也；卑人者人亦卑之，辱也；遇輕忽而能
忍，自以爲已有道，淺也；遇訕謗而不辯，自以爲已有德，
至於逢鄙猥之人，自以爲已有才，繆也。是五者皆學者之病
也，宜自藥之。
困天下之智者不在智而在愚；窮天下之辯者不在辯而在訥；
[06p043b]
郭本章末有伏天下之勇者不在勇而『在怯。』二句
人之多智多辯者，病也；人之能愚能訥者，藥也。智不能困天
下之智，辨不能窮天下之辯，以智攻智，以辯敵辯，如以火止
火，以水止水，爾奚益哉？昔南唐選博學辯給之使使本朝，我
太祖選不識字至愚至訥武夫對之，使辯博之使技無所施，
卽此道也。
天不能冬蓮春菊，是以聖人不違時，地不能洛橘汶貉，是以聖
人不違俗，聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長，聖人
不能使魚飛鳥馳，是以聖人不違人所長。夫如是者，可動可止，
可晦可明，惟不可拘，所以爲道。
[06p044a]
天下道術，或尙晦，或尙明，或尙動，或尙止，皆自然之理也。聖
人觀天之道，以時吾神之晦明；察地之利，以宜吾形之
近取諸身旣如是，則遠示之人亦莫不然。是則神宜明則明
之神，宜晦則晦之形，宜動則動之形，宜靜則靜之。爾吾之手
不能步，足不能握，猶魚不能飛，禽不能馳也。天猶不可使冬
蓮春菊，地猶不可使洛橘汶貉，而况違我所長乎？而况違人
所長乎？苟違其形神之所長，而强爲之，斯害也，已道安在哉。
少言者，不爲人所忌，少行者，不爲人所短，少智者，不爲人所勞，
少能者，不爲人
多言則爲人所忌，多行則爲人所短，多智則爲人所勞，多能
[06p044b]
則爲人所役，皆悔吝也，可不謹哉？
操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。
應事接物，不可不誠。不誠則喪德，故於誠則操而存之；不可
不簡，不簡則勞神，故於簡則行而宜之；不可不恕，不恕則忿
不懲；不可不默，不默則機不密盡。是四
謀之於事，斷之於理，作之於人，成之於天。事師於今，理師於古，
事同於人，道獨於已。
謀今之事，當以今之事爲師。如善弓者師弓不師羿，善舟者
師舟不師奡，其式則不遠也。斷事之理，當以古人爲師，古人
聖人，揆理曲盡，非今人所及也。事作於人，不得不與人同其
[06p045a]
好惡也。旣謂之事矣，作之於人，成之於天，在我何敢固必哉？
若
金玉難捐，土石易捨。學道之士，遇微言妙行，愼勿執之，是可爲
而不可執，若執之，則腹心之疾，無藥可療。
學者得一善言，聞一善行，則拳拳服膺而毋失，可謂好學矣。
殊不知此可以成德，不可以入道。道則靈臺皎潔，一物不留，
庶可晞覬。若遇微言妙行，執之於心，是爲腹心之疾，無藥可
療，何則土石易捨，金玉難捐？微言妙行，入人心府，終身不忘。
昔人謂一句合頭語，萬劫繫驢椿，信哉。
人不明於急務，而從事於多務他務奇務者，窮困災厄及之，殊
[06p045b]
不知道無不在，不可捨此就彼。
心外别無道，道外別無心。是道也，散在萬物，而聚見於人心。
是心也，昭昭於日用之間，起居食息，無不在也。故心爲學者
之急務。古人修心，無剪爪甲工夫，蓋時不待人，不容緩也。苟
得其修，大而化之，而爲聖。苟不得其修，則流之於卵胎濕化。
舉諸世事，復有大於此者乎？世之學者，賤常貴異，急於所緩，
緩於所急，貪多尙奇，而從事於外務。縱使得之，遇窮困災厄，
且不能免，况度世乎？《南華》有言：『以隨侯之珠，彈千仞之雀，其
捨此就彼，棄重就輕。』倒置如是，悲夫。
天下之理，捨親就疎，捨本就末．捨賢就愚，捨近就遠，可暫而已，
[06p046a]
久則害生。
此章又重發明上章之旨，謂學者亦有捨親就疎，捨本就末，
捨賢就愚，捨
昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦
冥，愼勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。茍知非言非意在
彼微言妙意之上，乃契吾說。
自古聖賢立言垂訓，所尙不同，同歸於道。有言凝然寂默者，
有言澄湛虛徹者，有言空無太同者，有言晦冥息滅者。學者
遇此勿生退怖，道不在言意，言意豈
意之上，乃契聖人之說。
[06p046b]
聖人大言金玉，小言桔梗芣苢。用之當，桔梗芣苢生之，不當，金
玉斃之。
聖人之言精者如金如玉，麤者如梗如苢。昔人謂細語及粗
言，皆歸無上道。有因粗言而悟道者，有言細語而不悟者。如
用藥之當服草木，生之，不當服金玉，斃之。安取乎藥之貴賤
哉？惟其當而已矣。
言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居
一於此矣，喻道者不言。
道與事不同，事則有利有害。故言事則有某言中利，某言中
害之理。至於言道則終無某言中道，某言不中道之理。故善
[06p047a]
喻道者不言。
事有在，事言有理，道無在，道言無理。知言無理，則言言皆道；不
知言無理，雖執至言，爲梗爲翳。
道與事相反，如水火晝夜之不侔也。學者言道如言事，則誤
矣。言事則事有所在，故事之言有理也。言道則無在無不在，
則道之言安有所謂理哉？若知夫道無理可言，則言言皆道。
不然則雖執至言，爲梗爲翳而已。
不信愚人易，不信賢人難，不信賢人易，不信聖人難，不信一聖
人易，不信千聖人難。夫不信千聖人者，外不見人，内不見我，上
不見道，下不見事。
[06p047b]
學道自信門入，信苟不篤，道無由而入矣。然而信聖賢易，信
狂愚難。信至狂愚，則吾之信可謂篤矣。然吾之所謂信者，非
世人之所謂信也。世人之所謂信者信之，信也。吾之所謂信
者不信之，信也。若夫不信狂愚之人，則世人皆能信吾之不
信也。至於不信賢人，則世人未必信吾之不信也。况乎至於
不信聖人，則豈世人信其不信者乎？又况乎至於不信千萬
聖人。此則世人尤其難信之法也。惟能信吾不信千萬聖人
者，其信可謂眞信矣。斯人也，其亦外不見人，内不見我，上不
見道，下不見事者也。
聖人言䝉䝉，所以使人聾，聖人言冥冥，所以使人盲，聖人言沈
[06p048a]
沈，所以使人瘖。唯聾則不聞聲，唯盲則不見色，唯瘖則不音言。
不聞聲者不聞道，不聞事，不聞我；不見色者不見道，不見事，不
見我；不音言者不言道，不言事，不言我。
昔有學者問於其師曰：『有一人
師，師何以發藥？』師曰：『汝近前來。』學者近前而立，師以掌示之
曰：『此何物？』曰：『掌。』師叱曰：『汝非三種病人矣。』噫，是人聞師語而
近前則不聾矣，能見掌則不盲矣，曰掌則不瘖矣。然其人始
發問端，似知此理。及乎被師一勘，則本情露矣。《參同契》曰：『耳
目口三寶，塞固勿發通。』《陰符經》云：『九竅之邪，在乎三要，可以
動靜。』與此同旨。嗚呼，安得不聞聲，不見色，不音言者，與之默
[06p048b]
會哉？
人徒知僞得之中有眞失，殊不知眞得之中有眞失。徒知僞是
之中有眞非，殊不知眞是之中有眞非。
天下學者皆知僞得之中有眞失，僞是之中有眞非，故求眞
得以爲得，眞是以爲是也。殊不知道無得失，無是非。纔有得
失有是非，則是事也非道也。如人學道而忽遇異景異物，而
橫執以爲眞得眞是者，往往多遭魔攝，而不悟其爲眞失眞
非矣。
言道者如言夢。夫言夢者曰如此金玉、如此器皿、如此禽獸，言
者能言之，不能取而與之，聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽
[06p049a]
者，不泥不辯。
此一喻最善，與人說道，誠如說夢。說者曰：『吾夢極富貴。』聽者
曰：『吾且不見，吾且不知。』説者曰：『吾眞有是夢，不可不信。』聽者
曰：『吾旣不見，不知何以生信。』説者不能取而示之，則曰：『聽者
不智。』聽者不能得而見之，則曰：『説者不實。』如是則説者言之
不如不言，聽者聽之不如不辯。昔人謂『知道易，不言難。聞道
易，默會難。』故善聽者不於言下求道，惟默會其言外之旨可
也。茍泥其言而辯其實，烏足以爲善聽善學者哉？關尹子特
於篇末垂此章爲訓者，蓋欲學者觀此玄言，不泥不辯，惟領
會其言外之旨而已矣。
[06p049b]
圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。
道不圓則不神，德不方則不正，行不平則不常，事不銳則不
利。關尹子述
立德而遺行，或積行而廢事。是則知務本而不知務末，未有
不因末而害本者也。世固有因事之失而虧行者，亦有因行
之虧而損德者，亦有因德之損而妨道者。學者豈可只知從
事於道，而不資德行以相扶助哉？又豈可只知積德累行，而
遇事不加謹哉？世亦有志於道，而闡提德行，與夫失業廢事
者，安知聖人立言垂訓，體用畢備，本末具陳，如此詳悉耶。噫，
關尹子大聖
[06p050a]
可不勉旃。
朱象先曰：藥者何瀹也，治也。九者何究也，盡也。陽盡於九而
陰可復也，藥盡於九而生無窮也。雖然物物而治之不勝藥
矣，物物而藥之不勝治矣，又何以合神不測，而契道無方乎？
聖人曰：『道本無藥也。』凡宇宙間物我之相，與夫是非得失，智
愚勇怯之數，執之皆病，不執之皆藥也。是以下藥，藥物中藥，
藥我，上藥藥心。何以明其然也？執一聲爲耳，病不在耳也。執
一色爲目，病不在目也。是舍本而就末者也。聖人於是乎有
不先物之藥，藥今而以古也，藥同而以獨也，藥人而以天也。
若是足以明我乎未也。微言非言也，妙意非意也。泥微言妙
[06p050b]
行，而眞得之眞是之，猶執夢中之言，而器皿之，禽獸之也。故
曰：『雖應物未嘗有物，雖養我未嘗有我。』夫旣外不見物，内不
見我矣。方圓與平銳均也，庸愚與聖賢等也，金玉與芣苢一
也。何也？執之皆病，不執之皆藥也。古人曰：『藥藥元無藥，知無
藥之藥，則知無物之物矣。』卽不言治，可矣。箋九藥。
[06p051a]
出世紀
道行乎教，非文不宣，蓋將以詔眾而傳遠也。故教託文顯，道因
教明，三者相須而不可偏廢也。然文有隱見，教實與焉，所以關
乎道之興替也。孔子著六經以鳴道，天下宗之，教已行矣。秦皇
出而儒書焚，文旣隱而教遂熄。漢出屋壁而列之，文旣彰而道
乃行。是知文之隱見，卽道之晦明也。故夫子有斯文未喪之嘆，
一皆推之於天信，非人之智力所能及也。我玄元道祖，當周室
之衰，將有事乎西征，而關令尹望雲氣知天眞至於是，預期齋
戒以俟。應兆旣至，乃延而師之，受道德五千之言。及乎得其道，
乃祖玄述妙，致大盡精，而著爲是經，將以擴明其教也。按劉向
[06p051b]
言關尹子『隱德行，人易之。』蓋當時潛德不耀，而教不大行。今以
莊列二書攷之，列子則見而師之，故多請問之辭。莊子則聞風
悅之，遂稱之爲古之博大眞人。以二子之高致，而推尊如是，其
道蓋可知矣。逮秦漢之交，有蓋公者，方異之人，曹參嘗師事之，
事見於史，以是書授參，參旣用其道，及薨與書俱葬。孝武復得
於方士，又爲劉安匿之。吁，玄聖之書，何鬱多而通鮮邪？豈得之
者懼夫漏神洩道，寶秘而爲獨善之計邪？自劉向表進之後，獨
見於葛稚川之序。自茲以後，是書遂秘。由晉而來，修文輔教，如
陶、寇、王、尹、李、吳、馬、杜，諸大師德所著子集，見於藏室者不啻千
餘卷，終未有一言及於是書。有宋碧虛先生，教法中博贍者也。
[06p052a]
其註老莊引證百家，無所不至，爲《道德纂微序》，乃曰：『今之《西升
經》卽關尹子書也。又莊列所引之句，是也。或有之而亡也。緣世
亡其書，《道藏》失載，故斯億度也。』徽皇御極大弘玄教，政和中雕
鏤藏經，凡兩詔天下，蒐訪道門隱書，甚至督責郡縣入進者，加
以賞。所獲雖眾，而此書竟不出。金源大定初，重陽祖師自秦抵
海，倡起全眞，追三代之湻風，續無爲之古教。長春嗣教，詔赴龍
庭，陳先王之道，德慈儉好生之諫切切，而進妙沃，聖心大加，開
納繇，是淸淨之化，雷動風行，化洽華夷，玄門大啟。長春上仙之
後，清和典教，名師高德，輔玄翼德者，珠聯玉耀於一時，通都大
邑，宫觀相望，星弁肩摩，霞裾武接，以至深山巖谷，十百爲居，草
[06p052b]
衣木食，怡然有巢許之風。雖髽童樵汲者，亦皆進德業，談道性，
無妄語。一時教風之盛，自三代而下，未有如此時也。𡻕癸巳，有
羽客張仲才，南游回，詣寶玄堂求見於宗師，炷禮畢，笈出一書，
將獻之。眾師目之，題籖曰：『關尹子書。』眾猶率然不爲意，取讀之，
義奥文古，詞徑閟澀，猶車行螘蛭，觸途皆硋，乃相與鉤索，漸得
所指，類推不已，義大昭彰，意至聖而言至，希輕輕然冷冷然，使
人如登虛無之景，遊廣漠之世，不知心迹之俱超也。眾師驚喜
曰：『然則古有是書，何絶世無聞？今何從而出？』詰之則曰：『遊之楚
得於采山之人。』蓋如李筌行《陰符》於石室也。眾乃拜于宗師，訴
以得經之由，宗師漠然，久之曰：『時哉，時哉。斯文之出，其天意乎？』
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是書不行於世，蓋千年矣。今天元啟瑞，道化興行，而此書出世
者，是其時也。在吾門者，宜自幸自慶生斯時，值聖教探討服行，
以致其妙，則聖人雖千古之遠，遇之猶旦暮也。嗚呼，盛哉。非天
所𢌿，其孰能與於此。是經之出，其異者蓋有三：全眞之教，千百
世間，然一出也。此經秘絶亦千年矣。今眞教方隆，秘經隨出，不
先不後，同時相值，是一異也。清和典教，蓋三傳矣。不出於前師，
如有所俟，正清和典教之年，翻然而出，是二異也。旣出，張君卽
得之自楚之燕踰，二千里，都無迂墜直獻于師，如有所使者，是
三異也。噫，以千載之前之尹書，付千載之後之尹氏，惠然自至，
如芥投針。以三斯者而驗。焉，蒼蒼之意，不遠矣。昔者河出圖，洛
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出書，六經出於壞壁。故先王之道明聖門，恃之爲龜鑑。今聖書
出於道隆之世，其萬世玄門之龜鑑乎？繼而披雲天師刋鏤藏
經，卽補入藏室，稱爲《文始眞經》，遵太上之命號也。眞常眞人開
置玄學，才俊聚焉，朝講夕演，多及是經。然其詞旨敻異，自成一
家，略無莊列寓言駕辯，乘風夢蝶傲世等語，自宇至藥，分次篇
目，極有奥旨，章章義異，皆不失篇題。自有書契以來，未有如此
書之淵奥也。通玄而致命，知天而盡神，剖五常百行之精微，超
六籍名言之迹，演四句百非之要義，異聱牙詰曲之辭窮。益深
測益遠，若履橫杖浮大海，躡飛葉游大虛。葛翁模象之語，仿佛
遇之，屢有時彥，探微索隱，作爲箋解。然跋前㚄後，反爲書玷。抱
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一子謂：『咸備天神至聖四者之道，如女嬰龍虎之語，丹道之妙
也。鐘鼓舟車之語，禪者之機也。精水神火之語，造化之秘也。小
隙小蟲之語，人事之詳也。我寓道寓之語，無言之言也。後學知
其一者，不知其二。達其常者，不達其變。明乎空宗，或昧於鍊養。
有無俱燭，復疎於治文。故解之者，未免有管中窺豹之誚也。』象
先昨游浙右，得抱一先生所著言外經旨，其道眼高明，學問富
贍，註文不爲正經文字所束，鼓舞變化，指妙意於詞章之外，而
不失本旨，故曰《言外經旨》。所謂四者之道，皆盡之矣。其跌宕超
詣，出神入天，亦足以起關尹於千載之下。是註也，惟曉於上智，
非訓詁之設也。夫是經，大教中不可闕者也。抱一之註，又是經
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中不可闕者也。經旨旣明，則使玄聖之旨昭昭乎如天日在上。
有眼目者俱得瞻依所謂教託文顯，道因教明，豈不信歟？終南
山樓觀宗聖宫，卽眞人受經結草樓之地也。人世雖更，山川良
是。象先來瞻靈境，心醉聖風，游之詠之，不知在數千年之外也。
因結夏是宫，就出抱一之註，札而傳之。冀乎若道、若俗。若智、若
庸，因經悟道，因道度世，是亦不辜大聖慈惠天下後世之心矣。
復慮得之者昧知其來，不知尊敬，故序出世之詳，使知爲希有
之遇，而不自棄也。凡我同志，其朂之哉。時至元十八異𡻕在辛
巳重陽節日茆山道人朱象先誌
