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坎，巳土居離，天五土爲一五，戊巳合則金木會，金木會則虎
龍交，虎龍交則三五合一。一者，何也？太極也，造化之根也。五
行合而爲一，則復爲混沌而生生不窮矣。由是則萬水可合
爲一水，萬火可合爲一火，萬金可合爲一金，萬木可合爲一
木。可以見精神而久生，可以忘精神而超生。故曰：『無人無我，
無首無尾，與天地冥。』箋四符。
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重刋道藏輯要
文始眞經
周
宋抱一子陳顯微解
五鑑篇
心蔽一作弊下同吉凶者，靈鬼攝之，心蔽男女者，淫鬼攝之心；蔽幽
憂者，沉鬼攝之；心蔽放逸又作逐放者，狂鬼攝之；心蔽盟詛者，奇鬼
攝之；心蔽藥餌者，物鬼攝之。如是之鬼，或以陰爲身，或以幽爲
身，或以風爲身，或以氣爲身，或以土偶爲身，或以彩畫爲身，或
以老畜爲身，或以敗器爲身。彼以其精，此以其精，兩精
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神應之。爲鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然。
不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。
惟聖人能神神而不神，于神役萬物而執其機，可以會之，可以
散之，可以禦之，日應萬物，其心寂然。
聖人能神神而不神于神，眾人神於神而不能神神。能神神
則曰應萬物，其心寂然。神于神，則心蔽事物而爲鬼所攝。鬼
亦神之純陰者也，故亦無我而附物
精存於物，物我相搏，則神應之。故爲鬼所攝者，或能瑞異，或
知吉凶，其人傲然自謂得道，不悟魔攝久，致喪身，五行賊之，
隨類死物。如釋教《楞嚴》所述：『二十五魔一』，同是說也。在周末
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之時，釋教未入中國，已先述於是書矣。較之釋經，理詳而辭
簡。然則關尹子書豈一曲之士所能測識邪？
無一心，五識並馳，心不可一；無虛心五行皆具，心不可虛；無靜
心，萬化密移，心
能靜，則動搖之。惟聖人能斂萬有於一息，無有一物可役吾之
明徹；散一息於萬有，無有一物可間吾之云爲。
聖人之心，能斂能散，斂則會萬有於一息，散則敷一息於萬
有。初不待一之、虛之、靜之也。苟用工於一，則不一矣。用工於
虛，則不虛矣。用工於靜，則不靜矣。惟其不用工於一，不用工
於虛，不用工於靜，則此心未嘗二，未嘗實，未嘗動也。雖曰斂
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散，何嘗斂散哉？如是則日應萬變，吾心寂然，無一物可役吾
之明徹，無一物可間吾之云爲。聖人以五鑑明心，信乎其爲
鑑矣？
火千年俄可滅，識千年俄可去。
火本無我，自清濁兆分而來，天下未嘗有自生之火也，必假
人力鑽燧擊石而後生。《列子》曰：『人生，火是也。』夫火本無體，雖
燎爇千年而俄頃可滅，惟識亦然，自胞胎賦形而來，此心未
嘗先具此識也。蓋因根塵取受，狃習而後生。《關尹子》曰：『物
心生，識是也。』夫識本無方，雖記認千年，而俄頃可去。然則滅
火易，不然難。去識易，不續難。《傳》曰：『得道易，守道難。』信哉。
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流者舟也，所以流之者是水非舟；運者車也，所以運之者是牛
非車；思者心也，所以思之者是意非心。不知所以然而然，惟不
知所以然而然，故其來無從，其往無在。其來無從，其往無在，故
能與天地本原，不古不今。
心，火也。意，土也。思，亦土也。故所
流因水，車運因牛，而心思因意也。昔人謂車不行打車卽是
打牛，卽是今夫心役於思，去心卽是去意，卽是三教聖人皆
主張無意而不主張無心者，旨必有在也。學者當思念之時，
推求意之所生，則不知其所以然。而然故其來無從，其往無
在。如是則意未嘗有意，意未嘗有意，則思未嘗有思，念未嘗
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有念。而無思之思，無念之念，與天地之本原，不古不今而長
存矣。視夫絶思斷念，心如土木
知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物，知道無物，故不
尊卓絶之行，不驚微妙之言。
昔人有言曰：『若云他是聖，自已卻成狂。』苟遇卓絶之行而尊
之，聞微妙之言而駭之，則循迹而不見道矣。蓋道無古今，無
聖狂，無言行，前無先達，後無作者。知乎此，則何者爲物？何者
爲心哉？
物我交，心生；兩木摩，火生。不可謂
謂之非我，不可謂之非彼，執而彼我之則愚。
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心火也，二也，故物我交而後心生，兩木摩而後火生。彼有執
以爲心在我，或在彼；又執以爲火在此，或在彼者。不然則或
以爲非我非彼者，皆愚人也，烏足以識心哉。
無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非者，果得利害是非之
乎？聖人方且不識不知，而况於爾。
利害心愈明，則親不睦；是非心愈明，則事不成。聖人方且不
識不知，而况爾所謂利害是非者，果得而利害是非之乎？
夜之所夢，或長於夜。心無時生於齊者，心之所見皆齊國也，旣
而之宋之魏之梁之晉，心之所存各異心無方。
邯鄲之夢終身榮辱，不知厯幾寒暑矣。旣覺則黃梁未熟，特
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片時爾心，豈有定時耶？楚人之子生長楚國，引而置之
之問數年，雖日撻而求其楚不可得矣，心豈有定方耶？世有
執時執方以求心者，安足以識心哉？
善弓者師弓不師羿，善舟者師舟不師，奡善心者師心不師聖。
輪扁斵輪之妙，父不可傳於子。得之心應之手，豈可以師傳
哉？然則逢學䝉射於羿，盡羿之道，果盡乎？曰：『使盡羿之道，則
不思天下惟羿爲愈己也。』然學聖人者自以爲盡聖人之道
者，如鼠飮河，足厭
善心者師心，可謂善喻矣。弓則有矢的步力之可師，舟則有
帆舵風水之可法，至於心明則覺，昏則昧而已，孰從而師之
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哉？雖然學者於動靜語默之間，向明覺昏昧處，通得一線，則
心之法有餘師矣。
是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣，皆因私識執之而有，於是以
無遣之猶存，以非有非無遣之猶存，無曰莫莫爾無曰渾渾爾
猶存。譬猶昔游再到，記憶宛然，此不可忘
識爲智。變識爲智之説，汝知之乎？曰：『想如思鬼，心慄思盜，心怖
曰識。』如認黍爲稷，認玉爲石，皆浮游罔象，無所底止。譬覩奇物，
生奇物想，生奇物識。此想此識，根不在我。譬如今日，今日而巳，
至於來日想識殊未可卜，及至來日，紛紛想識，皆緣有生，曰想
曰識。譬犀望月，月形入角，特因識生，始有月形，而彼眞月，初不
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在角，胸中之天地萬物亦然。知此説者，外不見物，内不見情。
天地萬物，古今萬事，在人胸中，
不望月而想，則角無由而生月矣。月形旣存於角中，則盡犀
之形不可去也，以喻人之胷中萬物。萬事忘不得遣，不得如
昔日曾游之景再游，則記憶宛然，皆識使然也。且如今日見
某事某物，至於來曰所見，殊未可卜。及乎來曰紛紛想識，皆
緣有生。若夫來日未至事物，未有之時，此想此識根安在哉？
然則今日想識，皆妄想妄識明矣。譬如無鬼思鬼，無盜思盜，
本妄想也，而能生慄生怖之
認也，而能生眞稷眞石之妄識。然則覩奇物見奇事，何異夫
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妄情妄識耶？執而有之，印於心府，可謂不智矣？知乎此則知
變識爲智之説矣。變識爲智，則外不見物，内不見情。
物生於土，終變於土，事生於意，終變於意。知夫惟意，則俄是之，
俄非之，俄善之，俄惡之。意有變，心無變，意有覺，心無覺。惟一我
心，則意者，塵往來爾，事者，欻起滅爾。吾心有大常者存。
識生於意，意生於心。善去識者，去其識之所生之母而已矣。
譬如物生於土，則終變於土。識生於意，終變於意。事之是非
善惡，雖以識分辨之，而莫不皆隨意變也。意在是非則識隨
而在是非，意在善惡則識隨而在善惡。是則子隨母轉也。然
意雖有變，心未嘗變。意雖有覺，心未嘗覺。知心無變無覺，則
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意如塵之往來，事如欻之起滅，皆不足以動吾心君，而我心
惟一，蓋有大常者存焉爾。
情生於心，心生於性。情波也，心流也，性水也。來干我者，如石火
頃，以性受之，則心不生物浮浮然。
後世言性者，皆曰性生於心，以心爲母，性爲子。謂如五常之
性根于一心，皆未達夫眞性之所以爲性。三教聖人發明性，
眞如出一口。而賢人膠之，爲其所以未入聖域歟。孔子言『窮
理而後盡性』。理者，心也。與孟子言『盡其心者知其性，知其性
則知天』意同。釋氏言『明心然後見性』，故直指
與今言『心生於性』，皆以性爲母，心爲子也。而尙恐學者未明，
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又以水喻之，曰：『性，水也。心，流也。情，波也。』則本末次第，厯然易
辯矣。苟事物來干我而以心應之，不亦勞乎？天下之事物無
窮，吾心之精神有限，以有限對無窮，吾心殆矣。惟聖人以性
受之，則心不生，而事物浮浮然不能入吾之靈府矣。
賢愚眞僞，有識者，有不識者。彼雖有賢愚，彼雖有眞僞，而謂之
賢愚眞僞者，繫
人之賢者可慕可重，愚者不必慕不必重。事物之眞者易留
意而難忘，事物之僞者不甚着意而易忘。所以區別賢愚眞
僞者，皆識情使然也。苟知識情所使，則雖賢者亦愚之，眞者
亦僞之，則變識爲智而忘之矣。
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心感物，不生心生情，物交心，不生物生識。物尙非眞，何况於識；
識尙非眞，何况於情。而彼妄人，於至無中，執以爲有；於至變
執以爲常。一情認之，積爲萬情；萬情認之，積爲萬物。物來無窮，
我心有際，故我之良心受制於情，我之本情受制於物。可使之
去，可使之來，而彼去來，初不在我。造化役之，固無休息。殊不知
天地雖大，能役有形，而不能役無形；陰陽雖妙，能役有氣，而不
能役無氣。心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之。猶如太虛
於一炁中變成萬物，而彼一炁不名太虛。我之一心，能變爲氣，
能變爲形，而我之心無氣無形。知夫我之一心無氣無形，則天
地陰陽
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天地雖大，陰陽雖妙，能役有形氣者，不能役無形氣者。而我
之一心無形無氣，天地陰陽尙不能役，而反受制於情，受役
於物，何耶？於至無中執以爲有，於至變中執以爲常，因識生
情，因情着物，物來無窮，造化無定，使去使來，不得自在。或者
謂我之一心能變爲氣，能變爲形，旣爲氣矣，旣爲形矣。役於
五行，拘於陰陽，盛衰往來，初不在我，造化役之，安能自由哉？
噫，如繪塑師
虛，於一炁中變成萬物，而彼一炁不名太虛，昧者直以一炁
名爲太虛，焉能逃天地陰陽之役哉？
人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然。人之病
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日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能於
無中示有，則知吾心能於有中示無，但不信之，自然不神。或曰：
『厥識旣昏，孰能不信。』我應之曰：『如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇，
而不
瞪目發勞，勞久精結，故忽見非常之物。與彼病目見空中花，
及第二月無以異也。又有心有所歉，忽見𡨚尤之形，皆無中
示有也。旣見矣，孰能不信？如捕蛇之師，雖夢蛇不畏者，習慣
如自然也。昔有人居山習定，而山精現怪異之形，變化百種
魔撓其人。其人瞑目不視，曰：『汝之伎倆有盡，我之不聞不見
無窮。』山精退不復見。此卽有中示無。惟不信之，自然不神也。
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若夫
皆自我作之。有無在我，與忽見非常之物者，異矣。然聖人覩
此猶且見如不見，何哉？黃帝不云乎：『道無鬼神，獨往獨來』是
也。
我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不見我，内
不見心。
人之思慮，日日不同，莫之致而致也。孰使之哉，命也。旣曰命
矣，則由我乎？不由我乎？使我命在天，則思慮不由我。若
在我，則何思何慮？故外不見我，内不見心。
譬如兩目，能見天地萬物，暫時回光，一時不見。
[06p009b]
此章當連前章爲一章，謂人有思慮，譬如兩目能見天地萬
物，若能目光反照，則天地萬物一時不見。是則何庸思慮哉？
但世人知此機者鮮矣。
目視彫琢者明愈傷，耳聞交響者聰愈傷，心思玄妙者心愈傷。
此章亦與上章意連，謂目不能反照而視，雕琢者明愈傷。耳
不能反聽而聞，交響者聰愈傷。心不能無念而思，玄妙者心
愈傷。三章相續，其義始圓。
勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。知此說者可以周事，可以行德，
可以貫道，可以交人，可以忘我。
若以我心揆彼，則人之識見各各不同。人我旣分，町畦斯判，
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安能周事哉？事且不周，况交人乎？况行德貫道乎？惟以
揆彼，此聖人無我之學也。如是則何事不周，何人不交，何德
不行，何道不貫哉。
天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制。故能制一
情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
天下之事，無不起於小，而至於大學者但知防患於微，而不
知制情於微。能制一情可以成德，能忘一情可以契道。制一
情者，謂情始萌卽制伏之，使不致於爲惡，故可成德。忘一情
者情未萌也，情旣未萌，則不待忘而忘之矣。情忘心空，故可
契道也。
[06p010b]
朱象先曰：『心蔽於物，則物物足以役心，而五行賊之，隨類死
物，非死於物也，死於心也。惟聖人能神神而不神於神。是以
日：「應萬物其心寂然。」《易》曰：「寂然不動，感而遂通。」謂惟寂而後
能應也。茲何以隨應而隨寂哉？以能一心應之二而不寂，以
能虛心應之實而不寂，以能靜心應之動而不寂。夫寂者，心
體也，卽物體也。凡有應而不能寂者，非心也，非物也，識也。有
彼我識，而是非利害之意生；有聖凡識，而師羿師奡之意生；
有常變識，而無中示有，有中示無，往來起滅之意生。識生意，
意復生識，如水之流舟，如牛之運車，又如犀牛之意在月，而
月形之入角者不能除。故曰：「欲去千年之識者，亦去其俄頃
[06p011a]
之意而已矣。」意去而識自去，識空而心自空，不識也，不知也，
無時也，無方也。此時情漠漠然，心渾渾然，物浮浮然，總而冥
之于性。夫性，吾心之大常也。寂然反照，甯獨不見天地萬物
哉？夫且外不見我，内不見心，心無其心，而後
「能忘一情者可以契道，契道之應萬物，而其心寂然者也。」箋
五鑑。』
