續傳燈錄卷第三十一
大鑑下第十七世
虎丘隆禪師法嗣
明州天童應菴曇華禪師。蘄州江氏子。生而
奇傑。年十七於東禪去髮。首依水南遂禪師
染指法味。因遍歷江湖。與諸老激揚無不契
者。至雲居禮圓悟禪師。悟一見痛與提策。及
入蜀指見彰教。教移虎丘師侍行。未半載頓
明大事。去謁此庵。分座連雲。開法妙嚴。後遷
諸巨剎。住歸宗日大慧在梅陽。有僧傳師垂
示語句。慧見之極口稱嘆。後以偈寄曰。坐斷
金輪第一峯。千妖百怪盡潛蹤。年來又得真
消息。報道楊岐正脈通。其歸重如此。上堂。九
年面壁。壞却東土兒孫。隻履西歸。鈍置黃面
老子。以拄杖畫一畫曰。石牛橫古路一馬生
三寅。上堂。德章老瞎禿。從來沒滋味。拈得口
失却鼻。三更二點唱巴歌。無端驚起梵王睡。
喝一喝曰。我行荒草裏。汝又入深村。上堂。臨
濟在黃檗處三度喫棒底意旨。爾諸人還覷
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得透也未。直饒一齩便斷。也未是大丈夫漢。
三世諸佛口挂壁上。天下老和尚將甚麼喫
飯。上堂。十五日已前水長船高。十五日已後
泥多佛大。正當十五日。東海鯉魚打一棒雨
似盆傾。直得三千大千世界一切眾生悉皆
歡喜謂言。打這一棒。不妨應時應節。報恩不
覺通身踊躍。遂作詩一首舉似大眾。蜻蜓許
是好蜻蜓。飛來飛去不曾停。被我捉來摘却
兩邊翼。恰似一枚大鐵釘。上堂。若作一句商
量喫粥阿誰不會。不作一句商量。屎坑裏蟲
子笑殺闍黎。拈拄杖曰。拄杖子罪犯彌天。貶
向二鐵圍山。且道薦福還有過也無。卓拄杖
曰。遲一刻。上堂。明不見暗暗不見明。明暗雙
忘無異流俗阿師。野干鳴師子吼。師子吼野
干鳴。三家村裏臭猢猻價增十倍。驪龍頷下
明月珠分文不直。若作衲僧巴鼻。甚處得來。
三十年後換手槌胸未是苦在。上堂。飯籮邊
漆桶裏。相唾饒爾潑水。相罵饒爾接嘴。黃河
三千年一度清。蟠桃五百年一次開花。鶴勒
那咬定牙關。朱頂王呵呵大笑。歸宗五十年
前有一則公案。今日舉似諸人。且道是甚麼
公案。王節級失却帖。上堂。喫粥喫飯。不覺嚼
破舌頭血濺梵天。四天之下霈然有餘。玉皇
大帝。發追東海龍王。向金輪峯頂鞠勘。頃刻
之間追汝諸人作證見也。且各請依實供通。
切忌回避。儻若不實喪汝性命。上堂。五百力
士揭石義。萬仞崖頭撒手行。十方世界一團
鐵。虛空背上白毛生。直饒拈却職脂帽子。脫
却鶻臭布衫。向報恩門下正好喫棒。何故半
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夜起來屈膝坐。旄頭星現衲僧前。上堂三世
諸佛眼裏無筋。六代祖師皮下無血。分明齩
定牙關𨁝跳出他圈䙡不得。何故南泉斬猫
兒。上堂云。參禪人切忌錯用心。悟明見性是
錯用心。成佛作祖是錯用心。看經講教是錯
用心。行住坐臥是錯用心。喫粥喫飯是錯用
心。屙屎送尿是錯用心。一動一靜一往一來
是錯用心。更有一處錯用心。歸宗不敢與諸
人說破。何故一字入公門九牛車不出。上堂
云。良工未出玉石不分。巧冶無人金沙混雜。
縱使無師自悟。向天童門下正好朝打三千
暮打八百。驀拈拄杖云。喚作拄杖玉石不分。
不喚作拄杖金沙混雜。其間一箇半箇善別
端由。管取平步丹霄。苟或未然。卓拄杖云。急
著眼看。僧問。婆子問岩頭。呈橈舞棹則不問。
且道婆手中兒子甚處得來。岩頭扣船舷三
下。意旨如何。師曰。焦磚打著連底凍。曰當時
若問和尚如何對它。師曰。一棒打殺。曰這老
和尚大似買帽相頭。師曰。爾向甚處見岩頭。
曰劄。師曰。杜撰禪和。曰婆生七子六箇不遇
知音。秖這一箇也不消得。擲向水中又且如
何師曰。少賣弄。曰岩頭當時不覺吐舌意作
麼生。師曰。樂則同歡。曰僧問雲門。如何是清
淨法身。雲門曰。花藥欄。此意如何。師曰。深
沙弩眼睛。問秖這是埋沒自己。秖這不是孤
負先聖。去此二途和泥合水處請師道。師曰。
玉筯撐虎口。曰一言金石談來重。萬事鴻毛
脫去輕。師曰。莫謾老僧好。問人皆畏炎熱。我
愛夏日長。薰風自南來。殿閣生微涼時如何。
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師曰。倒戈卸甲。虎丘忌日拈香曰。平生沒興
撞著這無意智。老和尚做盡伎倆湊泊不得。
從此卸却干戈。隨分著衣喫飯。二十年來坐
曲彔床。懸羊頭賣狗肉。知它有甚憑據。雖然
一年一度燒香日。千古令人恨轉深。師於室
中能鍛鍊耆艾。故世稱大慧與師居處為二
甘露門。嘗誡徒曰。衲僧家著草鞋住院。何啻
如蚖蛇戀窟乎。隆興改元六月十三日奄然
而化。塔全身於本山。
育王裕禪師法嗣
福州清涼坦禪師。有僧舉大慧竹篦話請益。
師示以偈曰。徑山有箇竹篦。直下別無道理。
佛殿厨庫三門。穿過衲僧眼耳。其僧言下有
省。
臨安府淨慈水庵師一禪師。婺州馬氏子。十
六披削首參雪峯慧照禪師。照舉藏身無迹
話問之。師數日方明。呈偈曰。藏身無迹更無
藏。脫體無依便廝當。古鏡不勞還自照。澹煙
和露濕秋光。照質之曰。畢竟那裏是藏身無
迹處。師曰嗄照曰。無蹤迹處因甚麼莫藏身。
師曰。石虎吞却木羊兒。照深肯之。住後上堂
舉。圓悟師翁道。參禪參到無參處。參到無參
始徹頭。水菴則不然。參禪參到無參處參到
無參未徹頭。若也欲窮千里目。直須更上一
層樓。上堂。凍雲欲雪未雪。普賢象駕崢嶸。嶺
梅半合半開。少室風光漏泄。便恁麼去猶是
半提。作麼生是全提底事。無智人前莫說。打
爾頭破額裂。上堂。舉法眼示眾曰。盡十方世
界明皎皎地。若有一絲頭即是一絲頭。師竪
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起拂子曰。還見麼。穿過髑髏猶未覺。法燈云。
盡十方世界自然明皎皎地。若有一絲頭不
是一絲頭。師曰。夜來月色十分好。今日秋
山無限青。
安吉州道場無庵法全禪師。姑蘇陳氏子。東
齋川和尚為落髮。師久依佛智。每入室智以
狗子無佛性話問之。師罔對。一日聞僧舉五
祖頌云。趙州露刀劍。忽大悟。有偈曰。鼓吹轟
轟袒半肩。龍樓香噴益州船。有時赤脚弄明
月。踏破五湖波底天。住後上堂。欲得現前莫
存順逆。卓拄杖云。三祖大師變作馬面夜叉。
向東弗于逮西瞿耶尼南贍部洲北欝單越。
却來山僧手裏呈身。元來只是一條黑漆拄
杖。還見麼。直饒見得入地獄如箭射。卓拄杖
下座。上堂。拈拄杖曰。汝等諸人箇箇頂天立
地肩橫楖栗。到處行脚勘驗諸方。更來這裏
覓箇甚麼。纔輕輕拶著。便言。天台普請南嶽
游山。我且問爾。還曾收得大食國裏寶刀麼。
卓拄杖曰。切忌口銜羊角。僧問。牛頭未見四
祖時如何。師曰。天下無貧人。曰見後如何。師
曰。四海無富漢。乾道已丑七月二十五日將
入寂。眾求偈。師瞪目下視。眾請益堅。遂書無
無二字棄筆而逝。火後設利五色。塔于金斗
峯。
泉州延福寒巖慧升禪師。建寧人也。上堂。喝
一喝曰。盡十方世界會十世古今都盧。在裏
許畐畐塞塞了也。若乃放開一針鋒許。則大
海西流巨嶽倒卓。黿鼉魚龍鰕蟹蚯蚓。盡向
平地上湧出波瀾游泳鼓舞。然雖如是。須向
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百尺竿頭自進一步。則步步踏轉無盡藏輪。
方知道。鼻孔搭在上脣。眉毛不在眼下。還相
委悉麼。復喝一喝曰。切忌轉喉觸諱。
大溈泰禪師法嗣
潭州慧通清旦禪師。蓬州嚴氏子。初出關至
德山直泰。上堂。舉趙州曰。臺山婆子已為汝
勘破了也。且道意在甚麼處。良久曰。就地撮
將黃葉去。入山推出白雲來。師聞釋然翌日
入室。山問。前百丈不落因果。因甚麼墮野狐。
後百丈不昧因果。因甚麼脫野狐。師曰。好與
一坑埋却。住後上堂。說佛說祖正如好肉剜
瘡。舉古舉今猶若殘羹餿飯。一聞便悟已落
第二頭。一舉便行早是不著便。須知箇事如
天普蓋似地普擎。師子游行不求伴侶。壯士
展臂不借他力。佛祖拈掇不起。衲僧願見無
門。迷悟雙忘聖凡路絕。且道從上諸聖以何
法示人。喝一喝曰。莫妄想。佛性和尚忌日上
堂。三脚驢子弄蹄行。步步相隨不相到。樹頭
驚起雙雙魚。拈來一老一不老。為憐松竹引
清風。其奈出門便是草。因喚檀郎識得渠。大
機大用都推倒。燒香勘證見根源。糞掃堆頭
拾得寶。叢林浩浩謾商量。勸君莫謗先師
好。
澧州靈巖仲安禪師。幼為比丘壯遊講肆。後
謁圓悟於蔣山。時佛性為座元。師扣之即領
旨。逮性住德山。遣師至鍾阜通嗣書。圓悟問。
千里馳來不辱宗風。公案現成如何通信。師
曰。覿面相呈更無回互。曰此是德山底。那箇
是上座底。師曰。豈有第二人。曰背後底聻。師
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投書。悟笑曰。作家禪客天然有在。師曰。付與
蔣山。次至僧堂前。師捧書問訊首座。座曰。玄
沙白紙此自何來。師曰。久默斯要不務速說。
今日拜呈幸希一覽。座便喝。師曰。作家首座。
座又喝。師以書便打。座擬議。師曰。未明三八
九。不免自沈吟。師以書復打一下曰。接時圓
悟與佛眼見。悟曰。打我首座死了也。佛眼曰。
官馬廝踢有甚憑據。師曰。說甚官馬廝踢。正
是龍象蹴踏。悟喚師至曰。我五百人首座爾
為甚麼打他。曰和尚也須喫一頓始得。悟顧
佛眼吐舌。眼曰。未在。却顧師問曰。空手把鋤
頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。意
作麼生。師鞠躬曰。所供並是詣實。眼笑曰。元
來是屋裏人。又往見五祖自和尚通法眷書。
祖曰。書裏說箇甚麼。師曰。文彩已彰。曰畢竟
說箇甚麼。師曰。當陽揮寶劍。曰近前來這裏
不識幾箇字。師曰。莫詐敗。祖顧侍者曰。是那
裏僧。曰此上座向曾在和尚會下去。祖曰。怪
得恁麼滑頭。師曰。被和尚鈍置來。祖乃將書
於香爐上熏曰南無三滿多沒陀南。師近前
彈指而已。祖便開書。回德山日佛果佛眼皆
有偈送之。未幾靈巖虛席。衲子投牒乞師住
持。遂嗣大溈焉。上堂。參禪不究淵源。觸途盡
為留礙。所以守其靜默澄寂虛閑墮在毒海。
以弱勝強自是非他。立人我量見處偏枯。遂
致優劣不分照不搆用。用不離窠此乃學處
不玄盡為流俗。到這裏須知有殺中透脫活
處藏機。佛不可知祖莫能測。所以古人道。有
時先照後用。且要共爾商量。有時先用後照。
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爾須是箇漢始得。有時照用同時。爾又作麼
生抵當。有時照用不同時。爾又向甚麼處湊
泊。還知麼。穿楊箭與驚人句。不是臨時學得
來。
成都府正法灝禪師上堂。舉永嘉到曹溪因
緣乃曰。要識永嘉麼。掀翻海嶽求知己。要識
祖師麼。撥動乾坤建太平。二老不知何處去。
卓拄杖曰。宗風千古播嘉聲。
成都府昭覺辯禪師上堂。毫釐有差天地懸
隔。隔江人唱鷓鴣詞。錯認胡笳十八拍。要會
麼。欲得現前莫存順逆。五湖煙浪有誰爭。
自是不歸歸便得。
護國元禪師法嗣
台州國清簡堂行機禪師。本郡人姓楊氏。風
姿挺異才壓儒林。年二十五棄妻拏學出世
法。晚見此庵密有契識。出應莞山。刀耕火種
單丁者一十七年。嘗有偈云。地爐無火客囊
空。雪似楊花落歲窮。拾得斷麻穿壞衲。不知
身在寂寥中。每謂人曰。某猶未穩在。豈以住
山樂吾事耶。一日偶看斫樹倒地忽然大悟。
平昔礙膺之物泮然氷釋。未幾有江州圓通
之命。乃曰。吾道將行。即欣然曳杖而去。登座
說法云。圓通不開生藥鋪。單單只賣死猫頭。
不知那箇無思算。喫著通身冷汗流。上堂。單
明自己樂是苦因。趣向宗乘地獄劫住。五日
一參三八普說自揚家醜。更若問理問事問
心問性充由叵耐。若是英靈漢。窺藩不入據
鼎不嘗。便於未有生佛以前轉得身。却於今
時大官路上捷行闊步。終不向老鼠窟草窠
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裏頭出頭沒。若也根性陋劣。要去有滋味處
齩嚼。遇著義學阿師遞相錮鏴。直饒說得雲
興雨現。也是蝦蟇化龍下梢依舊喫泥喫土。
堪作甚麼。上堂。仲秋八月旦。庭戶入新涼。不
露風骨句。愁人知夜長。上堂。無隔宿恩可參
臨濟禪。有肯諾意難續楊岐派。窮廝煎餓廝
炒。大海秖將折筋攪。爾死我活。猛火然鐺煮
佛喋。恁麼作用方可撐門拄戶。更說聲和響
順形直影端。驢年也未夢見僧問。三聖問雪
峯。透網金鱗未審以何為食。峯云。待汝出網
來即向汝道意旨如何。師曰。同途不同轍。曰
三聖道。一千五百人善知識話頭也不識。峯
云。老僧住持事繁又作麼生。師曰。前箭猶輕
後箭深。曰秖如雪竇道。可惜放過好與三十
棒。這棒一棒也較不得。直是罕遇作家。意又
作麼生。師曰。陣敗說兵書。曰這棒是三聖合
喫雪峯合喫。師以拂子擊禪床曰。這裏薦取。
示眾云。衲僧拄杖子不用則已。用則如鴆鳥
落水魚鼈皆死。正按傍提風颯颯地。獨步大
方殺活在我。所以道。千人排門不如一人拔
關。若一人拔關。千人萬人得到安樂田地。還
知麼。鴛鴦繡出從君看。不把金針度與人。示
眾云。觀色即空。成大智故不住生死。觀空即
色。成大悲故不證涅槃。生死不住涅槃不證。
漢地不收秦地不管。且道在甚麼處安身立
命。莫是昭昭於心目之間而相不可覩。晃晃
於色塵之內而理不可分麼。莫是起坐鎮相
隨語默同居止麼。若恁麼總是髑髏前敲磕。
須知過量人自有過量用。且作麼生是過量
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用。北斗藏身雖有語。出群消息少人知。
鎮江府焦山或庵師體禪師。台州羅氏子。上
堂。舉臨濟示眾四喝公案。乃召眾曰。這箇公
案天下老宿拈掇甚多。弟恐皆未盡善。焦山
不免四稜著地。與諸人分明注解一遍。如何
是踞地師子咄。如何是金剛王寶劍咄。如何
是探竿影草咄。如何是一喝不作一喝用咄。
若也未會拄杖子與焦山吐露看。卓一下曰。
笑裏有刀。又卓一下曰。毒蛇無眼。又卓一下
曰。忍俊不禁。又卓一下曰。出門是路。更有一
機舉話。長老也理會不得。上堂。年年浴佛在
今朝。目擊迦維路不遙。果是當時曾示現。宜
乎惡水驀頭澆。上堂。熱月須搖扇。寒來旋著
衣。若言空過日。大似不知時。上堂。道生一。
無角鐵牛眠少室。一生二。祖父開田說大義。
二生三。梁間紫燕語呢喃。三生萬物。男兒活
計離窠窟。多處添少處減。大蟲怕喫生人膽。
有若無實若虛。爭掩驪龍明月珠。是則是。秖
如焦山坐斷諸方舌頭一句。作麼生道。肚無
偏僻病。不怕冷油虀。拍禪床下座。僧問。如何
是即心即佛。師曰。鼎州出獰爭神。曰如何是
非心非佛。師曰。閩蜀同風。曰如何是不是心
不是佛不是物。師曰。窮坑難滿。問起滅不停
時如何。師曰。謝供養。問我有沒絃琴。久居在
曠野。不是不會彈。未遇知音者。知音既遇。未
審如何品弄。師曰。鐘作鐘鳴。鼓作鼓響。曰雲
門放洞山三頓棒意旨如何。師曰。和身倒和
身攂。曰飯袋子江西湖南便恁麼去又作麼
生。師曰。淚出痛膓。曰真金須是紅爐煆。白玉
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還他妙手磨。師曰。添一點也難為。室中常舉
苕帚柄問學者曰。依稀苕帚柄。髣髴赤斑蛇。
眾皆下語不契。有僧請益。師示以頌曰。依稀
苕帚柄。髣髴赤斑蛇。棒下無生忍。臨機不識
爺。淳熙己亥八月朔示微疾。染翰別郡守曾
公。逮夜半書偈辭眾曰。鐵樹開華。雄雞生卵。
七十二年。搖籃繩斷。擲筆云寂。
常州華藏湛堂智深禪師。武林人也。佛涅槃
日上堂。兜率降生雙林示滅。掘地討天虛空
釘橛。四十九年播土揚塵。三百餘會納盡敗
缺。盡力布網張羅。未免喚龜作鼈。末得拘
尸城畔槨示雙趺。旁人冷眼看來。大似弄巧
成拙。卓拄杖曰。若無這箇道理。千古之下
誰把口說。且道是甚麼道理。癡人面前切
忌漏洩。參政錢端禮居士。字處和號松窓。
從此菴發明己事。後於宗門旨趣一一極之。
淳熙丙申冬簡堂歸住平田遂與往來。丁酉
秋微恙修書召堂及國清瑞巖主僧。有訣別
之語。堂與二禪詣榻次。公起趺坐言笑移時。
即書曰。浮世虛幻本無去來。四大五蘊必無
終盡。雖佛祖具大威德力。亦不能免這一著
子。天下老和尚一切善知識。還有跳得過者
無。蓋為地水火風因緣和合暫時湊泊。不可
錯認為己有。大丈夫磊磊落落。當用處把定
立處皆真。順風使帆上下水。皆可因齋慶贊
去留自在。此是上來諸聖開大解脫一路涅
槃門。本來清淨空寂境界無為之大道也。今
吾如是豈不快哉。塵勞外緣一時掃盡。荷諸
山垂顧咸願證明。伏惟珍重。置筆顧簡堂曰。
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某坐去好臥去好。堂曰。相公去便了。理會甚
坐與臥耶。公笑曰。法兄當為祖道自愛。遂歛
目而逝。
靈隱遠禪師法嗣
慶元府東山齊已禪師。卭州謝氏子。上堂。舉
脩山主偈曰。是柱不見柱。非柱不見柱。是非
已去了。是非裏薦取。召大眾曰。薦得是移華
兼蝶至。薦得非擔泉帶月歸。是也好。鄭州梨
勝青州棗。非也好。象山路入蓬萊島。是亦沒
交涉。踏著秤錘硬似鐵。非亦沒交涉。金剛寶
劍當頭截。阿呵呵會也麼。知事少時煩惱少。
識人多處是非多。蓮社會道友請上堂。漸漸
雞皮鶴髮。父少而子老。看看行步躘蹱。疑殺
木上座。直饒金玉滿堂。照顧白拈賊。豈免衰
殘老病。正好著精彩。任汝千般快樂。渠儂合
自由。無常終是到來。歸堂喫茶去。唯有徑路
修行依舊打之遶。但念阿彌陀佛。念得不濟
事。復曰。啞這條活路。已被善導和尚直截指
出了也。是爾諸人朝夕在徑路中往來。因甚
麼當面蹉過阿彌陀佛。這裏薦得便可除迷
倒障。拔猶預箭。截疑惑網。斷癡愛河。伐心稠
林。浣心垢濁。正心諂曲。絕心生死。然後轉入
那邊。擡起脚向佛祖履踐不到處進一步。開
却口向佛祖言詮不到處說一句。喚回善導
和尚別求徑路修行。其或準前捨父逃走。流
落他鄉撞東磕西。苦哉阿彌陀佛。
撫州疎山歸雲如本禪師。台州人也。上堂久
雨不晴戊在丙丁。通身泥水露出眼睛。且道
是甚麼眼睛。卓拄杖曰。林間泥滑滑。時叫兩
[031-0683b]
三聲。
覺阿上人日本國滕氏子也。十四得度受具。
習大小乘有聲。二十九屬商者自中都回言
禪宗之盛。阿奮然拉法弟金慶航海而來。袖
香拜靈隱佛海禪師。海問其來。阿輒書而對。
復書曰。我國無禪宗。唯講五宗經論。國主無
姓氏號金輪王。以嘉應改元捨位出家名行
真。年四十四。王子七歲令受位。今已五載。度
僧無進納而講義高者賜之。某等仰服。
聖朝遠公禪師之名。特詣丈室禮拜。願傳心
印以度迷津。且如心佛及眾生是三無差別離
相離言假言顯之。禪師如何開示。海曰。眾生
虛妄見見。佛見世界。阿書曰。無明因何而有。
海便打。阿即命海陞座決疑。明年秋辭游金
陵抵長蘆江岸。聞鼓聲忽大悟。始知佛海垂
手旨趣旋靈隱。述五偈敘所見。辭海東歸偈
曰。航海來探教外傳。要離知見脫蹄筌。諸方
參遍草鞋破。水在澄潭月在天其一掃盡葛藤
與知見。信手拈來全體現。腦後圓光徹太虛。
千機萬機一時轉其二妙處如何說向人。倒地
便起自分明。驀然踏著故田地。倒裹幞頭孤
路行其三求真滅妄元非妙。即妄明真都是錯。
堪笑靈山老古錐。當陽拋下破木杓其四竪拳
下喝少賣弄。說是說非入泥水。截斷千差休
指注。一聲歸笛囉囉哩其五海稱善書偈贈
行。歸本國住叡山寺。洎通嗣法書海已入寂
矣。
內翰曾開居士字天游。久參圓悟。暨往來大
慧之門有日矣。紹興辛未佛海補三衢光孝。
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公與超然居士趙公訪之。問曰。如何是善知
識。海曰燈籠露柱猫兒狗子。公曰。為甚麼贊
即歡喜毀即煩惱。海曰。侍郎曾見善知識否。
公曰。某三十年參問何言不見。海曰。向歡喜
處見煩惱處見。公擬議。海震聲便喝公擬對。
海曰。開口底不是。公罔然。海召曰侍郎向甚
麼處去也。公猛省遂點頭。說偈曰。咄哉瞎驢
叢林妖蘖。震地一聲。天機漏泄。有人更問意
如何。拈起拂子劈口截。海曰。也秖得一橛。
知府葛郯居士。字謙問號信齋。少擢上第。玩
意禪悅首謁無庵全禪師求指南。庵令究即
心即佛久無所契。請曰。師有何方便使某得
入。庵曰。居士大無厭生已。而佛海來居劍池
公因從遊。乃舉無庵所示之語請為眾普說。
海發揮之曰。即心即佛眉拕地。非心非佛雙
眼橫。蝴蝶夢中家萬里。子規枝上月三更。留
旬日而後返。一日舉不是心不是佛不是物
豁然頓明頌曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前
山突兀。艶陽影裏倒翻身。野狐跳入金師窟。
無庵肯之即遣書頌呈佛海。海報曰。此事非
紙筆可既。居士能過我當有所聞矣。遂復至
虎丘。海迎之曰居士見處止可入佛境界。入
魔境界猶未得在公加禮不已。海正容曰。何
不道金毛跳入野狐窟。公乃痛領。嘗問諸禪
曰。夫婦二人相打通兒子作證。且道證父即
是證母即是。或庵體禪師著語曰。小出大遇。
淳熙六年守臨川。八年感疾一夕忽索筆書
偈曰。大洋海裏打鼓須彌山上聞鐘。業鏡忽
然撲破翻身跳出虛空。召僚屬示之曰。生之
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與死如晝與夜無足怪者。若以道論安得生
死。若作生死會則去道遠矣。語畢端坐而
化。
華藏民禪師法嗣
臨安府徑山別峯寶印禪師。嘉州李氏子。自
幼通六經而厭俗務。乃從德山清素得度具
戒。後聽華嚴起信既盡其說。棄依密印於中
峯。一日印舉。僧問巖頭起滅不停時如何。巖
叱曰。是誰起滅。師啟悟即首肯。會圓悟歸昭
覺。印遣師往省。因隨眾入室。悟問。從上諸聖
以何接人。師竪拳。悟曰。此是老僧用底。作麼
生是從上諸聖用底。師以拳揮之。悟亦舉拳。
相交大笑而止。後至徑山謁大慧。慧問。甚處
來。師曰。西川。慧曰。未出劍門關。與汝三十棒
了也。師曰。不合起動和尚。慧忻然掃室延之。
慧南遷師乃西還。連主數剎。後再出峽住保
寧金山雪竇徑山。開堂陞座曰。世尊初成正
覺。於鹿野苑中轉四諦法輪。憍陳如比丘最
初悟道。後來真淨禪師初住洞山。拈云。今日
新豐洞裏。秖轉箇拄杖子。遂拈拄杖著左邊
云。還有最初悟道者麼。若無丈夫自有衝天
志。莫向如來行處行。遂喝一喝下座。若是印
上座則不然。今日向鳳皇山裏初無工夫轉
四諦法輪。亦無氣力轉拄杖子。秖教諸人行
須緩步語要低聲。何故欲得不招無間業。莫
謗如來正法輪。上堂。三世諸佛以一句演百
千萬億句。收百千萬億句秖在一句。祖師門
下半句也無。秖恁麼合喫多少痛棒。諸仁者。
且諸佛是祖師是。若道佛是祖不是祖是佛
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不是。取捨未忘。若道佛祖一時是佛祖一時
不是顢頇不少。且截斷葛藤一句作麼生道。
大蟲裹紙帽。好笑又驚人。復舉僧問巖頭。浩
浩塵中如何辯主。頭云。銅砂鑼裏滿盛油。師
曰。大小巖頭打失鼻孔。忽有人問保寧。浩浩
塵中如何辯主。秖對他道。天寒不及卸帽。上
堂。六月初一燒空赤日。十字街頭雪深一尺。
掃除不暇回避不及。凍得東村廖胡子。半夜
著靴水上立。上堂。將心除妄妄難除。即妄明
心道轉迂。桶底趯穿無忌諱。等閑一步一芙
蕖。師至徑山彌浹 孝宗皇帝召對選德殿。
稱旨入對。日賜肩輿於東華門內。十年二
月上注圓覺經。遣使馳賜命作序。師年邁
益厭住持。十五年冬奏乞庵居得請。紹熙元
年十一月往見交承智策禪師與之言別。策
問行日。師曰。水到渠成歸索紙書十二月初
七夜雞鳴時九字如期而化。奉蛻質返寺之
法堂留七日。顏色明潤髮長頂溫。越七日葬
于庵之西崗。諡慈辯禪師。塔曰智光。
昭覺元禪師法嗣
鳳棲慧觀禪師上堂。前村落葉盡。深院桂花
殘。此夜初冬節。從茲特地寒。所以道。欲識佛
性義當觀時節因緣。時節若至其理自彰。喝
一喝。恁麼說話成人者少。敗人者多。
文殊道禪師法嗣
潭州楚安慧方禪師。本郡許氏子。參道禪師
於大別。未幾改寺為神霄宮。附商舟過湘南。
舟中聞岸人操鄉音。厲聲云叫那。由是有省。
即說偈曰。沔水江心喚一聲。此時方得契平
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生。多年相別重相見。千聖同歸一路行。住後
上堂。臨老方稱住持。全無些子玄機。開口十
字九乖。問東便乃答西。如斯出世討甚玄微。
有時拈三放兩。有時就令而施。雖然如是同
道方知。且道知底事作麼生。直須打翻鼻孔
始得。上堂。達磨祖師在脚底。踏不著兮提不
起。子細當頭放下看。病在當時誰手裏。張公
會看脈。李公會使藥。兩箇競頭醫一時用不
著藥不相投。錯錯喫茶去。
常德府文殊思業禪師。世為屠宰。一日戮猪
次忽洞徹心源。即棄業為比丘。述偈曰。昨日
夜叉心。今朝菩薩面。菩薩與夜叉。不隔一條
線。往見文殊。殊曰。爾正殺猪時見箇甚麼便
乃剃頭行脚。師遂作鼓刀勢。殊喝曰。這屠兒
參堂去。師便下參堂。住文殊日上堂。舉趙州
勘婆話。乃曰。勘破婆子。面青眼黑。趙州老
漢。瞞我不得。
何山珣禪師法嗣
婺州義烏稠巖了贇禪師上堂。舉趙州狗子
無佛性話。乃曰。趙州狗子無佛性。萬疊青山
藏古鏡。赤脚波斯入大唐。八臂那吒行正令。
咄。
待制潘良貴居士字義榮。年四十回心祖闈。
所至挂鉢隨眾參扣。後依佛燈久之不契。因
訴曰。某秖欲死去時如何。燈曰。好箇封皮且
留著使用。而今不了不當。後去忽被他換却
封皮卒無整理處。公又以南泉斬猫兒話問
曰。某看此甚久終未透徹。告和尚慈悲。燈曰。
爾秖管理會別人家猫兒。不知走却自家狗
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子。公於言下如醉醒。燈復曰。不易公進此一
步。更須知有向上事始得。如今士大夫說禪
說道。秖依著義理便快活。大率似將錢買油
餈喫了便不饑。其餘便道是瞞他亦可笑也。
公唯唯。
泐潭明禪師法嗣
漢州無為隨庵守緣禪師。本郡人姓史氏。年
十二病目。去依棲禪慧目能禪師圓具。出峽
至寶峯。值峯上堂舉永嘉曰。一月普現一切
水。一切水月一月攝。師聞釋然領悟。住後上
堂曰。以一統萬。一月普現一切水。會萬歸一。
一切水月一月攝。展則彌綸法界。收來毫髮
不存。雖然收展殊途。此事本無異致。但能
於根本上著得一隻眼去。方見三世諸佛歷
代祖師盡從此中示現。三藏十二部一切修
多羅盡從此中流出。天地日月萬象森羅盡
從此中建立。三界九地七趣四生盡從此中
出沒。百千法門無量妙義乃至世間工巧諸
技藝盡現行此事所以世尊拈華迦葉便乃微
笑。達磨面壁二祖於是安心。桃華盛開靈雲
疑情盡淨。擊竹作響香嚴頓忘所知。以至盤
山於肉案頭悟道。彌勒向魚市裏接人。誠謂
造次顛沛必於是。經行坐臥在其中。既有如
是奇特。更有如是光輝。既有如是廣大。又有
如是周遍。爾輩諸人因甚麼却有迷有悟。要
知麼。幸無偏照處。剛有不明時。
續傳燈錄卷第三十一
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續傳燈錄卷第三十二目錄
大鑑下第十七世
*
徑山大慧杲禪師法嗣九十四人
* 教忠彌光禪師
* 東林道顏禪師
* 西禪鼎需禪師
* 東禪思岳禪師
* 西禪守淨禪師
* 開善道謙禪師
* 育王德光禪師
* 華藏宗演禪師
* 天童淨全禪師
* 大溈法寶禪師
* 玉泉曇懿禪師
* 薦福悟本禪師
* 育王遵璞禪師
* 能仁祖元禪師
* 靈岩了性禪師
* 蔣山善直禪師
* 萬壽自護禪師
* 大溈景暈禪師
* 靈隱了演禪師
* 光孝致遠禪師
* 雪峯蘊聞禪師
* 連雲道能禪師
* 靈隱道印禪師
* 竺原宗元菴主
* 近禮侍者
* 淨居尼妙道禪師
* 資壽尼妙總禪師
* 侍郎張九成居士
* 參政李邴居士
* 寶學劉彥脩居士
* 提刑吳偉明居士
* 門司黃彥節居士
* 秦國夫人計氏
* 徑山了明禪師已上三十四人見錄
* 祖麟道者
* 清涼珠禪師
* 花藥繼明禪師
* 大雲頴禪師
* 昭覺子文禪師
* 龍王自隱禪師
* 岳麓梵禪師
* 南華因禪師
* 超宗道人
* 大溈惠仰禪師
* 洛浦相禪師
* 徑山祖慶禪師
[031-0685c]
* 伊山冲密禪師
* 祥符如本禪師
* 象田德禪師
* 象田信禪師
* 龍牙信禪師
* 岳侍者
* 光孝林禪師
* 雲臥曉瑩禪師
* 九鼎法生禪師
* 黃文昌編脩
* 鄭昂居士
* 徑山有才禪師
* 大悲間禪師
* 雪峯慧然禪師
* 華嚴覺印禪師
* 福嚴了賢禪師
* 慶成冲禪師
* 報恩崇海禪師
* 光孝祖彥禪師
* 薦福妙熙禪師
* 博山能禪師
* 石門仁禪師
* 龍翔宗常禪師
* 蔣山恩禪師
* 蔣山等詮禪師
* 光孝圓禪師
* 黑水曇振禪師
* 秀峯南禪師
* 法濟僧鶚禪師
* 報恩行禪師
* 舟峯慶老禪師
* 薦福普仁禪師
* 水陸野菴和尚
* 大溈如晦禪師
* 玉泉道成禪師
* 明招觀禪師
* 興王如沼禪師
* 從慶慶禪師
* 法宏首座
* 石泉詠禪師
* 光孝立禪師
* 明昭微禪師
* 大明廣容禪師
* 昭覺祖明禪師
* 正法秀禪師
* 仰山圓禪師
* 正煥首座
* 關西尼真如已上六十人無錄
續傳燈錄卷第三十二目錄終
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