續傳燈錄卷第十
大鑑下第十二世
投子青禪師法嗣
芙容道楷禪師。沂州沂水人。生崔氏。為人剛
勁孤硬。自其少時即能辟穀學道。隱伊陽山
中。後遊京師藉名術臺寺。試所習得度具戒。
謁青華嚴於淮山海會。問佛祖言句如家常
茶飯。離此之外別有為人言句也無。青曰。汝
道寰中天子勅。還假禹湯堯舜也無。楷擬酬
之。青以拂子摵之曰。汝發意來早有二十棒
也。於是楷悟旨於言下。再拜即去。青呼曰。且
來。楷亦不顧。青曰。汝到不疑之地耶。楷以手
掩耳。後掌眾食。青問。厨務句當良苦。對曰
不敢。曰汝炊飯耶煮粥耶。對曰。人工淘米著
火。行者煮粥炊飯。曰汝作甚麼。對曰。和尚慈
悲放他閑去。又嘗從青遊園。青以拄杖付楷
曰。理合與麼。對曰。與和尚提鞋挈杖不為分
外。曰有同行在。對曰。那一人不受教。青遂休
去。至晚青謂曰。早來說話未盡。對曰。更請舉
看。青曰。卯生日戌生月。楷即點燈來。曰上來
下去總不空然。對曰。在左右理合如此。曰奴
兒婢子誰家屋裏無對。曰和尚尊年缺他不
可。曰與麼殷勤。對曰。報恩有分。元豐五年北
還沂間居馬鞍山。遂出世說法。初住沂州之
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仙洞。後遷西洛之招提龍門。又遷住郢州之
大陽隋州之大洪。皆一時名公卿為之勸請。
洞上之風大振西北。崇寧三年有詔住。東京
十方淨因禪院。大觀元年冬移住天寧。差中
使押入不許辭免。俄開封尹李孝壽奏。楷道
行卓冠叢林。宜有以褒顯之。即賜紫伽黎號
定照禪師。楷焚香謝恩罷。上表辭之曰。伏蒙
聖慈特差彰善閣秖候譚禎。賜臣定照禪師
號及紫衣牒一道。臣感戴睿恩已。即時焚香
陞座仰祝聖壽訖。伏念臣行業遷疎道力綿
薄。常發誓願不受利名。堅持此意積有歲年。
庶幾如此傳道後來。使人專意佛法。今雖蒙
異恩。若遂忝冒則臣自違素願何以教人。豈
能仰稱陛下所以命臣住持之意。所有前件
恩牒不敢祇受。伏望聖慈察臣微悃。非敢飾
詞。特賜俞允臣沒齒行道上報天恩。上閱之
以付李孝壽。躬往諭朝廷旌善之意。而楷確
然不回。開封尹具以聞。上怒收付有司。有
司知楷忠誠而適犯天威。問曰。長老枯悴有
疾乎。楷曰。平日有疾今實無。又曰。言有疾
即於法免罪譴。楷曰。豈敢僥倖稱疾而求
脫罪譴乎。吏太息。於是受罰著縫掖編管緇
州。都城道俗見者流涕。楷氣色閑暇。至緇州
僦屋而居。學者益親。明年冬勅放。令自便
菴於芙容湖中。數百人環繞坐臥。楷慮禍。乃
日各食粥一盃。不堪者稍稍去。在者猶百許
人。政和七年冬勅賜所居菴額華嚴禪寺。明
年五月十四日無疾而歿。先寫偈付侍者曰。
吾年七十六。世緣今巳足。生不愛天堂。死不
[010-0524a]
怕地獄。撒手橫身三界外。騰騰任運何拘束。
初楷在大陽。青華嚴遣果侍者。以大陽皮履
直裰付之。楷以付襄州洞山道微。微退罷還
淛東歿於雙林小寺。今取以還鹿門山。建閣
藏之曰藏衣。楷偈句精深有旨法。作五偈述
其門風。一曰。妙唱不干舌。偈曰。剎剎塵塵處
處談。不勞彈指善財參。空生也解通消息。花
雨巖前鳥不嗛。二曰。死蛇驚出草。偈曰。日炙
風吹草裏埋。觸他毒氣又還乖。闇地若教開
死口。長安依舊絕人來。三曰。解鍼枯骨吟。偈
曰。死中活得是非常。密用他家別有長。半夜
髑髏吟一曲。氷河紅焰却清涼。四曰。鐵鋸和
三臺。偈曰。不是宮商調。誰人和一場。伯牙何
所措。此曲舊來長。五曰。古今無間。偈曰。一
法原無萬法空。箇中那許悟圓通。將謂少林
消息斷。桃花依舊笑春風。楷舊隱與虎為隣。
虎嘗乳四子。月餘。楷闞其出往視之。腥臭不
可言。竊携其一還。虎得彘曳至弄穴前伏地。
喜見脊尾。但見三子。怒以足跑地吼。群鳥皆
鳴翔其上。楷即放還之。其伊陽宰韓承議偈
曰。老愛依山人事稀。虎馴菴畔怪來遲。寥寥
石室塵埃滿。不知何日是歸期。又曰。數里無
人到。山黃始覺秋。巖間一覺睡。忘却百年
憂。
隨州大洪山報恩禪師。衛之黎陽劉氏子。世
皆碩儒。師未冠舉方略擢上第。後厭塵境請
于朝乞謝簪紱為僧。上從其請。遂遊心祖道
至投子。未久即悟心要。子曰。汝再來人也。宜
自護持。辭謁諸名宿皆蒙印可。丞相韓公縝
[010-0524b]
請開法於西京少林。未幾大洪革律為禪詔
師居之。上堂。五五二十五。案山雷主山雨。明
眼衲僧莫教錯舉。僧問。九鼎澄波即不問。為
祥為瑞事如何。師曰。古今不墜。曰這箇且拈
放一邊。向上還有事也無。師曰。太無厭生。曰
作家宗師。師曰。也不消得上堂。如斯話會誰
是知音。直饒向一句下千眼頓開。端的有幾
箇是迷逢達磨。諸人要識達磨祖師麼。乃舉
手作揑勢曰達磨鼻孔在少林手裏。若放開
去也。從教此土西天說黃道黑欺胡謾漢。若
不放過不消一揑。有人要與祖師作主。便請
出來與少林相見。還有麼。良久曰。果然。上堂
拈起拄杖曰。昔日德山臨濟信手拈來。便能
坐斷十方壁立千仞。直得氷河焰起枯木花
芳。諸人若也善能橫擔竪夯遍問諸方。苟或
不然少林倒行此令去也。擊禪床一下。僧問。
一箭一群即不問。一箭一箇事如何。師曰。中
也。曰還端的也無。師曰。同聲相應同氣相求。
曰恁麼則石鞏猶在。師曰。非但一箇兩箇。曰
好事不如無。師曰。穿却了也。問三玄三要即
不問。五位君臣事若何。師曰。非公境界。曰恁
麼則石人拊掌木女呵呵。師曰。杓卜聽虛聲。
熟睡饒譫語。曰若不上來伸此問。焉能得見
少林機。師曰。放過則不可。隨後便打。上堂橫
按拄杖曰。便與麼休去已落二三。更若忉忉
終成異見。既到這裏。又不可弓折箭盡去也。
且衲僧家遠則能照近則能明。乃拈起拄杖
曰。穿却德山鼻孔。換却臨濟眼睛。掀翻大海
撥轉虛空。且道三千里外誰是知音。於斯明
[010-0524c]
得大似杲日照天。苟或未明不免雲騰致雨。
卓一下。問祖師西來九年面壁。最後一句請
師舉唱。師曰。面黑眼睛白。師甞設百問以問
學者。其略曰。假使百千劫所作業不忘。為
甚麼一稱南無佛罪滅河沙劫。又作此○相曰。
森羅萬象總在其中。具眼禪人試請甄別。上
堂拈拄杖曰。看看大地雪漫漫。春來特地寒。
靈峯與少室。料掉不相于。休論佛意祖意。謾
謂言端語端。鐵牛無踪跡。明月蘆花君自看。
卓拄杖下座。師素與無盡居士張公商英友
善。無盡嘗以書問三教大要曰。清涼疏第三
卷。西域邪見不出四見。此方儒道亦不出此
四見。如莊老計自然為因能生萬物。即是邪
曰。易曰。太極生兩儀。太極為因亦是邪因。若
謂一陰一陽之謂道。能生萬物亦是邪因。若
計一為虛無則是無因。今疑老子自然與西
天外道自然不同。何以言之。老子曰。常無欲
以觀其妙。常有欲以觀其徼。無欲則常有。徼
則已入其道矣。謂之邪因。豈有說乎。易曰。一
陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。神也者妙
萬物而為言。寂然不動感而遂通天下之故。
今乃破陰陽變易之道為邪因。撥去不測之
神。豈有說乎。望紙後批示。以斷疑網故也。師
答曰。西域外道宗多途。要其會歸不出有無
四見而已。謂有見無見亦有亦無見非有非
無見也。蓋不即一心為道則道非我有。故名
外道。不即諸法是心則法隨見異。故名邪見。
如謂之有有則有無。如謂之無無則無有。有
無則有見競生。無有則無見斯起。若亦有亦
[010-0525a]
無見非有非無見亦猶是也。夫不能離諸見
則無以明自心。無以明自心則不知正道矣。
故經云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自
心。云何知正道。又曰。有見即為垢。此則未為
見。遠離於諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正
異途正由見悟殊致故也。故清涼以莊老計
道法自然能生萬物。易謂。太極生兩儀。一陰
一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一陽為
道。能生萬物則是邪因。計一為虛無則是無
因。嘗試論之。夫三界唯心萬緣一致。心生故
法生。心滅故法滅。推而廣之彌綸萬有而非
有。統而會之究竟寂滅而非無。非無亦非非
無。非有亦非非有。四執既亡百非斯遣。則自
然因緣皆為戲論。虛無真實俱是假名矣。至
若謂太極陰陽能生萬物。常無常有斯為眾
妙之門。陰陽不測是謂無方之神。雖聖人設
教示悟多方。然既異一心寧非四見。何以明
之。蓋虛無為道道則是無。若自然若太極若
一陰一陽為道。道則是有常。無常有則是亦
無亦有。陰陽不測則是非有非無。先儒或謂
妙萬物謂之神則非物物。物則亦是無。故西
天諸大論師皆以心外有法為外道。萬法唯
心為正宗。蓋以心為宗則諸見自亡。言雖或
異未足以為異也。心外有法則諸見競生。言
雖或同未足以為同也。雖然儒道聖人固非
不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心
為萬法之宗。雖或言之猶不論也。如西天外
道皆大權菩薩示化之所施。為橫生諸見曲
盡異端以明佛法。是為正道。此其所以為聖
[010-0525b]
人之道順逆皆宗。非思議之所能知矣。故
古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今
知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為
權未必知權也。知權之為實斯知權矣。是
亦周孔老莊設教立言之本意。一大事因緣
之所成始所成終也。然則三教一心同途異
轍。究竟道宗本無言說。非維摩大士孰能
知此意也。
沂州洞山雲禪師上堂。秋風
卷地夜雨翻空。可中別有清涼箇裏更無熱
惱。是誰活計到者。方知纔落見聞即居途路。
且道到家後如何。任運獨行無伴侶。不居正
位不居偏。
長安福應文禪師上堂。明明百草頭。明明祖
師意。直下便承當。錯認弓為矢。惺惺底築著
磕著。懵懂底和泥合水。龜毛拂逼塞虛空。兔
角杖撑天拄地。日射珊瑚林。知心能幾幾。擊
禪床下座。
滁州龍蟠聖壽曇廣禪師。僧問。師唱誰家曲
宗風嗣阿誰。師曰。楊廣山頭雲靄靄。月華菴
畔柏青青。曰恁麼則投子嫡嗣大陽親孫也。
師曰。未跨鐵牛捧如雨點。曰今日已知端的。
師曰。一任敲磚打瓦。
玉泉皓禪師法嗣
郢州林溪興教文慶禪師上堂。六六三十六。
東方甲乙木。嘉州大像出關來。陜府鐵牛入
西蜀。參。
夾山遵禪師法嗣
江陵福昌信禪師。僧問。一花開五葉。如何是
第一葉。師提起坐具。僧曰。雲生片片雨點霏
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霏。師曰。不痛不知傷。僧曰。這箇猶是風生雨
意。如何是第一葉。師將坐具摵一摵。僧拍掌。
師曰。一任𨁝跳。問如何是佛。師曰。東家兒郎
西家織女。僧曰。學人不會。師曰。擲筆拋梭。
上堂召大眾。眾舉頭。師曰。南山風色緊。便
下座。
佛印元禪師法嗣
臨安府百丈慶善陀淨悟禪師。僧問。如何是
佛。師曰。問誰。曰特問和尚。師曰。鷂子過新
羅。上堂。說則搖唇行則動脚。直饒不說不行
時錯錯。拍禪床下座。
常州善權慧泰禪師上堂。諸佛出世廣演三
乘。達磨西來密傳大事。上根之者言下頓超。
中下之流須當漸次發明心地。或一言唱道。
或三句敷揚。或善巧應機遂成多義。撮其樞
要總是空花。一句窮源沈埋祖道。敢問諸人
作麼生是依時及節底句。良久曰。微雲淡河
漢。疎雨滴梧桐。參。
饒州崇福德基禪師上堂。若於這裏會得。便
能入一佛國坐一道場。水鳥樹林共譚斯要。
樓臺殿閣同演真乘。續千聖不盡之燈。照八
面無私之焰。所以道。在天同天在人同人。還
有知音者麼。良久曰。水底金烏天上日。眼中
瞳子面前人。
婺州寶林懷吉真覺禪師上堂。善慧遺風五
百年。雲黃山色秖依然。而今祖令重行也。一
句流通遍大千。大眾且道是甚麼句。莫是函
蓋乾坤截斷眾流隨波逐浪底麼吽。有甚交
涉。自從有佛祖已來未曾動著。今日不可漏
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泄真機去也。顧視大眾曰。若到諸方不得錯
舉。
洪州資福宗誘禪師上堂。龍泉今日與諸人
說些葛藤。良久曰。枝葛上更生枝蔓。
洪州翠嵓廣化惠空禪師。僧問。如何是道。師
曰。荒田不揀。云莫便是和尚為人處麼。師曰。
量才補職。示眾曰。昨日雨霖霖。今朝日杲杲。
文殊與普賢。全身入荒草。賴得王老師夜來
眠起早。拈起拄杖曰。來也來也。不見道春
無三日晴。下座。
饒州密嵓淨土德溥禪師。僧
問。如何是密嵓境。師曰。芙容頭上清風起。云
如何是境中人。師曰。雨露增前野老歌。云向
上宗乘如何指示。師曰。新聲調古曲。那箇是
知音。
南康軍雲居山仲和禪師。僧問。如何是佛。師
曰。問處分明。僧云。夜來松竹起清風。吹散白
雲三兩片。師曰。且莫磕著露柱。僧禮拜歸眾。
師噓噓。
廬山同安崇勝幼宗禪師。上堂拈拄杖示眾
曰。拄杖子是體。擊禪床一下曰。這箇是用直
得高低普見遠近皆聞。正當恁麼時且道是
分不分。良久曰。楖栗橫挑華藏界。維摩掌上
未為多。下座。
袁州龍興居嶽禪師。僧問。師唱誰家曲宗風
嗣阿誰。師曰。自從達磨分流後。萬派都歸是
一家。云學人未曉請師直指。師曰。集雲峯下
四藤條。
廬山萬杉子章禪師。僧問。道泰不傳天子令。
時清共唱太平歌。如何是太平歌。師曰。雲盡
[010-0526b]
日月正。雪消天地春。云恁麼則雨灑千峯秀
風動萬年枝。師曰。星江水闊連天碧。五老山
橫宇宙寬。問師資未相見時如何。師曰。定光
金地遙招手。云見後如何。師曰。尊卑定位。
信州鵝湖山仁壽德延禪師。僧問。如何是鵝
湖境。師曰。一泓湖水春來淥。數隻仙鵝天外
歸。云如何是境中人。師曰。松聲來客坐。山
翠上人衣。乃曰。眾口咸來發問端。當空一點
欲酧難。而今大義重宣也。剔起眉毛覿面看。
久立。
廣因要禪師法嗣
福州妙峯如璨禪師上堂。今朝是如來降生
之節。天下緇流莫不以香湯灌沐共報洪恩。
為甚麼教中却道。如來者無所從來。既是無
所從來。不知降生底是誰。試請道看。若道
得其恩自報。若道不得明年四月八還是驀
頭澆。
智海逸禪師法嗣
瑞州廣蘗志因禪師。僧問。如何是得力句。師
曰脚。曰學人不會。師曰。一步進一步。上
堂。四十九年說恩潤禽魚。十萬途程來警悟
人天。這二老漢各人好與三十棒。何故一箇
說長說短。一箇胡言漢語。雖然如是且放過
一著。
福州大中德隆海印禪師上堂。法無異法道
無別道。時時逢見釋迦。處處撞著達磨。放步
即交肩。開口即咬破。不咬破大小大。上堂。夫
欲智拔先須定動。卓拄杖曰。唵蘇嚧㗭唎娑
婆訶。歸堂喫茶。上堂。觸境無滯底為甚麼擡
[010-0526c]
頭不起。田地穩密底為甚麼下脚不得。譬如
天王賜與華屋。雖獲大宅要因門入。乃曰。門
聻。樊噲踏開真主出。巨靈擡手錦鱗噴。參。上
堂。平旦寅曉何人。處處彌陀佛。家家觀世音。
月裏麒麟看北斗。向陽椑子一邊青。
福州白鹿山仲豫禪師。開堂日問答罷。師乃
曰。設使言中辯的句裏藏機。意思交馳並同
流浪。何故吾祖之道豈其然乎。若是上根作
者。獨步丹霄臨機大用。把住涓滴不漏。放行
乃浪涌千江。踞地全威壁立千仞。得不英靈
自己荷負宗門。直饒恁麼未稱衲僧。且道衲
僧有甚麼奇特。良久曰。深秋簾幕千家雨。落
日樓臺一笛風。下座。
簽判劉經臣居士字興朝。少有逸才登仕版。
於佛法未之信。年三十二會東林照覺總禪
師與語啟迪之乃敬服。因醉心祖道。既而抵
京師謁慧林冲禪師。於僧問雪竇如何是諸
佛本源。答曰千峯寒色。語下有省。歲餘官雒
幕。就參韶山杲禪師。將去任辭韶山。山囑曰。
公如此用心何愁不悟。爾後或有非常境界
無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去便成法器。
若收拾不得則有不寧之疾成失心之患矣。
未幾復至京師趨智海依正覺逸禪師請問因
緣。海曰。古人道。平常心是道。爾十二時中放
光動地不自覺知。向外馳求轉疎轉遠。公益
疑不解。一夕入室。海舉傳燈所載。香至國王
問波羅提尊者。何者是佛。尊者曰。見性是
佛之語問之。公不能對疑甚。遂歸就寢。熟睡
至五鼓。覺來方追念間。見種種異相表裏通
[010-0527a]
徹。六根震動天地回旋。如雲開月現喜不自
勝。忽憶韶山臨別所囑之言。姑抑之。逗明。趨
智海悉以所得告。海為證據且曰。更須用得
始得。公曰。莫要踐履否。海厲聲曰。這箇是甚
麼事却說踐履。公默契。乃作發明心地頌八
首。及著明道諭儒篇以警世。詞曰。明道在乎
見性。余之所悟者見性而已。孟子曰。口之於
味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。
四肢之於安佚也性也。楊子曰。視聽言貌思
性所有也。有見於此則能明乎道矣。當知道
不遠人。人之於道猶魚之於水。未甞須臾離
也。唯其迷己逐物。故終身由之而不知。佛曰
大覺。儒曰先覺。蓋覺此耳。昔人有言曰。今古
應無墜。分明在目前。又曰。大道秖在目前。要
且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。
又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。
語默同居止。欲識佛去處。秖這語聲是。此佛
者之語道為最親者。立則見其參於前也。在
輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後
也。取之左右逢其源也。此儒者之語道最邇
者。奈何此道唯可心傳。不立文字故。世尊拈
花而妙心傳於迦葉。達磨面壁而宗旨付於
神光。六葉既敷千花競秀。分宗列派各有門
庭。故或瞬目揚眉擎拳舉指。或行棒行喝豎
拂拈槌。或持叉張弓輥毬舞笏。或拽石搬土
打鼓吹毛。或一默一言一吁一笑。乃至種種
方便皆是親切為人。然秖為太親故人多罔
措。瞥然見者不隔絲毫。其或沈吟迢迢萬里。
欲明道者宜無忽焉。祖祖相傳至今不絕。真
[010-0527b]
得吾儒所謂忿而不發開而弗違者矣。余之
有得實在此門。反思吾儒自有其道。良哉孔
子之言。默而識之一以貫之。故目擊而道存
指掌而意諭。凡若此者皆合宗門之妙旨。得
教外之真機。然而孔子之道傳之子思。子思
傳之孟子。孟子既沒不得其傳。而所以傳於
世者特文字耳。故余之學必求自得而後已。
幸余一夕開悟。凡目之所見耳之所聞心之
所思口之所談手足之所運動無非妙者。得
之既久日益見前。每以與人人不能受。然後
知其妙道果不可以文字傳也。嗚呼是道也。
有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其
自知乎。終余之身而有其人邪無其人邪。所
不可得而知也。故為記頌歌語以流播其事。
而又著此篇以諭吾徒云。
支提隆禪師法嗣
杭州靈隱玄本禪師。僧問。蚌含未剖時如何。
師曰。光從何來。問臨濟入門便喝。德山入門
便棒。此意如何。師曰。天晴不肯去。師見僧看
經乃問。看甚麼經。僧無語。乃示頌曰。看經不
識經。徒勞損眼睛。欲得不損眼。分明識取經。
淨土素禪師法嗣
杭州淨土院惟正禪師。秀州華亭黃氏子。幼
從錢塘資聖院本如隷業。且將較藝於有司。
如使禱觀音像以求陰相。師謝曰。豈忍獨私
於己哉。郡人朱紹安聞而加歎。欲啟帑度之。
師慨然曰。古之度人以清機密旨。今反是去
古遠矣。吾墮三寶數當有其時已。而遇祥符
覃恩得諧素志。獨擁毳袍且弊。同列慢之。師
[010-0527c]
曰。佛乎佛乎儀相云乎哉。僧乎僧乎盛服云
乎哉。厥後有願輸奉歲時用度俾繼加之院
務。亦復謝曰。聞托鉢乞食。未聞安坐以享。聞
歷謁諸祖。未聞廢學自任。況我齒茂氣完。正
在筋力為禮。非從事屋廬之秋也。於是提策
東引。學三觀於天台。復旋徑山恣單傳之旨
於老宿惟素。素董臨安功臣山淨土院。師輔
相之久而繼席焉。然為人高簡律身精嚴。名
卿巨公多所推尊。葉內翰清臣牧金陵。迎師
語道。一日葉曰。明日府有燕飲師固奉律能
為我少留一日欵清話否。師諾之。翌日遣使
邀。師留一偈而返曰。昨日曾將今日期。出門
倚杖又思惟。為僧祇合居嵓谷。國士筵中甚
不宜。坐客皆仰其標致。師識慮洗然不牽世
累。雅愛跨黃犢。出入軍持巾鉢悉挂角上。市
人爭觀之。師自若也。杭守蔣侍郎嘗與師為
方外友。每往謁至郡庭下犢。談笑終日而去。
蔣有詩曰。禪客尋常入舊都。黃牛角上挂瓶
盂。有時帶雪穿雲去。便好和雲畫作圖。師嘗
作山中偈曰。橋上山萬層。橋下水千里。惟有
白鷺鸞。見我常來此。平生製作三十卷號錦
溪集。又工書筆法勝絕。秦少遊珍藏之。冬不
擁爐。以蘆花作毬納足其中。客至共之。夏
秋好翫月。盤膝大盆中浮池上。自旋其盆吟
笑達旦。率以為常。九峯韶禪師嘗客于院。一
夕將臥。師邀之曰。月色如此。勞生擾擾對之
者能幾人。峯唯唯而矣。久之。呼童子使熟炙。
峯方飢意作藥石頃乃橘皮湯一盃。峯匿笑
曰。無乃太清乎。有問曰。師以禪師名。乃不談
[010-0528a]
禪何也。師曰。徒費言語。吾懶寧假曲折。但日
夜煩萬象為敷演耳。言語有間而此法無盡。
所謂造物無盡藏也。皇祐元年孟夏八日語
眾曰。夫動以對靜未始有極。吾一動歷年六
十有四。今靜矣。然動靜本何有哉。於是泊然
而逝。
寶林殊禪師法嗣
婺州寶林用明禪師。僧問。世尊三昧迦葉不
知。和尚三昧什麼人知。師曰。泥牛穿海去。木
馬透雲歸。云恁麼則學人請益。師曰。未敢相
許。僧無語。師曰。真箇。
東山宗禪師法嗣
建州定峯曉宣禪師。僧問。如何是祖師西來
意。師曰。雲收千嶽翠。云如何領會。師曰。雨
洗百花鮮。問學人上來請師垂示。師曰。江澄
秋夜月。風掃曉天霞。云一句纔聞流通萬古。
師曰。汝作麼生會。僧喝。師便打。
續傳燈錄卷第十
續傳燈錄卷第十一目錄
大鑑下第十二世
*
雲居舜禪師法嗣十五人
* 蔣山法泉禪師
* 天童澹交禪師
* 崇梵餘禪師
* 慈雲修慧禪師
* 長耳子良禪師
* 開元瑩禪師已上六人見錄
* 衡山澄信禪師
* 祥符曉儒禪師
* 褒親暕禪師
* 善果懷演菴主
[010-0528b]
* 觀音元隱禪師
* 祥符法周禪師
* 西禪懷義禪師
* 開平處良禪師
* 慈雲居慧禪師已上九人無錄
大溈宥禪師法嗣五人
* 歸宗慧通禪師
* 興教慧憲禪師
* 崇福清雅禪師已上三人見
* 崇福貴安禪師
* 大溈和尚已上二人無錄
育王璉禪師法嗣二十三人
* 佛日戒弼禪師
* 天宮慎徽禪師
* 徑山維琳禪師
* 臨平勝因資禪師
* 彌陀正彥菴主已上五人見錄
* 金山寶覺禪師
* 安巖崇海禪師
* 廣慧利和禪師
* 明仙道信禪師
* 鳳皇文喜禪師
* 佛日道榮禪師
* 萬壽洪德禪師
* 精嚴同定禪師
* 寶雲有馨禪師
* 東禪智華禪師
* 東禪智賢禪師
* 極樂興嗣禪師
* 普先處忠禪師
* 石門希仲禪師
* 解空清瑞禪師
* 五磊智環禪師
* 顯聖宗利禪師
* 孫覺莘老居士已上十八人無錄
靈隱知禪師法嗣二人
* 靈隱正童禪師見錄
* 雪峯守超禪師無錄
承天簡禪師法嗣二人
* 智者利元禪師
* 瑞安僧印禪師已上二人見錄
九峯鑑韶禪師法嗣一人
* 大梅法英禪師見錄
稱心倧禪師法嗣一人
[010-0528c]
* 慧日堯禪師見錄
報本蘭禪師法嗣二人
* 中際可遵禪師
* 法明上座已上二人見錄
稱心明禪師法嗣一人
* 上藍光寂禪師見錄
承天宗禪師法嗣九人
* 崇福了禪師
* 承天守明禪師
* 鳳皇有從禪師
* 大龍德全禪師
* 海印法安禪師已上五人見錄
* 崑山曇玉禪師
* 因勝師俊禪師
* 法雨重俊禪師
* 護國從利禪師已上四人無錄
長蘆福禪師法嗣六人
* 廣慧和禪師見錄
* 保寧真戒禪師
* 長蘆法海禪師
* 壽寧楚韶禪師
* 資福文雅禪師
* 三祖慧雲禪師已上五人無錄
天衣和禪師法嗣二人
* 菩提志專禪師見錄
* 菩提光用禪師無錄
雲居齊禪師法嗣五十六人
* 雲居契瓌禪師
* 靈隱文勝禪師
* 瑞巖義海禪師
* 廣慧智全禪師
* 保福居喣禪師
* 南明惟宿禪師
* 清溪清禪師
* 萬杉廣智禪師
* 金鵝虛白禪師
* 翠峯洪禪師
* 上藍普禪師已上十一人見錄
* 龍華悟乘禪師
* 報恩行思禪師
* 漳江昭遠禪師
* 興國洪禪師
* 楊岐居蘊禪師
* 九峯子玄禪師
* 鵝湖令新禪師
* 雲龍子才禪師
* 三祖岳禪師
[010-0529a]
* 雲竇遇新禪師
* 報本義圓禪師
* 建山智杲禪師
* 楊岐德海禪師
* 上方子澄禪師
* 化城會平禪師
* 清化智聰禪師
* 象田德圓禪師
* 育王居素禪師
* 圓通利柔禪師
* 羅漢懷端禪師
* 化城自顏禪師
* 薦福臻禪師
* 清化子昌禪師
* 龍華有忠禪師
* 顯聖居耀禪師
* 雲居慧震禪師
* 興化善能禪師
* 北禪覺寧禪師
* 慧日達禪師
* 甘露真禪師
* 東禪清顯禪師
* 岳楚永柔和尚
* 彬州文靖和尚
* 明州智遠和尚
* 越州承雅和尚
* 南岳彥詮和尚
* 西蜀義詮和尚
* 安德玄邃和尚
* 玄寂義勳和尚
* 饒州仁鑑和尚
* 撫州保麟和尚
* 南山省堂主
* 正慶惠洪和尚
* 鹿門慧昭山主
* 蘇州慶思和尚已上四十五人無錄
功臣軻禪師法嗣四人
* 堯峯顥暹禪師
* 聖壽志昇禪師
* 功臣守如禪師已上三人見錄
* 寶華懷古禪師無錄
棲賢澄湜禪師法嗣十一人
* 興教惟一禪師
* 西余體柔禪師
* 定山惟素山主
* 福嚴省賢禪師
* 仰山智齊禪師已上五人見錄
* 棲賢智通禪師
* 石佛宗禪師
* 東禪覺禪師
* 雪竇惟則禪師
* 西余榮禪師
* 南岳福嚴和尚已上六人無錄
[010-0529b]
羅漢林禪師法嗣十五人
* 長蘆贊禪師
* 支提昭愛禪師
* 靈峯道誠禪師
* 仰山擇和禪師
* 崇勝道珍禪師
* 富樂智靜禪師
* 慧力紹珍禪師
* 太寧慶璁禪師已上八人見錄
* 何山曉禪師
* 興國慧禪師
* 萬杉懿宣禪師
* 漳江昭達禪師
* 羅漢齊因禪師
* 崇勝楚齊禪師
* 報恩傳進禪師已上七人無錄
鳳棲卿禪師法嗣一人
* 鳳棲通禪師無錄
萬杉爽禪師法嗣一人
* 法華德嵩禪師無錄
永安楚禪師法嗣一人
* 疎山重秀禪師無錄
雪峯敦禪師法嗣一人
* 雪峯善譽禪師無錄
景清素禪師法嗣四人
* 何山日儉禪師
* 承天𧦬岑禪師
* 承天自能禪師
* 翠峯子淵禪師已上四人無錄
乾明同禪師法嗣四人
* 雙池智常禪師
* 含珠洞禪師
* 普寧常瑩禪師
* 南臺善圓禪師已上四人無錄
續傳燈錄卷第十一目錄終
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