續傳燈錄卷第二十二
大鑑下第十四世
黃龍心禪師法嗣
黃龍悟新禪師。王氏。韶州曲江人也。魁岸黑
面如梵僧狀。依佛陀院落髮。以氣節蓋眾好
面折人。初謁栖賢秀鐵面。秀問。上座甚處人。
對曰。廣南。韶州又問。曾到雲門否。對曰。曾
到。又問。曾到靈樹否。對曰。曾到。秀曰。如何
是靈樹枝條。對曰。長底自長短底自短。秀曰。
廣南蠻莫亂說。新曰。向北驢只恁麼拂袖而
出。秀器之。而新無留意。乃之黃龍謁寶覺禪
師。談辯無所抵悟。寶覺曰。若之技止此耶。是
故說食耳。渠能飽人乎。新窘無以進。從容白
曰。悟新到此弓折箭盡。願和尚慈悲指箇安
樂處。寶覺曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆。地
安樂處正忌上座許多骨董。直須死却無量
劫來全心乃可耳。新趨出。一日默坐下板會
知事捶行者。新聞杖聲忽大悟。奮起忘納其
屨。趨方丈見寶覺自譽曰。天下人總是學得
底。某甲是悟得底。寶覺笑曰。選佛得甲科何
可當也。新自是號死心叟。榜其居曰死心室。
蓋識悟也。久之去游湘西。是時哲禪師領嶽
麓。新往造焉。哲問。是凡是聖。對曰。非凡非
聖。哲曰。是什麼。對曰。高著眼。哲曰。恁麼則
南山起雲北山下雨。對曰。且道是凡是聖。哲
曰。爭奈頭上漫漫脚下漫漫。新仰屋作噓聲。
哲曰。氣急殺人。對曰。恰是。拂袖便出。謁法
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昌遇禪師。遇問近離甚處對曰某甲自黃龍
來。遇云。還見心禪師麼。對曰見。遇曰。什麼
處見。對曰。喫粥喫飯處見。遇插火筯於爐中
云。者箇又作麼生。新拽脫火筯便行。新初住
雲岩。已而遷翠岩。翠岩舊有淫祠。鄉人禳禬
酒胾汪穢無虛日。新誡知事毀之。知事辭以
不敢掇禍。新怒曰。使能作禍吾自當之。乃躬
自毀折。俄有巨蟒。蟠臥內引首作吞噬之狀。
新叱之而遁。新安寢無他。未幾再領雲岩。建
經藏太史黃公庭堅為作記。有以其親墓誌
鑱於碑陰者。新恚罵曰。陵侮不避禍若是。語
未卒電光翻屋雷擊自戶入。析其碑陰中分
之。視之已成灰燼。而藏記安然無損。晚遷住
黃龍。學者雲委。屬疾退居。晦堂夜參。竪起拂
子云。看看。拂子病死心病。拂子安死心安。拂
子穿却死心。死心穿却拂子。正當恁麼時。喚
作拂子又是死心。喚作死心又是拂子。畢竟
喚作什麼。良久云。莫把是非來辨我。浮生穿
鑿不相干。有乞末後句者。新與偈云。末後一
句子。直須心路絕。六根門既空。萬法無生滅。
於此徹其源。不須求解脫。生平愛罵人。只為
長快活。政和五年十二月十三日晚小參說
偈。十五日泊然坐逝。訃聞。諸方衲子為之嗚
咽流涕。茶毘得舍利五色。閱世七十二。坐四
十五夏。塔于晦堂之後。
隆興府黃龍靈源惟清禪師。本州陳氏子。印
心於晦堂。每謂人曰。今之學者未脫生死。病
在甚麼處。病在偷心未死耳。然非其罪。為師
者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖死
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其心果死乎。古之學者言下脫生死。效在甚
麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師
者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景不
動聲氣。而景之心已枯竭無餘矣。諸方所說
非不美麗。要之如趙昌畫花。花雖逼真而非
真花也。上堂。鼓聲纔動大眾雲臻。無限天機
一時漏泄。不孤正眼便合歸堂。更待繁詞沈
埋宗旨。縱謂釋迦不出世。四十九年說。達磨
不西來。少林有妙訣。修山主也似高里望鄉
關。又道若人識祖佛。當處便超越。直饒恁麼
悟入親切去。更有轉身一路。勘過了打。以拂
子擊禪林下坐。上堂。江月照松風吹。永夜清
宵更是誰。霧露雲霞遮不得。箇中猶道不如
歸。復何歸。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似
錐。上堂。三世諸佛不知有。恩無重報。狸奴白
牯却知有。功不浪施。明大用曉全機。絕踪跡
不思議。歸去好無人知。衝開碧落松千尺。截
斷紅塵水一磎。上堂。至道無難惟嫌揀擇。但
莫增愛洞然明白。祖師恁麼說話。瞎却天下
人眼。識是非別緇素底衲僧。到這裏如何辨
明。未能行到水窮處。難教坐看雲起時。
隆慶府泐潭草堂善清禪師。南雄州何氏子。
初謁大溈哲禪師無所得。後謁黃龍。龍示以
風旛話。久而不契。一日龍問。風旛話子作麼
生會。師曰。逈無入處乞師方便。龍曰。子見猫
兒捕鼠乎。目晴不瞬四足踞地。諸根順向首
尾一直擬無不中。子誠能如是。心無異緣六
根自靜。默然而究萬無失一也。師從是屏去
閑緣歲餘。豁然契悟。以偈告龍曰。隨隨隨昔
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昔昔隨隨隨後無人識。夜來明月上高峯。元
來秖是這箇賊。龍頷之。復告之曰。得道非難
弘道為難。弘道猶在己。說法為人難。既明之
後在力行之。大凡宗師說法。一句中具三玄。
一玄中具三要。子入處真實。得坐披衣向後
自看。自然七通八達去。師復依止七年。乃辭
遍訪叢林。後出世黃龍終于泐潭。僧問。牛頭
未見四祖時如何。師曰。京三卞四。曰見後如
何。師曰。灰頭土面。曰畢竟如何。師曰。一場
懡㦬。開堂上堂。舉浮山遠和尚云。欲得英
俊麼。仍須四事俱備。方顯宗師蹊徑。何謂也。
一者祖師巴鼻。二具金剛眼晴。三有師子爪
牙。四得衲僧殺活。拄杖得此四事。方可縱橫
變態任運卷舒。高聳人天壁立千仞。倘不如
是守死善道者敗軍之地。何故棒打石人貴
論實事。是以到這裏得不。修江耿耿大野雲
凝。綠竹含煙青山鎖翠。風雲一致水月齊觀。
一句該通已彰殘朽。師曰。黃龍今日出世。時
當末季佛法澆漓。不用祖師巴鼻。不用金剛
眼睛。不用師子爪牙。不用殺活拄杖。秖有一
枝拂子以為蹊徑。亦能縱橫變態任運卷舒。
亦能高聳人天壁立千仞。有時逢強即弱。有
時遇貴即賤。拈起則群魔屏迹佛祖潛踪。放
下則合水和泥聖凡同轍。且道。拈起好放下
好。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。上堂。
色心不異彼我無差。竪起拂子曰。若喚作拂
子入地獄如箭。不喚作拂子有眼如盲。直饒
透脫兩頭。也是黑牛臥死水。
吉州青原惟信禪師上堂。老僧三十年前未
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參禪時。見山是山見水是水。及至後來親見
知識有箇入處。見山不是山。見水不是水。而
今得箇休歇處。依然見山秖是山。見水秖是
水。大眾這三般見解是同是別。有人緇素得
出。許汝親見老僧。
澧州夾山靈泉院曉純禪師。嘗以木刻作一
獸。師子頭。牛足馬身。每陞堂時持出示眾曰。
喚作師子又是馬身。喚作馬身又是牛足。且
道畢竟喚作甚麼。令僧下語莫有契者。師示
頌曰。軒昂師子首。牛足馬身材。三道如能入。
玄門疊疊開。上堂。有箇漢自從曠大劫無住
亦無依。上無片瓦蓋頭。下無寸土立足。且道
十二時中在甚麼處安身立命。若也知得。朝
到西天暮歸東土。
漢州三聖繼昌禪師。彭州黎氏子。上堂。木佛
不度火。甘露臺前逢達磨。惆悵洛陽人未來。
面壁九年空冷坐。金佛不度爐。坐嘆勞生走
道途。不向華山圖上看。豈知潘閬倒騎驢。泥
佛不度水。一道靈光照天地。堪羡玄沙老古
錐。不要南山要鼈鼻。上堂。舉趙州訪二菴主。
師曰。五陵公子爭誇富。百衲高僧不厭貧。近
來世俗多顛倒。秖重衣衫不重人。
隆慶府雙嶺化禪師上堂。翠竹黃花非外境。
白雲明月露全真。頭頭盡是吾家物。信手拈
來不是塵。遂舉拂子曰。會麼。認著依前還不
是。擊禪床下座。
泗州龜山水陸院曉津禪師。福州人也。僧問。
如何是賓中賓。師曰。巢父飲牛。曰如何是賓
中主。師曰。許由洗耳。曰如何是主中賓。師便
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喝。曰如何是主中主。師曰。禮拜了退。上堂。
田地穩密過犯彌天。灼然擡脚不起。神通游
戲無瘡自傷。特地下脚不得。且道過在甚麼
處。具參學眼底出來共相理論。要見本分家
山。不支岐路。莫秖管自家點頭蹉過歲月。他
時異日頂上一椎。莫言不道。
漳州保福本權禪師。臨漳人也。性質直而勇
於道。乃於晦堂舉拳處徹證根源。機辯捷出。
黃山谷初有所入問晦堂。此中誰可與語。堂
曰。漳州權師方督役開田。山谷同晦堂往。致
問曰。直歲還知露柱生兒麼。師曰。是男是女。
黃擬議。師揮之。堂謂曰。不得無禮。師曰。這
木頭不打更待何時。黃大笑。上堂舉寒山偈
曰。吾心似秋月。碧潭清皎潔。無物堪比倫。教
我如何說。老僧即不然。吾心似燈籠。點火內
外紅。有物堪比倫。來朝日出東。傳者以為笑。
死心和尚見之嘆曰。權兄提唱若此。誠不負
先師所付囑也。
潭州南嶽雙峯景齊禪師。上堂拈拄杖曰。橫
拈倒用。諸方虎步龍行。打狥撐門。雙峯掉在
無事甲裏。因風吹火別是一家。以拄杖靠肩
顧視大眾曰。喚作無事得麼。良久曰。刀尺高
懸著眼看。誌公不是閑和尚。卓拄杖一下。
溫州護國寄堂景新禪師。郡之陳氏子。上堂。
三界無法何處求心。欲知護國當陽句。且看
門前竹一林。
鄂州黃龍智明禪師。饒州人也。一日上堂眾
纔集。師乃曰。不可更開眼說夢去也。便下座。
上堂。南北一訣斬釘截鐵。切忌思量翻成途
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轍。師同胡巡檢到公安二聖。胡問。達磨對梁
武帝云廓然無聖。公安為甚麼却有二聖。師
曰。一點水墨兩處成龍。
潭州道吾仲圓禪師上堂。不是心不是佛不
是物。古人恁麼道。譬如管中窺豹但見一斑。
設或入林不動草入水不動波。亦如騎馬向
氷稜上行。若是射鵰手。何不向蛇頭上揩癢。
具正眼者試辨看。良久曰。鴛鴦繡出自金
針。
杭州慈雲道清禪師。嘗垂語曰。箭鋒相拄底。
隨機乃絲毫無差。邊方人語不相暗。如何辨
他子細。又曰。格外明機底。問南則以北為酬。
飢餒人急切相投。未審將何賑濟。又曰。妙用
縱橫底臨機辨若懸河毘耶城彼上人來未審
若為酬對。又曰。寒灰枯木底。到這裏無言。家
中給侍之人。日用如何指授。又來參扣者設
此數問。問之多不契。
太史山谷居士黃庭堅字魯直。以般若夙習。
雖膴仕澹如也。出入宗門未有所向。好作艶
詞。嘗謁圓通秀禪師。秀呵曰。大丈夫翰墨之
妙甘施於此乎。秀方戒。李伯時畫馬事。公誚
之曰。無乃復置我於馬腹中耶。秀曰。汝以艶
語動天下人婬心。不止馬腹中。正恐生泥犁
耳。公悚然悔謝。由是絕筆惟孳孳於道。著發
願文。痛戒酒色。但朝粥午飯而已。往依晦堂
乞指徑捷處。堂曰。秖如仲尼道。二三子以我
為隱乎。吾無隱乎爾者。太史居常如何理論。
公擬對。堂曰。不是不是。公迷悶不已。一日侍
堂山行次。時巖桂盛放。堂曰。聞木犀花香麼。
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公曰聞。堂曰。吾無隱乎爾。公釋然即拜之曰。
和尚得恁麼老婆心切。堂笑曰。秖要公到家
耳。久之謁雲巖死心新禪師。隨眾入室。心見
張目問曰。新長老死學士。死燒作兩堆灰。向
甚麼處相見。公無語。心約出曰。晦堂處參得
底。使未著在後。左官黔南道力愈勝。於無思
念中頓明死心所問。報以書曰。往年嘗蒙苦
苦提撕。長如醉夢依稀在光影中。蓋疑情不
盡命根不斷故。望崖而退耳。謫官在黔南道
中晝臥覺來忽爾尋思。被天下老和尚謾了
多少。唯有死心道人不肯。乃是第一相為也。
不勝萬幸。後作晦堂塔銘曰。某夙承記莂堪
任大法。道眼未圓而來瞻窣堵。實深宗仰之
嘆。乃勒堅珉。敬頌遺美。公復設蘋蘩之供祭
之以文。吊之以偈曰。海風吹落楞伽山。四海
禪徒著眼看。一把柳絲收不得。和煙搭在玉
闌干。
洪州黃龍如曉禪師。僧問。有客遠方來示我
徑寸璧。如何是徑寸璧。師曰。千峯排翠色。僧
云。便恁麼時如何。師曰。萬卉長威稜。又問。
如何是黃龍境。師曰。山連幕阜。水瀉洞庭。僧
云。如何是境中人。師曰。形容雖醜陋。出語便
成章。又問。語默涉離微。如何通不犯。師曰。
山花開似錦。㵎水湛如藍。僧云。謝師答話。師
曰。向道莫行山下路。分明秖在路傍生乃曰。
煙雲綻處樓殿撐天。水月松蘿交光相映。人
和境照柳眼乍青。佛法人事無欠無少。雖然
如是。不落時機一句作麼生道。良久曰。少林
雖面壁。年老也心孤。又曰。白雲風卷宇宙豁
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清。月印長天形分眾水。若恁麼散去便道山
僧無折合。更或歌風咏月。又成起浪生風。正
當恁麼時如何即是。良久曰。幽鳥不嫌山勢
闊。魚龍爭厭碧潭深。
觀文王韶居士字子淳。出刺洪州。乃延晦堂
問道。默有所契。因述投機頌曰。晝曾忘食夜
忘眠。捧得驪珠欲上天。却向自身都放下。四
稜塌地恰團圓。呈堂。堂深肯之。
秘書吳恂居士字德夫。居晦堂入室次。堂謂
曰。平生學解記憶多聞即不問。爾父母未生
已前道將一句來。公擬議。堂以拂子擊之。即
領深旨。連呈三偈。其後曰。咄這多知俗漢。齩
盡古今公案。忽於狼藉堆頭。拾得蜣蜋糞彈。
明明不直分文。萬兩黃金不換。等閑拈出示
人。秖為走盤難看。咦。堂答曰。水中得火世還
稀。看著令人特地疑。自古不存師弟子。如今
却許老胡知。
寶峯文禪師法嗣
隆興府兜率從悅禪師。贛州熊氏子。初首眾
於道吾。領數衲謁雲蓋智和尚。智與語未數
句盡知所蘊。乃笑曰。觀首坐氣質不凡。奈何
出言吐氣如醉人耶。師面熱汗下。曰。願和尚
不吝慈悲。智復語與錐劄之。師茫然遂求入
室。智曰。曾見法昌遇和尚否。師曰。曾看他
語錄自了可。也不願見之。智曰。曾見洞山文
和尚否。師曰。關西子沒頭。腦拕一條布裙作
尿臭氣。有甚長處。智曰。爾但向尿臭氣處參
取。師依教。即謁洞山深領奧旨。復謁智。智
曰。見關西子後大事如何。師曰。若不得和尚
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指示。洎乎蹉過一生。遂禮謝。師復謁真淨。後
出世鹿苑。有清素者久參慈明。寓居一室未
始與人交。師因食蜜漬茘枝。偶素過門。師呼
曰。此老人鄉果也可同食之。素曰。自先師亡
後不得此食久矣。師曰。先師為誰。素曰。慈明
也。某忝執侍十三年耳。師乃疑駭曰。十三年
堪忍執侍之役非得其道而何。遂饋以餘果
稍稍親之。素問。師所見者何人。曰洞山文。素
曰。文見何人。師曰。黃龍南。素曰。南匾頭見
先師不久。法道大振如此。師益疑駭。遂袖香
詣素作禮。素起避之曰。吾以福薄先師授記
不許為人。師益恭。素乃曰。憐子之誠違先師
之記。子平生所得試語我。師具道所見。素曰。
可以入佛而不能入魔。師曰。何謂也。素曰豈
不見。古人道。末後一句始到牢關。如是累月
素乃印可。仍戒之曰。文示子者皆正知正見。
然子離文太早。不能盡其妙。吾今為子點破。
使子受用得大自在。他日切勿嗣吾也。師後
嗣真淨。僧問。提兵統將須憑帝主虎符。領眾
匡徒密佩祖師心印。如何是祖師心印。師曰。
滿口道不得。曰秖這箇別更有。師曰。莫將支
遁鶴。喚作右軍鵝。問如何是兜率境。師曰。一
水挼藍色。千峯削玉青。曰如何是境中人。師
曰。七凹八凸無人見。百手千頭秖自知。上堂。
耳目一何清。端居幽谷裏。秋風入古松。秋月
生寒水。衲僧於此更求真。兩箇猢猻垂四尾。
喝一喝。上堂。兜率都無辨別。却喚烏龜作鼈。
不能說妙談真。秖解搖唇鼓舌。遂令天下衲
僧覷見眼中滴血。莫有翻嗔作喜笑傲煙霞者
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麼。良久曰。笛中一曲昇平樂。算得生平未解
愁。上堂。始見新春又逢初夏。四時若箭兩曜
如梭。不覺紅顏翻成白首。直須努力別著精
神。耕取自己田園。莫犯他人苗稼。既然如是
牽犁拽耙。須是雪山白牛始得。且道鼻孔在
甚麼處。良久曰。叱叱。上堂。常居物外度清
時。牛上橫將竹笛吹。一曲自幽山自綠。此情
不與白雲知。慶快諸禪德。翻思范蠡謾泛滄
波。因念陳搏空眠太華。何曾夢見浪得高名。
實未神遊閑漂野跡。既然如此。具眼衲僧莫
道。龍安非他自己。好。上堂。無法亦無心。無
心復何捨。要真盡屬真。要假全歸假。平地上
行船。虛空裏走馬。九年面壁人。有口還如啞。
參。上堂。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相
隨。語默同居止。欲識佛去處。秖這語聲是。諸
禪德。大小傅大士。秖會抱橋柱。澡洗把纜放
船。印板上打將來。模子裏脫將去。豈知道本
色衲僧。塞除佛祖窟。打破玄妙門。跳出斷常
坑。不依清淨界。都無一物獨奮雙拳。海上橫
行建家立國。有一般漢。也要向百尺竿頭凝
然端坐。洎乎翻身之際捨命不得。豈不見雲
門大師道。知是般事拈放一邊。直須擺動精
神著些筋骨。向混沌未剖已前薦得。猶是鈍
漢那堪更於他人舌頭上咂澹滋味終無了
日。諸禪客。要會麼。剔起眉毛有甚難。分明不
見一毫端。風吹碧落浮雲盡。月上青山玉一
團。喝一喝下座。一日漕使無盡居士張公商
英。按部過分寧。請五院長老就雲岩說法。師
最後登座。橫拄杖曰。適來諸善知識。橫拈竪
[022-0617a]
放直下斜拋。換步移身藏頭露角。既於學士
面前各納敗闕。未免喫兜率手中痛棒。到這
裏不由甘與不甘。何故見事不平爭忍得。衲
僧正令自當行。卓拄杖下座。室中設三語以
驗學者。一曰。撥草瞻風只圖見性。即今上座
性在甚麼處。二曰。識得自性方脫生死。眼光
落地時作麼生脫。三曰。脫得生死便知去處。
四大分離向甚麼處去。元祐六年冬浴訖集
眾說偈。曰四十有八。聖凡盡殺。不是英雄。龍
安路滑。奄然而化。其徒遵師遺誡欲火葬捐
骨江中。得法弟子無盡居士張公。遣使持祭。
且曰。老師於祖宗門下有大道力。不可使來
者無所起敬。俾塔於龍安之乳峯。諡真寂禪
師。
東京法雲佛照杲禪師。自妙年遊方謁圓通璣
禪師。入室次璣舉。僧問投子。大死底人却活
時如何。子曰。不許夜行投明須到意作麼生。
師曰。恩大難酬。璣大喜遂命首眾。至晚為眾
秉拂。璣遲而訥眾笑之。師有赧色。次日於僧
堂點茶。因觸茶瓢墮地。見瓢跳乃得應機三
昧。後依真淨。因讀祖偈曰。心同虛空界。示等
虛空法。證得虛空時。無是無非法。豁然大悟。
每謂人曰。我於紹聖三年十一月二十一日悟
得方寸禪。出住歸宗詔居淨。因僧問。達磨西
來傳箇甚麼。師曰。周秦漢魏。問昔日僧問雲
門。如何是透法身句。門曰。北斗裏藏身。意旨
如何。師曰。赤心片片。曰若是學人即不然。師
曰。汝又作麼生。曰昨夜擡頭看北斗。依稀却
似點糖糕。師曰。但念水草餘無所知。上堂。西
[022-0617b]
來祖意教外別傳。非大根器不能證入。其證
入者不被文字語言所轉。聲色是非所迷。亦
無雲門臨濟之殊趙州德山之異。所以唱道
須明有語中無語無語中有語。若向這裏薦
得可謂終日著衣未嘗挂一縷絲。終日喫飯
未嘗齩一粒米。直是呵佛罵祖有甚麼過。雖
然如是。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。
喝一喝下座。上堂拈拄杖曰。歸宗會斬蛇。禾
山解打鼓。萬象與森羅。皆從這裏去。擲下拄
杖曰。歸堂喫茶。師以力參深到。語不入時每
示眾。常舉老僧熙寧八年文帳在鳳翔府供
申。當年崩了華山四十里。壓倒八十村人家。
汝輩後生茄子瓠子幾時知得。或問曰。寶華
王座上。因甚麼一向世諦。師曰。癡人佛性豈
有二種耶。
泐潭文準禪師。興元府唐固梁氏子。生始幼
見佛像輒笑。童子不喜聞酒胾。金仙寺沙門
虛普乞食至其家。師膺門酬酢如老成。時年
八歲即辭父母願從普歸。授以法華經伊吾
即上口。元豐僧檢童子較所習。以籍名先後
度。師藝精坐年少不得奏名。陜西經略范公
過普盧。普臘高應對領略。師侍其傍伸辯詳
明進止可喜。范公欲携與俱西。師辭曰。登山
求玉入海求珠。人各有志。本行學道世好非
素心。茫公陰奇其語。度以為僧剔髮。既往依
梁山乘禪師。呵曰驅烏未受戒敢學佛乘乎。
師捧手曰。壇場是戒耶。三羯磨梵行阿闍梨
是戒耶。乘大驚。師笑曰。雖然敢不受教。遂受
具足戒於唐安律師。遍遊成都講肆唱諸部
[022-0617c]
綱目。即棄去曰。吾不求甚解。法師曇演佳其
英特撫之曰。汝法船也。南方有大開士若溈
山真如九峯真淨者。可往求之。師拜受戒。與
同學志恭詣大溈久之不契。乃造九峯見真
淨問曰。甚處來。曰興元府。問近離甚處。曰大
仰。問夏在甚處。曰溈山。真淨展手曰。我手何
似佛手。師罔然。真淨呵曰。適來句句無絲毫
差錯靈明天真。纔說箇佛手便成隔碍。病在
什麼處。師曰。不會。淨曰。一切見成更教誰
會。師服膺就弟子之列餘。十年所至必隨。紹
聖三年真淨移居石門衲子益盛。凡入室扣
問必瞑目危坐無所示。見來者必起從園丁
壅菜率以為常。師每謂恭曰。老漢無意於法
道乎莫能測也。一日舉杖決渠水濺衣因大
悟走敘其事。真淨罵曰。此中乃敢用藞苴耶。
自是迹愈晦而名愈著。待制李景真守豫章。
仰其風請開法於雲岩。未幾殿中監茫公。師
南昌移居泐潭。師辭辯注射迅機電掃。衲子
畏而慕之。槌拂之下常數千指。自號湛堂。每
曰。我只畜一條拄杖佛來也打祖來也打。不
將元字脚涴汝枯膓。如此臨濟一宗不致冷
落。一日新到相看展坐具。師曰。未得人事上
座近離甚處。曰廬山歸宗。師曰。宗歸何處。僧
曰嗄。師曰。蝦蟇窟裏作活計。僧云。和尚何不
領話。師曰。是爾豈不是從歸宗來。僧云是。師
曰。驢前馬後漢。問第二上座。近離甚處。僧
云。袁州。師云。夏在甚處。曰仰山。師曰。還見
小釋迦麼。僧云見。師曰。鼻孔長多少。僧擬
議。師云。話墮阿師。問僧。爾來作麼。曰特來
[022-0618a]
問訊和尚。師云。雲在嶺頭閑不徹。水流㵎下
太忙生。僧云。和尚莫瞞人好。師曰。馬大師為
什麼從闍梨脚跟下走過。僧無語。師云。却是
闍梨謾老僧。僧云。有口道不得時如何。師云。
洞庭湖裏倒撐船。雪居先馳到。師問。未離歐
阜文彩已彰。既到寶峯如何吐露。馳云。目前
有路。師舉起書云。既是雲居底。為甚在寶峯
手中。馳云。兵隨印轉將逐符行。師云。下坡不
走拍一拍。馳擬議。師曰。想先馳。只有先鋒且
無殿後。一日法堂上逢首座。便問。向什麼處
去。座云。擬與和尚商量一事。師云。便請。座
曰。東家杓柄長西家杓柄短。師云。為甚拈
起鞏縣茶瓶。却是饒州[茲/瓦]碗。座云。臨崖看滸
眼特地一場愁。師叫屈。座吐舌而退。師在分
寧遇死心和尚。問爾此回到山裏麼。師云。須
去禮拜師兄。心云。爾來時善看方便。師曰。何
故。心云。我黃龍路滑。師云。曾躂倒幾人來。
心云。爾未到黃龍早脚澁也。師云。和尚何得
閉門相待。死心又問。準老爾安許多僧。只是
聚頭打鬨了噇飯。爾畢竟將何為人。師云。因
風吹火。心云。亂統作麼。師云。從來有些子。
師却問。和尚山中安多少眾。心云。四百人盡
是精峭衲子。師云。師子窟中無異獸。心云。爾
來時也須照顧。師云。也待臨時。心云。臨時作
麼生。師云喚來洗脚。心云。爾川僧家開許大
口。師云。準上座從來如此。心云。三十年弄馬
騎。問僧。鄉里甚處。云青州。師曰。近離甚處。
云雲居。師曰。安樂樹下道將一句來。僧無語。
師却問傍僧云。爾道得麼。僧云。某甲道不得。
[022-0618b]
却請和尚道。師云。向北驢似馬大。僧云。與麼
那。師云。爾鼻孔為甚麼在寶峯手裏。僧便喝。
師云。水裏火發。見僧看經。問看什麼經。曰金
剛經。師云。經中道。是法平等無有高下是否。
僧云是。師云。為什麼雲居山高寶峯山低。僧
云。是法平等無有高下。師曰。爾却做得箇坐
主使下。僧云。和尚又作麼生。師云。且放爾鼻
孔出氣。一日廊下見僧問。爾還會也未。僧云。
不會。師曰。左青龍右白虎。僧云。久嚮寶峯元
來只是箇賣卜𨑾官。師乃點指云。上座今日
不好。僧云。老漢敗闕也。師云。路逢劍客須呈
劍。師問僧。安樂麼。僧云。無事。師云。爾大有
事在。曰未審某甲有甚事。師云。近日上藍
金剛與天寧土地相打。僧無語。師云。元來無
事。問僧。如何是上座得力處。僧便喝。師云。
好好相借問何得惡發。僧又喝。師云。元來是
作家。僧以坐具便打。師低頭噓一聲。僧云。放
過一著。師云。者裏不可放過隨後便打。師普
說次眾欲散。忽問僧。明來明打暗來暗打。爾
作麼生會。僧便喝。師云。點即不到。僧又喝。
師云。到即不點。僧云。忽遇不明不暗來時又
作麼生。師云。今日天寒且歸堂向火隨後。喝
一喝便起。一日上堂云。寶峯一夜睡不著計
較。今日上堂揣腹搜胸。總思量不就。而今臨
時逼節事出急家門。遂拈起拂子云。準上座
近日作得一柄拂子。且權將供養大眾。乃擲
下云。竹根椶葉麻繩繫。樣度天然別一家。政
和五年夏六月寢疾。首坐問。和尚近日尊位
如何。師云。跛驢上壁。坐云。和尚也好喫一服
[022-0618c]
藥。師云。朽木搭橋。座云。也知和尚不解忌
口。師云。爾作麼生。坐擬進語。師云。爾也好
喫一服藥。以七月二十二日更衣說偈而化。
閱世五十五。坐三十五夏。靈骨舍利塔于石
門之南源。丞相張無盡製其碑。諫議洪駒父
敘語錄。名士李商老撰次逸事。同門弟德洪
覺範紀師行實。其高道碩德可想見矣。琇公
稱。雲居真牧和尚謂人曰。出關走江淮閱三
十年。參一十八人善知識。於中無出佛果佛
眼死心靈源湛堂五大士而已。誠哉斯言。蓋
真正宗師攷其全才如此之難。若佛果佛眼
死心靈源之嗣固已光明于世。獨湛堂開法
日淺。未有繼其高躅者。然覽其遺編想其胸
次。信餘子未易企及也。覺範稱。準於真淨之
門。所謂家名辨才氣宇逸群者。抑知言哉。
廬山慧日文雅禪師受請日。僧問。向上宗乘
乞師不吝。師曰。拄杖正開封。曰小出大遇也。
師曰。放過即不可便打。
瑞州洞山梵言禪師。太平州人也。上堂有二
僧齊出。一僧禮拜。一僧便問。得用便用時如
何。師曰。伊蘭作旃檀之樹。曰有意氣時添意
氣。不風流處也風流。師曰。甘露乃蒺藜之園。
上堂。吾心似秋月。碧潭清皎潔。無物堪比倫。
教我如何說。寒山子勞而無功。更有箇拾得
道。不識這箇意。修行徒苦辛。恁麼說話自救
不了。尋常拈糞箕把掃帚掣風掣顛。猶較些
子。直饒是文殊普賢再出。若到洞山門下。一
時分付與直歲。燒火底燒火。掃地底掃地。
前廊後架。切忌攙匙亂筋。豐干老人更不饒
[022-0619a]
舌。參退喫茶。上堂。一生二二生三。遏捺不住
廓周沙界。德雲直上妙峯。善財却入樓閣。新
婦騎驢阿家牽。山青水綠。桃華紅李華白。一
塵一佛土。一葉一釋迦。乃合掌曰。不審諸佛
子。今晨改旦季春極暄。起居輕利安樂行否。
少間專到上寮問訊。不勞久立。上堂。臘月二
十日。一年將欲盡。萬里未歸人。大眾總是他
鄉之客。還有返本還源者麼。擊拂子曰。門前
殘雪日輪消。室內紅塵遣誰掃。
德安府文殊宣能禪師。僧問。如何是祖師燈。
師曰。四生無不照。一點任君看。上堂。石鞏箭
祕魔叉。直下會得眼裏空華。堪悲堪笑少林
客。暗携隻履度流沙。
桂州壽寧善資禪師上堂。若論此事如鵶啄
鐵牛。無下口處無用心處。更向言中問覓句
下尋思。縱饒卜度將來。翻成戲論邊事。殊不
知。本來具足直下分明。佛及眾生纖毫不立。
尋常向諸人道。凡夫具足聖人法。凡夫不知。
聖人具足凡夫法。聖人不會。聖人若會即同
凡夫。凡夫若知即是聖人。然則凡聖一致名
相互陳。不識本源迷其真覺。所以逐境生心
徇情附物。苟能一念情忘自然真常體露。良
久曰。便請薦取。上堂。諸方五日一參。壽寧日
日陞座莫怪重說偈言。過在西來達磨。上士
處處逢渠。後學時時蹉過。且道蹉過一著落
在甚麼處。舉起拂子曰。一片月生海。幾家人
上樓。
南嶽祝融上封慧和禪師上堂。未陞此座已
前。盡大地人成佛已畢。更有何法可說。更有
[022-0619b]
何生可利。況菩提煩惱本自寂然。生死涅槃
猶如昨夢。門庭施設誑謼小兒。方便門開羅
紋結角。於衲僧面前皆成幻惑。且道衲僧有
甚麼長處。拈起拄杖曰。孤根自有擎天勢。不
比尋常曲彔枝。卓拄杖下座。
瑞州五峯淨覺本禪師。僧問。同聲相應時如
何。師曰。鵓鳩樹上啼。曰同氣相求時如何。師
曰。猛虎巖前嘯。問一進一退時如何。師曰。脚
在肚下。曰如何是不動尊。師曰。行住坐臥。上
堂僧問。寶座既陞願聞舉唱。師曰。雪裏梅花
火裏開。曰莫便是為人處也無。師曰。井底紅
塵已漲天。上堂。恁麼也不得。不恁麼也不得。
恁麼不恁麼總不得。諸人作麼生會。直下會
得不妨奇特。更或針錐西天此土。上堂。五峯
家風南北西東。要用便用以橛釘空。咄。
永州太平安禪師上堂。有利無利莫離行市。
鎮州蘿蔔極貴。廬陵米價甚賤。爭似太平這
裏。時豐道泰商賈駢闐。白米四文一升。蘿蔔
一文一束。不用北頭買賤西頭賣貴。自然物
及四生。自然利資王化。又怎生說箇佛法道
理。良久云。勸君不用鐫頑石。路上行人口似
碑。
潭州報慈進英禪師。僧問。遠涉長途即不問。
到家一句事如何。師曰。雪滿長空。曰此猶是
時人知。有轉身一路又作麼生。師便喝。上堂。
報慈有一公案。諸方未曾結斷。幸遇改旦拈
出。各請高著眼看。遂趯下一隻鞋曰。還知這
箇消息也無。達磨西歸時提携在身畔。上堂。
與麼上來猛虎出林。與麼下去驚蛇入草。不
[022-0619c]
上不下日輪杲杲。喝一喝曰。瀟湘江水碧溶
溶。出門便是長安道。上堂擲下拄杖却召大
眾曰。拄杖吞却祖師了也。教甚麼人說禪。還
有人救得也無。喝一喝。上堂驀拈拄杖曰。三
世一切佛。同入這窠窟。衲僧喚作遼天鶻。卓
拄杖一下。
瑞州洞山至乾禪師上堂。洞山不會談。禪不
會說道。秖是饑來喫飯困來打睡。爾諸人必
然別有長處。試出來盡力道一句看。有麼有
麼。良久曰。陸州道底。
平江府寶華普鑑佛慈禪師。本郡周氏子。幼
不茹葷。依景德寺清智下髮。十七游方。初謁
覺印英禪師不契。遂扣真淨之室。淨舉石霜
虔侍者話問之。釋然契悟作偈曰。枯木無華
幾度秋。斷雲猶挂樹稍頭。自從鬪折泥牛角。
直至如今水逆流。淨肯之。命侍巾鉢。晚狥眾
開法寶華。次移高峯。上堂。參禪別無奇特。秖
要當人命根斷疑情脫。千眼頓開。如大洋海
底輥一輪赫日上昇天門照破四天之下。萬
別千差一時明了。便能握金剛王寶劍。七縱
八橫受用自在。豈不快哉。其或見諦不真。影
像彷佛。尋言逐句。受人指呼。驢年得快活去。
不如屏淨塵緣。竪起脊梁骨著些精彩。究教
七穿八穴百了千當。向水邊林下長養聖胎。
亦不枉受人天供養。然雖如是。臥雲門下有
箇鐵門限。更須猛著氣力跳過始得。擬議之
間墮坑落塹以拂子擊禪床下座。上堂。月圓
伏惟三世諸佛狸奴白牯。各各起居萬福。時
中澹泊無可相延。切希寬抱。老水牯牛近日
[022-0620a]
亦自多病多惱。不甘水草遇著。暖日和風當
下和身便倒。教渠拽耙牽犁。直是搖頭擺腦。
可憐萬頃良田。一時變為荒草。
瑞州九峯希廣禪師。游方日謁雲蓋智和尚。
乃問。興化打克賓意旨如何。智下禪床展兩
手吐舌示之。師打一坐具。智曰。此是風力所
轉。又問石霜琳禪師。琳曰。爾意作麼生。師亦
打一坐具。琳曰。好一坐具秖是不知落處。又
問真淨。淨曰爾意作麼生。師復打一坐具。淨
曰。他打爾也打。師於言下大悟。淨因有頌曰。
丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。已後從
教眼自開。棒了罰錢趁出院。後住九峯衲子
宗仰。
瑞州黃檗道全禪師上堂。以拂子擊禪床曰。
一槌打透無盡藏。一切珍寶吾皆有。拈來普
濟貧乏人。免使波吒路邊走。遂喝曰。誰是貧
乏者。
筠州情涼德洪禪師字覺範。郡之新昌喻氏
子。年十四父母併月而歿。去依三峯靚禪師
為童子。十九試經東都。假天王寺舊藉慧洪
名。為大僧依宣祕律師。受唯識論臻其奧。博
觀子史有異才。以詩鳴京華縉紳間。久之南
歸依歸宗真淨禪師研究心法。隨遷泐潭凡
七年得真淨之道。辭之東游歷沅湘。一日閱
汾陽語重有發藥。於是胸次洗然辯博無礙。
崇寧中顯謨朱世英請出世臨川之北禪。先
是寺有古畫應真十六軸。久亡其一。師至以
詩嘲之。未淹辰而應真見夢所匿之家。丐歸
寺中因得之。世以謂尊者猶畏其嘲而歸焉。
[022-0620b]
越明年以事退游金陵。漕使吳正仲請居清
涼。未閱月為狂僧誣以度牒冒名旁連訕謗
事。入制獄鍛鍊久之坐冒名。著縫掖走京師。
見丞相。張無盡特奏得度改今名。太尉郭天
民奏賜椹服。號寶覺圜明。自稱寂音尊者。未
幾坐交張廓厚善張罷政事時。左司陳瑩中
撰尊堯錄將進御。當軸者嫉之。謂師頗助其
筆削。政和元年十月褫僧伽黎配海外。三年
春遇赦歸于江西。是冬復證獄于并州。明年
得還往來九峯洞山。野服蕭散以文章自娛。
將自西安入衡湘。依法屬以老。復為狂道士
執以為張懷素黨。下南昌獄治百餘日非是。
會赦免歸湘西之南臺。仍治所居榜曰明白
庵。自為之銘云云。於是覃思經論。著義疏發
揮聖賢之祕奧。及解易。作僧寶傳成。將負之
入京。抵襄陽會淵聖登極。大逐宣和用事者。
詔贈丞相商英司徒。賜師重剃髮還舊師名。
未幾國步多艱退游廬阜。建炎二年夏五月
示寂于同安。閱世五十有八。門人建塔鳳棲
山。師之才章蓋天稟。然幼覽書籍一過目畢
世不忘。落筆萬言了無停思。其造端用意大
抵規模。東坡而借潤山谷。至於出入禪教。議
論精博其才實高。圜悟禪師以為筆端具大
辯才不可及也。與士大夫游議論袞袞。雖稠
人廣座至必奪席。初在湘西見山谷。與語終
日不容去。因有詩贈之。略曰。不肯低頭拾卿
相。又能落筆生雲煙。其後山谷過宜春。見其
竹尊者詩咨賞。以為妙入作者之域。頗恨東
坡不及見之。著林間錄二卷。僧寶傳三十卷。
[022-0620c]
高僧傳十二卷。智證傳十卷。志林十卷。冷齋
夜話十卷。天厨禁臠一卷。石門文字禪三十
卷。語錄偈頌一編。法華合論七卷。楞嚴尊頂
義十卷。圓覺皆證義二卷。金剛法源論一卷。
起信論解義二卷。並行于世。丞相張無盡稱
覺範。蓋天下之英物聖宋之異人。然古之高
僧以才學名世。殆與覺範並驅者多矣。必以
清標懿範相資而後美也。覺範少歸釋氏。長
而博極群書。觀其發揮經論。光輔叢林孜孜
焉。手不停綴而言滿天下。及陷于難著逢掖
出九死而僅生。垂二十年重削髮。無一辭叛
佛而改圖。此其為賢者也。然工呵古人而拙
於用己。不能全身遠害。峻戒節以自高。數陷
無辜之罪。抑其恃才暴耀太過而自取之邪。
當自謂識不知微道不勝習者。不獨為洪實
錄。亦以見其不自欺焉。惜哉。
衢州超化靜禪師上堂。聲前認得已涉廉纖。
句後承當猶為鈍漢。電光石火猶在遲疑。點
著不來橫屍萬里。良久云。有甚用處。咄。
南嶽石頭懷志菴主。婺州吳氏子。年十四師
智慧院寶稱。二十二試所習落髮。肆講十二
年。宿學敬慕。嘗欲會通諸宗正一代時教。有
禪者問曰。杜順乃賢首宗祖師也。談法身則
曰。懷州牛喫禾益州馬腹脹。此偈合歸天台
何義邪。師無對。即出游方晚至洞山謁真淨
問古人一喝不作一喝用意旨如何。淨叱之。
師趨出。淨笑呼曰。浙子齋後游山好。師忽領
悟。久之辭去。淨曰。子所造雖逸格。惜緣不勝
耳。因識其意。自爾諸方力命出世。師却之。菴
[022-0621a]
居二十年不與世接。士夫踵門略不顧。有偈
曰。萬機休罷付癡憨。踪跡時容野鹿參。不脫
麻衣拳作枕。幾生夢在緣蘿菴。或問。住山多
年有何旨趣。師曰。山中住。獨掩柴門無別趣。
三箇柴頭品字煨。不用援毫文彩露。崇寧改
元冬曳杖造龍安。人莫之留。明年六月晦問
侍僧曰。早暮。曰已夕矣。遂笑曰。夢境相逢。
我睡已覺。汝但莫負叢林。即是報佛恩德。言
訖示寂。於最樂堂茶毘。收骨塔于乳峯之
不。
婺州雙溪印首座。自見真淨徹證宗猷。歸遁
雙溪。一日偶書曰。折脚鐺兒謾自煨。飯餘長
是坐堆堆。一從近日生涯拙。百鳥啣花去不
來。又以觸衣碎甚。作偈曰。不挂寸絲方免寒
何須特地裊長竿。而今落落零零也。七佛之
名甚處安。
洪州奉新縣慧安慧淵禪師。北人孤硬自立。
久參晦堂已有契證。復參真淨深詣幽奧。陸
沈眾中與眾作息人無知者。時慧安禪院臨
道左。凡衲子往來於泐潭黃龍洞山黃檗者
無不經由。偶法席久虛。時真淨在寶峯。太守
移書命擇人居之。眾中衲子耆宿皆憚其行。
久之不決。師忽白真淨曰。慧淵去得否。真淨
喜云。汝可去。遂復書舉師。時湛堂為首座。問
師云。公去如何住持。師曰。慧淵無福。當為一
切人結緣。自肩一栲栳打街供眾。湛堂云。須
老兄始得。遂作頌餞之云。師入新吳誘携群
有。且收驢脚先展佛手。指點是非分張好醜。
秉殺活劍作師子吼。應群生機開布袋口。撒向
[022-0621b]
南北東西。直教珠回玉走。含靈昧已之流。頓
出無明窠臼。阿呵呵見三下。三三三如九。祖
祖相傳佛佛授手。師既至逐日打化。遇暫到
即延歸院中宿泊。且曰。容某甲歸修供養。如
此三十五年風雨不易。鼎新創建佛殿輪藏
羅漠堂。凡叢林所宜有者咸皆備焉。死心叟
住黃龍訪之。師曰。新長老。汝常愛使沒意智
一著子該抹人。今夜且宿此。待與公理會些
細大法門。死心憚之語侍者云。這漢是真箇
理會底。不能與他𤛆牙劈齒得。不若去休。不
宿便行。師後納於慧安。闍維六根不壞者三。
獲舍利無數。異香滿室累月不絕。奉新後遭
兵火殘破無孑遺。獨慧安諸殿嶷然獨存。蓋
願力成就神物護持所致云。
續傳燈錄卷第二十二
續傳燈錄卷第二十三目錄
大鑑下第十五世
*
黃龍清禪師法嗣十八人
* 長靈守卓禪師
* 上封本才禪師
* 法輪應端禪師
* 百丈以棲禪師
* 博山子經禪師
* 黃龍德逢禪師
* 先孝曇清禪師
* 光孝德週禪師
* 寺丞戴道純居士已上九人見錄
* 滿月寧禪師
* 法輪實禪師
* 天寧宗覺禪師
* 知縣蕭從居士
* 靈峯惟古禪師
* 欽山元德禪師
[022-0621c]
* 廣化若秀禪師
* 隆慶海禪師
* 龜峯僧璘禪師已上九人無錄
黃龍死心新禪師法嗣一十六人
* 禾山慧方禪師
* 南蕩法空禪師
* 九頂慧泉禪師
* 上封祖秀禪師
* 性空妙普菴主
* 鍾山道隆禪師
* 揚州齊謐首座
* 空室智通道人已上八人見錄
* 竹園道珠禪師
* 天寧慧副禪師
* 西賢曇禪師
* 薦福慧璉禪師
* 羅漢守節禪師
* 曲尺宗裔禪師
* 寧國道宗禪師
* 慧宣首座已上八人無錄
草堂清禪師法嗣八人
* 雪峯慧空禪師
* 育王普崇禪師
* 萬年法一禪師
* 黃龍道震禪師已上四人見錄
* 金山一禪師
* 雲巖因禪師
* 慈雲隆禪師
* 疎山了如禪師已上四人無錄
青原惟信禪師法嗣五人
* 正法希明禪師
* 梁山懽禪師
* 嶽山祖菴主已上三人見錄
* 浮山光選禪師
* 昭覺苻禪師已上二人無錄
夾山純禪師法嗣三人
* 欽山普初禪師見錄
* 洛浦惟昉禪師
* 奇祖首座二人無錄
柏子山嵩禪師法嗣一人
* 東禪惟資禪師見錄
福嚴鳳禪師法嗣三人
* 護國安祐禪師
* 北巖法融禪師
[022-0622a]
* 龍紀以定禪師已上三人無錄
萬杉慈禪師法嗣二人
* 白馬元禪師
* 德章山楚當禪師已上無錄
上藍肇禪師法嗣一人
* 大寧文廣禪師無錄
褒親有瑞禪師法嗣二人
* 壽寧道完禪師見錄
* 興國昌禪師無錄
智海清禪師法嗣三人
* 乾峯圓慧禪師
* 四祖仲宣禪師已上二人見錄
* 白馬汝鴻禪師無錄
廬山羅漢南禪師法嗣三人
* 雲峯慧昌禪師
* 浮山德宣禪師已上二人見錄
* 張戒居士無錄
石鞏明禪師法嗣一人
* 三祖昧禪師無錄
琅邪起禪師法嗣一人
* 金陵俞道婆見錄
光孝蘭禪師法嗣一人
* 蘆山法真禪師見錄
象田卿禪師法嗣七人
* 雪竇持禪師
* 石佛益禪師已上二人見錄
* 光孝淨源禪師
* 九巖仲文禪師
* 象田珍禪師
* 光孝宗益禪師
* 華嚴和尚已上五人無錄
慧日雅禪師法嗣二人
* 九仙法清禪師
* 覺海法因菴主已上二人見錄
洞山言禪師法嗣一人
[022-0622b]
* 洞山擇言禪師見錄
道林一禪法嗣一人
* 大溈智禪師見錄
續傳燈錄卷第二十三目錄終
