續傳燈錄卷第十五
大鑑下第十三世
黃龍慧南禪師法嗣
洪州黃龍晦堂寶覺祖心禪師。南雄始興人
生於鄔氏。少為書生有聲。年十九而目盲。父
母許以出家輒復見物。乃往依龍山寺沙門
惠全。明年試經業。而師獨獻詩得剃髮。繼住
受業院不奉戒律。一旦棄之入叢林謁雲峯
悅禪師。留止三年。苦其孤硬告悅將去。悅云。
必往依黃蘗南公。師至黃蘗四年知有而機
不發。又辭而上雲峯會悅沒。因就止石霜無
所參決。試閱傳燈。至僧問多福禪師。如何是
多福一叢竹。多福云。一莖兩莖斜。僧云。不
會。多福云。三莖四莖曲。此時頓覺親見二師。
徑歸黃蘗方展坐具。南笑云。子入吾室矣。師
亦踴躍自喜即應曰。大事本來如是。和尚何
用教人看話下語百計搜尋。南云。若不令汝
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如此究尋到無用心處自見自肯。吾即埋沒
汝也。師從容游泳陸沈眾中。時時往決雲門
語句。南云。知是邊事便休。汝用許多工夫作
什麼。師曰。不然。但有纖疑在。不到無學安能
七縱八橫天回地轉哉。南肯之。已而往謁翠
岩真禪師。真與語大奇之。依止二年而真沒。
乃還黃蘗。南使分座接納後來。及南遷住黃
龍。師往謁泐潭月禪師。月以經論精義入神。
聞諸方同列笑之。以謂政不自歇去耳。乃下
喬木入幽谷乎。師曰。彼以有得之得護前遮
後。我以無學之學朝宗百川。中以小疾醫寓
章江。轉運判官夏倚公立雅意禪學。見楊傑
次公而嘆曰。吾至江西恨不識南公。次公云。
有心上座在章江。公能自屈不待見南也。公
立見師劇談神思傾豁。至論肇論會萬物為
自己者及情與無情共一體。時有狗臥香卓
下。師以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情即去。
香卓無情自住。情與無情安得成一體。公立
不能對。師曰。才入思惟便成剩法。何曾會萬
物為自己哉。又嘗與僧論維摩。三萬二千師
子寶座畫入毘耶小室何故不礙。為是維摩
所現神力耶。為別假異術耶。夫難信之法故
現此瑞。有能信者始知本來自有之物。何故
復令更信。曰若無信入小必妨大。雖然既有
信。法何從而起耶。又作偈曰。樓閣門前纔歛
念。不須彈指已開扃。善財一去無消息。門外
春來草自青。其指法親切方便妙密多類此。
南入滅師繼住持十有二年。然性真率不樂
從事於務。五求解去乃得謝事閑居。而學者
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益親。謝景溫師直守潭州虛大溈以致師三
辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資問
所以不赴長沙之意。師曰。願見謝公不願領
大溈也。馬祖百丈以前無住持事道人相尋
於空閑寂莫之濱而已。其後雖有住持王臣
尊禮為天人師。今則不然。挂名官府如有戶
籍之民。直遣五伯追之耳。此豈可復為也。師
直聞之不敢以院事屈。願一見之。師至長沙。
師直願受法要。師為舉其綱。略曰。三乘十
二分教還同說食示人食味。既因他說其食。
要在自己親嘗。既自親嘗。便能了知其味是
甘是辛是鹹是淡。達磨西來直指人心見性
成佛。亦復如是。真性既因文字而顯。要在自
己親見。若能親見便能了知目前是真是妄
是生是死。既能了知真妄生死。反觀一切語
言文字。皆是表顯之說都無實義。如今不了
病在甚處。病在見聞覺知。為不如實知真際
所詣。認此見聞覺知為自己所見。殊不知。此
見聞覺知皆因前塵而有分別。若無前塵境
界。即此見聞覺知還同龜毛兔角並無所歸。
師直聞所未聞。又答韓侍郎。宗古問曰。承諭
昔時開悟曠然無疑。但無始已來習氣未能
頓盡。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何
物而欲盡之。若起此心翻成認賊為子也。從
上以來但有言說。乃至隨病設藥。縱有煩惱
習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便誘
引之說。若是定有習氣可治。却是心外有法
而可盡之。譬如靈龜曳尾于途拂迹迹生。可
謂將心用心轉見病深。苟能明心。心外無法
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法外無心。心法既無更欲教誰盡耶。師游京
師。駙馬都尉王公詵盡禮迎之菴于國門之
外。久之南還再游廬山。彭器資守九江。師見
之。器資從容問師。人命臨終時有旨決乎。師
曰。有之。云願聞其說。師曰。待器資死即道。
器資起立增敬云。此事須是和尚始得。蓋於
四方公卿合即千里應之。不合則咫尺不往。
嘗有偈曰。不住唐朝寺。閑為宋地僧。生涯三
事衲。故舊一枝藤。乞食隨緣去。逢山任意登。
相逢莫相笑。不是嶺南能。可以想見師人物
品格焉。師既臘高復移菴深入棧。絕學者又
二十餘年。嘗於南公圓寂之日作偈曰。昔人
去時是今日。今日依然人不來。今既不來昔
不往。白雲流水空徘徊。誰云秤尺平直中還
有曲。誰云物理齊種麻還得粟。可憐馳逐天
下人。六六元來三十六。叢林傳之以為克肖
南公隨汝顛倒所欲南斗七北斗八之語。元
符三年十一月十六日中夜示寂。閱世七十
有六。坐五十五夏。賜號寶覺。葬于南公塔之
東號雙塔。
洪州泐潭真淨克文禪師。出於陜府閿鄉鄭
氏。鄭世族多名公卿。師生而傑異。幼孤事後
母至孝而失愛。母數困辱之。父悲之使游學
四方。至復州北塔聞耆宿廣公說法感泣。裂
縫掖而師事之。故北塔以克文名之。年二十
五試所習剃髮受具足戒。學經論無不臻妙。
游京洛講席。因經行龍門殿廡間。見塑比丘
像冥目如在定。翻然自失謂其伴曰。我所負
者如吳道子畫人物。雖盡其妙然非活者。於
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是棄去曰。吾將南游觀道焉。治平二年坐夏
於大溈。夜聞僧誦雲門語。僧問。佛法如水中
月是否。雲門云。清波無透路。豁然有省。時南
禪師在黃蘗師往造焉。適真覺惟勝為首坐。
南一日舉古德鐘樓上念讚床脚下種菜話令
眾下語。勝云。猛虎當路坐。南喜之遂退院令
住。而居于積翠菴。師三到菴語不契。乃曰。
此老只是箇修行僧。不會我說話。遂去見翠
巖順禪師。順知見甚高而語話好葛藤。諸方
號順婆婆是也。問師。近離甚處。師曰。黃蘗。
云菴頭老子安樂否。師曰。安樂。云甚處人事。
師曰。關西。云說話却不似關西人。師曰。幼曾
游學。云甚處為僧。師曰。從北塔廣和尚落髮。
廣與秀同參雙泉郁。順笑云。頃與訥祖印參
此二大老。不會渠語話。及我如今參得些子
禪。要見他却已遷化了。又問。新黃蘗住得如
何。師曰。甚好。順云。渠只下得一轉語好。遂
住黃蘗。禪即未夢見在。師因此大悟臨濟宗
旨。頓見南用處。遂作數頌寄之。南大稱賞。
因回參禮。南問。從什麼處來。對曰。翠嶽。南
云。恰值老僧不在。進曰。未審向什麼處去。南
云。天台普請南嶽雲游。曰若然者學人亦得
自在去也。南云。脚下鞋何處得來。曰廬山七
伯錢唱得。南云。何曾自在。師指曰。何曾不自
在耶。南駭異之。于時洪英首座與師齊名。英
乃邵武人也。眾中號英邵武文關西。久之辭
去復寓止翠巖順禪師會下。順云。子種性邁
往而契悟廣大。臨濟將仆子力能支之厚自
愛。南住黃龍師復往焉。南云。適令侍者捲簾
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問渠。卷起簾時如何。云照見天下。放下簾
時如何。云水泄不通。不卷不放時如何。侍者
無語汝又作麼生。師曰。和尚替侍者下涅槃
堂始得。南厲聲云。關西人果無頭腦乃顧旁
僧。師指之曰。只這僧也未夢見。南大笑。自是
門下號偉異。雖博學多聞者見之無不讋縮。
南入滅遊衡嶽。還首眾於仰山。熙寧五年至
高安。太守錢公弋先侯見之。師復謁。有獒逸
出屏間。師方趨迎之少避。錢公嘲云。禪者固
能教誨蛇虎乃畏狗乎。師曰。易伏隈岩虎難
降護宅龍。錢公嘆云。名不虛得。遂挽令住
洞山。繼住壽聖。初於洞山開堂示眾曰。問話
且止。秖知問佛問法。殊不知佛法來處。且道
從什麼處來。乃垂下一足曰。昔日黃龍親行
此令。十方諸佛無敢違者。諸代祖師一切賢
聖無敢越者。無量法門一切妙義。天下老和
尚舌頭始終一印無敢異者。無異即且止。印
在什麼處。還見麼。若見非僧非俗無偏無黨
一一分付。若不見即我自收。遂收足乃喝一
喝曰。兵隨印轉將逐符行。佛手驢脚生緣。老
好痛與三十棒。而今會中莫有不甘者麼。若
有不妨奇特。若無新長老謾汝諸人去也。故
我大覺世尊。昔日於摩謁陀國。十二月八日
明星現時豁然悟道。大地有情悉皆成佛。今
日有釋子沙門克文。於東震旦國大宋筠陽
城中。六月十三日赫日現時。又悟箇什麼。以
拂子畫一畫曰。我不敢輕於汝等。汝等皆當
作佛。下座。又示眾曰。洞山門下有時和泥合
水。有時壁立千仞。汝等諸人。擬向和泥合
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水處見洞山。洞山且不在和泥合水處。擬向
壁立千仞處見洞山。洞山且不在壁立千仞
處。擬向一切處見洞山。洞山且不在一切處。
汝不要見洞山鼻索。在洞山手裏擬瞌睡。也
把鼻索一掣。只見眼孔定動又不相識。也不
要爾識洞山。且識得自己也得。又曰。洞山門
下要行便行要坐便坐。鉢盂裏痾屎。淨瓶中
吐唾執法修行如牛拽磨。復曰。頭陀石被莓
苔裹。擲筆峯遭薛荔纏。羅漢院一年度三箇
行者。歸宗寺裏參退喫茶。有僧問。如何是佛。
師呵呵大笑。僧云。何哂之有。師曰。我笑汝隨
語生解。僧云。偶然失利。師遂高聲曰。不得禮
拜。僧便歸眾。師復笑曰。隨語生解果然果然。
乃曰。洞山門下八凹九凸。交交加加屈屈曲
曲崎崎嶇嶇嵲嵲屼屼。水雲掩映煙嵐重疊。
一道直路觀者遊者十八九人。舉步早是迷
却路頭也。其中莫有不迷者麼。喝一喝曰。且
道路頭在什麼處。又曰。佛法二字不用道著。
道著則頭角生。古人只解殺人不解活人。何
不道佛法二字一一現成。諸仁者。欲知佛麼
只諸人是。欲知法麼只諸人日用者是。是不
是是即也大奇。不是也大奇。殺也活也一處
不通。兩處失功觸途成滯。一日上堂問答罷。
乃曰。還有問話底麼。良久曰。三十年弄馬騎
却被驢撲。遂撫膝曰。直得須彌岌嶪海水騰
波。三十三天一時退位。十八大地獄盡乃停
酸。見麼。若這裏見得。釋迦拱手彌勒攢眉。文
殊普賢與伊作侍者。若也不見。看我七縱八
橫。且向葛藤裏薦取阿呵呵。諸高德且道。我
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笑箇什麼噫。我笑昔日雲門臨濟德山岩頭
螢火之光蚊蚋之解。一人道我呵佛罵祖。一
人道我得末後一句。一人道黃蘖佛法無多
子。一人道大覺世尊初生下時。一手指天一
手指地。天上天下唯吾獨尊。我當時若見一
棒打殺與狗子喫。似這一隊掠虛漢。總只一
期於無佛處稱尊。若是如今喚來一時與伊
生按過。自餘之輩放過即不可。豈不聞。僧問
乾峯云。十方薄枷梵一路涅槃門。未審路頭
在什麼處。乾峯拈拄杖畫一畫云。在這裏。只
如乾峯恁麼曾夢見也未。若是老僧即不然。
十方薄伽梵一路涅槃門。未審路頭在什麼
處。劈脊便棒。却問伊。路頭在什麼處。待擬
開口熱喝出去。更有雲門折脚老比丘。不分
緇索不辨正邪。拈扇子云。𨁝跳上三十三天
築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒雨似盆傾。
似這般和泥合水漢。糞掃堆裏埋却十箇五
箇。又有甚過。阿呵呵。樂不樂足不足。而今幸
對山青水綠。年來是事一時休。信任身心懶
拘束。大眾休瞌睡好。又解夏示眾曰。有問話
者麼。乃以拂子擊禪床曰。天地造化有陰有
陽有生有殺。日月照臨有明有暗有隱有顯。
江河流注有高有下有壅有決。明主治化有
君有臣有禮有樂有賞有罰。佛法住世有頓
有漸有權有實有結有解。結也四月十五十
方世界。是聖是凡若草若木。以拂子左邊敲
一下曰。從這裏一時結。舉拂子曰。總在拂子
頭上。還見麼乃喝曰。解也七月十五日法界
若草若木乃聖乃凡。以拂子右邊敲一下曰。
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從這裏一處解。舉拂子曰。總在拂子頭上。還
見麼。乃喝曰。秖如四月十五已前七月十五
日已後。且道是解是結舉拂子曰。總在拂子
頭上。還見麼。又喝曰。諸高德。此三喝中。有
一喝是金剛王寶劍。有一喝是踞地師子。有
一喝是探竿影草。若人一一辨得。始見臨濟
大師道出常情。黃蘗被掌。大愚遭築。雖相
去三二百年許。汝親為嫡子。然後大開不二
妙門。權衡諸祖摧邪顯正扶宗立教整頓頹
綱。縱大知見耀大法眼。不動本際決勝魔軍。
乃喝曰。更須知有一喝不作一喝用。到者裏
須是爍迦羅眼向未屙已前驀提得去。諸高
德且道提得箇什麼。良久喝一喝下座。師住
持凡十有二年。厭繁劇謝事東游三吳。至金
陵時王荊公方退閑居定林。聞師來出迎。既
是喜甚劇談終日。公問。諸經皆首標時處。圓
覺經獨不然何也。師曰。頓乘所演直示眾生。
日用現前不屬今古。只今老僧與相公俱入
大光明藏。遊戲三昧互為賓主非干時處。又
問。經云一切眾生皆證圓覺。而圭峯以證為
具。謂譯者之訛何如。師曰。圓覺如可改維摩
亦可改也。維摩豈不云。亦不滅受蘊而取證。
夫不滅受蘊而取證。與皆證圓覺之意同。蓋
眾生現行無明。即是如來根本大智。圭峯之
言非是。荊公大悅稱賞者累日。施其第為寶
坊。延師為開山第一祖。陞座曰。大眾今日
一會要知麼。是大眾成佛時節淨緣。乃今際
會大丞相荊國公及判府左丞。施宅捨園林
為佛剎請山僧闡揚祖意。諸人還會麼。直指
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大眾即心見性成佛。大眾信得及麼。若自信
得及。即知自性本來成佛。縱有未信亦當成
佛。但為迷來日久。乍爾聞說誠難取信。且如
古今天下善知識。一切禪道一切語言。並是
善知識自佛性中流出建立。而流出者是末
佛性是本。近代佛法可傷。多棄本逐末背正
投邪。但認古人言句為禪為道有甚干涉。直
饒達磨西來亦無禪可說。秖要大眾自證自
悟自成佛自建立一切禪道。況神通變化眾
生本自具足不假外求。如今人多是外求。蓋
根本自無所悟。一向客作數他珍寶。都是虛
妄不免生死流轉。大眾。今日二相公特建此
大道場作大佛事。出大地眾生生死流轉之
苦。顯露本來廣大寂滅妙心。開發本來神通
大光明藏。但迷則長居凡下。悟則即今聖賢。
大眾。言多則去道轉遠。笑他明眼道人。眾
中莫有明眼者麼。今時佛法混濫。要分邪正
使大家不墮邪見作人天正眼。有麼有麼。良
久曰。我終不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。下
座。荊公大悅。以師道行奏聞。詔賜真淨禪師。
未幾厭繁闠還高安菴于九峯之下。名曰投
老。學者自遠而至。六年而復出住歸宗。又二
年張天覺由左司謫金陵酒官起帥南昌。過
廬山見師。康強盡禮致之以居泐潭。俄退居
雲菴。以崇寧元年十月旦日示疾。十五日疾
愈。盡出平生玩好道具件件疏之散諸門弟
子。十六日中夜沐浴跏趺。眾請說法。師笑
曰。今年七十八。四大相離別。風火既離散。臨
行休更說。言卒而逝。又七日闍維五色成焰
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白光上騰。煙之所及皆成舍利。道俗千餘人
皆得之。分建塔于泐潭寶蓮峯之下洞山留
雲洞之北。
洪州泐潭洪英禪師。姓陳氏邵武軍人。幼警
敏讀書五行俱下。父母愛之使為書生習進
士。師不食自誓懇求出家。及成大僧即行訪
道。東游至曹山依止耆年雅公。久之辭去登
雲居。眷岩壑勝絕為終焉之計。閱華嚴十明
論。至為真智慧無體性。不能自知無性故為
無性之性。不能自知無性故名曰無明。華嚴
第六地曰。不了第一義故號曰無明。將知真
智慧本無性故不能自了。若遇了緣而了則
無明滅矣。是謂成佛要門。願以此法紹隆佛
種。然今諸方誰可語此。既而曰。有積翠老子
在。即日往黃蘗謁南禪師。夜語達旦。南惟
加敬而未許入室。師往往呈語。南惟默然。一
日因取經函忽失手而墜。戞然有聲遂頓悟。
徑造方丈陳其所解。南曰。汝乃吾家英雄具
正眼者善自護持。時會下龍象雜遝。而師議
論英發常傾四坐。聲名藉甚。乃游西山遇南
昌潘居士同宿雙嶺。居士言。龍潭見天皇時
節冥合孔子。師驚問。何以驗之。居士舉孔子
曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無
行而不與二三子者是丘也。天皇云。汝擎茶
來吾與汝接。汝行食來吾與汝受。汝問訊我
起手。何嘗不為汝。師以為何如。師笑曰。楚人
以山雞為鳳。世傳以為笑。不意居士此語正
相類。何也汝擎茶來吾為汝接。汝行食來吾
為汝受。汝問訊我起手。若言是說。說箇什麼。
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若言不說。龍潭何以便悟此。所謂無法可說
是名說法。以世尊之辨亦不能加此兩句耳。
學者但求解會。譬如五色圖畫虛空。鳥窠無
佛法可傳授。不可默坐。只拈布毛吹之。侍者
便悟去。學者乃云。拈起布毛全體發露。似此
見解未出教乘。其可稱祖師門下客耶。九峯
被人問深山裏還有佛法也無。不得已云有。
及被窮詰無可有。乃云。石頭大者大小者小。
學者乃卜度云。剎說眾生說三世熾然說。審
如此教乘自足。何必更問祖師意旨耶。要得
脫體明去。譬如病眼人求醫治之。醫者乃能
去翳膜。不曾以光明與之。居士推床而起云
吾憂積翠法道未有繼者。今知盡在子躬矣。
雙嶺順禪師問。菴中老師好問學者。併却咽
喉唇吻道取一句。首座曾道得麼。師為之一
笑已。而有偈曰。阿家甞醋三尺喙。新婦洗面
摸著鼻。道吾答話得腰裩。玄沙開書是白紙。
於是順嘆服以為名下無虛士。有同參在石
門分座接納。師作偈寄之曰。萬煆爐中鐵蒺
藜。直須高價勿饒伊。橫來竪去呵呵笑。一任
旁人鼓是非。熙寧元年首眾于廬山圓通寺。
學者歸之如南公。明年春南圓寂。十月師徇
四眾之請。遂開法于石門僧問。逢場作戲時
如何。師曰。紅爐爆出鐵烏龜。僧云。當軒布鼓
師親擊。百尺竿頭事若何。師曰。山僧不信這
活計。僧擬議。師曰。不唧𠺕漢。僧禮拜起。便
垂下袈裟角云。脫衣卸甲時如何。曰喜得狼
烟息弓弰壁上懸。僧却攬上袈裟角云。重整
衣甲時如何。師曰。不到烏江畔知君未肯休
[015-0568a]
僧便喝。師曰。驚我。僧拍一拍。師曰也是死中
得活。僧禮拜。師曰。將謂收燕破趙之才。元來
只是販私鹽賊。僧問。如何是佛。師曰。眉分八
字眼似流星。僧云。如何是祖師西來意。師曰。
一棒一條痕。僧云。大眾證明學人禮謝。師呵
呵大笑。僧禮拜起以左手畫一圓相。師以拂
子穿向右邊。僧以右手畫一圓相。師以拂子
穿向左邊。僧以兩手畫圓相托呈。師以拂子
畫一畫曰。三十年來未曾逢溈仰子孫。今日
却遇著箇踏土墼漢。還更有問話者麼。良久
無問。師乃曰。問也無窮答也無盡。問答去來
於道轉遠。何故況為此事。直饒棒頭薦得不
是丈夫。喝下承當未為達士。那堪更向言中
取則句裏馳求。語路尖新機鋒捷疾。如斯見
解盡是埋沒宗旨玷污先賢。於吾祖道何曾
夢見。只如我佛如來臨般涅槃。乃云。吾有
正法眼藏涅槃妙心。付囑摩訶大迦葉。迦葉
遂付阿難。洎商那和修毱多大士諸祖相繼。
至于達磨西來。直指人心見性成佛。不立文
字語言。豈不是先聖方便之道。自是當人不
信却自迷頭認影。奔逐狂途致使伶俜流浪
生死。禪德。若能一念回光返照。向自己脚跟
下褥剝究竟將來。可謂洞門谿開樓閣重重。
十方普現海會齊彰。便乃凡聖賢愚山河大
地以海印三昧一印印定。更無纖毫透漏。山
僧如是舉唱。若是眾中有本色衲僧。聞之實
為掩耳而歸笑破他口。大眾且道。本色衲僧
門下一句作麼生道。良久曰。天際雪埋千尺
石。洞門凍折數株松。又一日陞堂。僧問。黃
[015-0568b]
龍一曲師親唱。佛手驢脚略借觀。師曰。老
僧打退鼓。僧禮拜。師曰。龍頭蛇尾又問。臨
濟栽松即不問。百丈開田事若何。師曰。深著
鉏頭。僧云。古人猶在。師曰。更添鋤頭。僧禮
拜。師擊禪床一下。乃顧視大眾曰。青山重疊
疊綠水響潺潺。遂拈拄杖曰。未到懸崖處擡
頭仔細看。卓拄杖而起。又曰。寶峯高峻人罕
到。岩前雪壓枯松倒。嶺前嶺後野猿啼。一條
古路清風掃。禪德。雖然如是。且道山僧拄杖
子長多少。遂拈起曰。長者隨長使短者隨短
用。卓一下。又上堂良久顧視大眾曰。石門巇
嶮鐵關牢。舉目重重萬仞高。無角鐵牛衝得
破。毘盧海內作波濤。且道不涉波濤一句作
麼生道。良久曰。一句不遑無著問。迄今猶作
野盤僧。下座。師住未期年。六月知事紛爭。止
之不可。即謂眾曰。領眾不肅正坐無德。吾有
媿黃龍。呼維那鳴鐘眾集敘行脚始末曰。吾
滅後火化以骨石藏普通塔。明生死不離清
眾也。言卒而逝。閱世五十有九。坐四十三夏。
門弟子奉師遺誡。茶毘以靈骨入塔。別收舍
利供養。
袁州仰山行偉禪師河朔人也。東京大佛寺
受具。聽習圓覺微有所疑。挈囊游方專扣祖
意。至南禪師法席六遷星序。一日扣請尋被
喝出。足擬跨門頓省玄旨。出世仰山道風大
著。上堂。大眾會麼。古今事掩不得。日用事藏
不得。既藏掩不得則日用現前。且問諸人。現
前作麼生參。上堂。大眾見麼。開眼則普觀十
方。合眼則包含萬有。不開不合是何模樣。還
[015-0568c]
見模樣麼。久參高德舉處便曉。後進初機識
取模樣。莫秖管貪睡。睡時眼見箇甚麼。若道
不見與死人何別。直饒丹青處士筆頭上畫
出。青山綠水夾竹桃花。秖是相似模樣。設
使石匠錐頭鑽出群羊走獸。也秖是相似模
樣。若是真模樣。任是處士石匠無爾下手處。
諸人要見須是著眼始得。良久曰。廣則一線
道。狹則一寸半。以拂子擊禪床。鼓聲纔動大
眾雲臻。諸人上觀山僧下覷。上觀觀箇甚麼。
下覷覷箇甚麼。良久曰。對面不相識。上堂。道
不在聲色而不離聲色。凡一語一默一動一
靜隱顯縱橫無非佛事。日用現前古今凝然
理何差互。師自題其像曰。吾真難貌斑斑駁
駁擬欲安排下筆便錯示寂。闍維獲五色舍
利骨石栓索句連。塔于寺之東。
吉州仁山隆慶院慶閑禪師福州卓氏子。母
夢胡僧授以明珠吞之而娠。及生白光照室。
幼不近酒胾。年十一棄俗。十七得度。二十遍
參。後謁黃龍於黃蘗。龍問。甚處來。師曰。百
丈。曰幾時離彼。師曰。正月十三。龍曰。脚跟
好痛與三十棒。師曰。非但三十棒。龍喝曰。許
多時行脚無點氣息。師曰。百千諸佛亦乃如
是。曰汝與麼來何曾有纖毫到諸佛境界。師
曰。諸佛末必到慶閑境界。龍問。如何是汝生
緣處。師曰。早晨喫白粥。如今又覺飢。問我手
何似佛手。師曰。月下弄琵琶。問我脚何似驢
脚。師曰。鷺鷥立雪非同色。龍嗟咨而視曰。汝
剃除鬚髮當為何事。師曰。秖要無事。曰與
麼則數聲清磬是非外。一箇閑人天地間也。
[015-0569a]
師曰。是何言歟。曰靈利衲子。師曰。也不消
得。龍曰。此間有辨上座者汝著精彩。師曰。他
有甚長處。曰他拊汝背一下又如何。師曰。作
甚麼。曰他展兩手。師曰。甚處學這虛頭來。龍
大笑。師却展兩手。龍喝之。又問。𢤱𢤱鬆鬆兩
人共一椀作麼生會。師曰。百雜碎。曰盡大
地是箇須彌山。撮來掌中汝又作麼生會。師
曰。兩重公案。曰這裏從汝胡言漢語。若到同
安如何過得。時英邵武在同安作首座。師欲
往見之。師曰。渠也須到這箇田地始得。曰忽
被渠指火爐。曰這箇是黑漆火爐。那箇是黑
漆香卓。甚處是不到處。師曰慶閑而前且從
恁麼說話。若是別人笑和尚去。龍拍一拍。師
便喝。明日同看僧堂。曰好僧堂。師曰。極好工
夫。曰好在甚處。師曰。一梁拄一柱。曰此未是
好處。師曰。和尚又作麼生。龍以手指曰。這柱
得與麼圓。那枋得與麼匾。師曰。人天大善知
識須是和尚始得。即趨去。明日侍立。龍問。得
坐披衣向後如何施設。師曰。遇方即方遇圓
即圓。曰汝與麼說話猶帶唇齒在。師曰。慶閑
即與麼和尚作麼生。曰近前來與汝說。師拊
掌曰。三十年用底今朝捉敗。龍大笑曰。一等
是精靈。師拂袖而去。由是學者爭歸之。廬
陵太守張公鑒請居隆慶僧問。鋪席新開不
可放過。師曰。記取話頭。曰請師高著眼。師
曰。蹉過了也。室中垂問曰。祖師心印篆作何
文。諸佛本源深之多少。又曰。十二時中上來
下去開單展鉢。此是五蘊敗壞之身。那箇是
清淨法身。又曰。不用指東畫西。實地上道將
[015-0569b]
一句來。又曰。十二時中著衣喫飯承甚麼人
恩力。又曰。魚行水濁鳥飛毛落。亮座主一入
西山。為甚麼杳無消息。師居隆慶未期年。鍾
陵太守王公韶請居龍泉。不逾年以病求去。
廬陵道俗舟載而歸。居隆慶之東堂事之益
篤。元豐四年三月七日將示寂。遺偈曰。露質
浮世。奄質浮滅。五十三歲。六七八月。南嶽天
台。松風㵎雪。珍重知音。紅爐優鉢。泊然坐
逝。俾畫工就寫其真。首忽自舉次日仍平視。
闍維日雲起風作飛瓦折木。煙氣所至東西
南北四十里。凡草木沙礫之間皆得舍利如
金色。計其所獲幾數斛。閱世五十五。坐夏三
十六。初蘇子由欲為作記而疑其事。方臥痁
夢有呵者曰。閑師事何疑哉。疑即病矣。子由
夢中作數百言。其銘略曰。稽首三界尊。閑師
不止此。憫世狹劣故。聊示其小者。子由其知
言哉。
潭州雲蓋守智禪師劍州陳氏子。遊方至豫
章大寧。時法昌遇禪師韜藏西山。師聞其飽
參即之。昌問曰。汝何所來。師曰。大寧。又問。
三門夜來倒汝知麼。師愕然曰。不知。昌曰。吳
中石佛大有人不曾得見師惘然即展拜。昌
使謁翠岩真禪師。雖久之無省。且不舍寸陰。
及謁黃龍於積翠始盡所疑。後首眾石霜遂
開法。道吾徙雲蓋。僧問。有一無絃琴。不是世
間木。今朝負上來。請師彈一曲。師拊膝一下。
僧云。金風颯颯和清韻。請師方便再垂音。師
曰。陜府出鐵牛。上堂。緊鞘離水靴。踏破湖湘
月。手把鐵蒺藜。打碎龍虎穴。翻身倒上樹。始
[015-0569c]
見無生滅。劫笑老瞿曇。彈指超彌勒。上堂。昨
日高山看釣魚。步行騎馬失却驢。有人拾得
駱駝去。重賞千金一也無。若向這裏薦得不
著還草鞋錢。上堂舉。趙州問僧。向甚麼處去。
曰摘茶去。州曰閑。師曰。道著不著何處摸索。
背後龍鱗面前驢脚。翻身筋斗孤雲野鶴。阿
呵呵。示眾。不離當處常湛然。覓即知君不可
見。雖然先德恁麼道。且作箇模子搭却。若
也出不得秖抱得古人底。若也出得方有少
分相應。雲蓋則不然。騎駿馬繞須彌。過山尋
蟻跡。能有幾人知。師居院之東堂。政和辛卯
死心謝事黃龍。由湖南入山奉覲日已夕矣。
侍僧通謁。師曳履且行且語曰。將燭來看
其面目。何似生而致名喧宇宙。死心亦絕叫
把近前來。我要照是真師叔是假師叔。師即
當胸敺一拳。死心曰。却是真箇遂作禮。賓主
相得歡甚。及死心復領黃龍。至政和甲午示
寂。時師住開福得訃上堂。法門不幸法幢摧。
五蘊山中化作灰。昨夜泥牛通一線。黃龍從
此入輪迴。
福州玄沙合文明慧禪師。僧問。如何是道。師
曰。私通車馬。僧進一步。師曰。官不容針。
瑞州黃蘗惟勝真覺禪師潼川羅氏子。居講
聚時偶以扇勒窓櫺有聲。忽憶教中道。十方
俱擊鼓十處一時聞。因大悟白本講。講令參
問。師徑往黃龍。後因瑞州太守委龍遴選黃
蘗主人。龍集眾垂語曰。鐘樓上念讚。床脚下
種菜。若人道得乃往住持。師出答曰。猛虎當
路坐。龍大悅遂令師往。由是諸方宗仰之。上
[015-0570a]
堂。臨濟喝德山棒。留與禪人作模範。歸宗磨
雪峯毬。此箇門庭接上流。若是黃蘗即不然。
也無喝。也無棒。亦不推磨。亦不輥毬。前面是
案山背後是主山。塞却爾眼睛拶破爾面門。
於此見得得不退轉地。盡未來際不向他求。
若見不得醍醐上味翻成毒藥。上堂。寂兮寥
兮蟾蜍皎皎下空谷。寬兮廓兮曦光𦮰𦮰流
四海。曹谿路上勦絕人行。多子塔前駢闐如
市。直饒這裏薦得倜儻分明。未是衲僧活計。
大丈夫漢須是向黑暗獄中敲枷打鎖。餓鬼
隊裏放火奪漿。推倒慈氏樓。折却空王殿。靈
苗瑞草和根扷。滿地從教荊棘生。
洪州百丈元肅禪師上堂。僧問。祖意西來誰
家嫡嗣。師曰。面南觀北斗。僧云。黃龍密印親
傳得。百丈今朝一派流。曰聽事不真喚鐘作
甕。僧云。人天有賴。師曰。七穿八穴。問祖意
西來願垂開示。師曰。泥牛吞巨浪。僧云。中下
之機如何體究。師曰。木馬踐紅塵。僧云。恁麼
則法輪再轉祖道重光。師曰。土上加泥。乃曰。
文殊在諸人眼睫上放光。普賢在脚跟下走
過。且道觀音大士在什麼處行履。夜聞風水
響。日聽嶺猿啼。又謂眾曰。春去秋來始復終。
花開花落幾時窮。唯餘林下探玄者。了得無
常性自通。復曰。亘古邁今包天括地。豈去來
之所易。何新舊之能遷。嶺梅發泄岸柳含煙。
榮衰互換前後交參。諸禪者會麼。法爾非爾。
不然而然。又曰。動則應用無窮。靜則虛明寥
廓。動靜無二物我如如。出家人到這裏阿誰
無分。雖然如是。苦瓠連根苦。甜瓜徹蔕甜。
[015-0570b]
潭州大溈懷秀禪師信州應氏子。僧問。昔日
溈山水牯牛。自從放去絕蹤由。今朝幸遇師
登座。未審時人何處求。師曰。不得犯人苗稼
曰。恁麼則頭角已分明。師曰。空把山童贈鐵
鞭。
南嶽福嚴慈感禪師潼川杜氏子。上堂。古佛
心祇如今。若不會若沈吟。秋雨微微秋風颯
颯。乍此乍彼若為酬答。沙岸蘆花青黃交雜。
禪者何依。良久曰。剳。
續傳燈錄卷第十五
續傳燈錄卷第十六目錄
大鑑下第十三世
*
黃龍慧南禪師法嗣下五十九人
* 石霜琳禪師
* 開元子琦禪師
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* 四祖法演禪師
* 五祖曉常禪師
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* 靈岩重確禪師
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* 九椶法明禪師
* 廉泉曇秀禪師
* 靈鷲慧覺禪師
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* 花藥元恭禪師
* 興國契雅禪師
* 寶蓋子勤禪師
* 雲峯道圓禪師
* 延慶洪準禪師
* 勝業惟亨禪師
* 登雲超及禪師
* 積翠永菴主
* 靈隱德滋禪師
* 東林常總禪師
* 保寧圓璣禪師
* 雲居元佑禪師
* 報本慧元禪師
[015-0570c]
* 建隆昭慶禪師
* 清隱清源禪師
* 禾山德普禪師
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* 祐聖法𡨢禪師
* 三角慧澤禪師
* 法輪文昱禪師
* 歸宗志芝菴主已上三十四人見錄
* 隆慶利儼禪師
* 黃龍自慶禪師
* 大光應犀禪師
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* 昇山紹南禪師
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* 清泉崇雅禪師
* 章法覺信禪師
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* 歸宗進首座
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* 石鼓洞珠禪師
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* 寶勝澄甫禪師
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* 西峯正信禪師
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* 雲頂清泰禪師已上二十五人無錄
慧林若冲禪師法嗣八人
* 華嚴智明禪師
* 永泰智航禪師
* 壽聖子邦禪師
* 廣福曇章禪師
* 揚州石塔戒禪師已上五人見錄
* 福昌義端禪師
* 景德元泰禪師
* 白鹿仲豫禪師已上三人無錄
瑞巖子鴻禪師法嗣六人
* 佛窟可英禪師
* 岳林曇振禪師已上二人見錄
* 中竺禪慧禪師
* 景德嵩禪師
* 資聖本禪師
* 壽聖文諒禪師已上四人無錄
[015-0571a]
天鉢重元禪師法嗣六人
* 祖印善丕禪師
* 元豐清滿禪師
* 善勝真悟禪師
* 定慧法本禪師已上四人見錄
* 洞山仙禪師
* 義安慧深禪師已上二人無錄
三祖冲會禪師法嗣二人
* 臨安居潤禪師一人見錄
* 甘露明廣禪師一人無錄
續傳燈錄卷第十六目錄終
