KR6a0026 中阿含經-東晉-瞿曇僧伽提婆 (master)




《中阿含經》卷第五十九


東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯


例品第四有十一經第五後誦



「 一切智、法嚴
 鞞訶、第一得
 愛生、及八城
 阿那律陀二
 諸見、箭與喻
 比例最在後」



(二一二)《中阿含例品》一切智經第一



我聞如是:


一時,佛遊欝頭隨若,在普棘
刺林。


爾時,拘薩羅王波斯匿,聞沙門瞿曇
遊欝頭隨若,在普棘刺林,拘薩羅王波斯匿
聞已,告一人曰:「汝往詣沙門瞿曇所,為我
問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力
如常耶?作如是語:『拘薩羅王波斯匿問訊
聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?』
又復語曰:『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」


彼人
受教,往詣佛所,共相問訊,却坐一面,白曰:
「瞿曇!拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強,安快
無病,起居輕便,氣力如常耶?拘薩羅王波
斯匿欲來相見。」


世尊答曰:「今拘薩羅王波
斯匿安隱快樂,今天及人、阿修羅、揵塔和、羅
剎及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿
若欲來者,自可隨意。」彼時,使人聞佛所
說,善受持誦,即從坐起,繞三匝而去。


爾時,
[059-0793a]
尊者阿難住世尊後,執拂侍佛。使人去後,
於是世尊迴顧告曰:「阿難!汝來共詣東向
大屋,開窓閉戶,住彼密處。今日拘薩羅王
波斯匿一心無亂,欲聽受法。」


尊者阿難白
曰:「唯然。」


於是,世尊將尊者阿難至彼東向
大屋,開窓閉戶,密處布座,敷尼師檀,結
跏趺坐。


彼時,使人還詣拘薩羅王波斯匿所,
白曰:「天王!我已通沙門瞿曇!沙門瞿曇今
待天王,唯願天王自當知時。」


拘薩羅王波
斯匿告御者曰:「汝可嚴駕,我今欲往見沙
門瞿曇。」御者受教,即便嚴駕。


爾時,賢及月
姉妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時,聞今日
拘薩羅王波斯匿當往見佛,白曰:「大王!若今
往見世尊者,願為我等稽首世尊,問訊聖
體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作
如是語:『賢及月姉妹稽首世尊,問訊聖體
康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?』」拘薩
羅王波斯匿為賢及月姉妹默然而受。


彼時,
御者嚴駕已訖,白曰:「天王!嚴駕已辦,隨天王
意。」


時,王聞已,即便乘車,從欝頭隨若出,往
至普棘刺林。


爾時,普棘刺林門外眾多比丘
露地經行,拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所,
問曰:「諸賢!沙門瞿曇今在何處?我欲往見。」


諸比丘答曰:「大王!彼東向大屋開窓閉戶,世
尊在中,大王欲見者,可詣彼屋,在外住
已,謦欬敲戶,世尊聞者,必為開戶。」


拘薩羅王
波斯匿即便下車,眷屬圍繞,步往至彼東向
大屋,到已住外,謦欬敲戶,世尊聞已,即為開
戶,拘薩羅王波斯匿便入彼屋,前詣佛所,
[059-0793b]
白曰:「瞿曇!賢及月姉妹稽首世尊,問訊聖
體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?」



尊問王:「賢及月姉妹更無人使耶?」


拘薩羅
王波斯匿白曰:「瞿曇!當知今日賢及月姉妹
我共坐食,聞我今當欲往見佛,便白曰:『大
王!若往見佛者,當為我等稽首世尊!問
訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常
耶?』故如是白世尊:『賢及月姉妹稽首世尊,
問訊聖體康強,安快無病,起居輕便,氣力如
常耶?』瞿曇!彼賢及月稽首世尊,問訊聖體
康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?」


世尊
答曰:「大王!今賢及月姉妹安隱快樂,今天及
人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快
樂。」


於是,拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊,却
坐一面,白曰:「瞿曇!我欲有所問,聽乃敢陳?」


世尊告曰:「大王!欲問者,恣意所問。」


拘薩羅
王波斯匿便問曰:「瞿曇!我聞沙門瞿曇作如
是說:『本無,當不有,今現亦無,若有餘沙門、
梵志一切知、一切見者。』瞿曇!憶如是說耶?」


世尊答曰:「大王!我不憶作如是說:『本無,當
不有,今現亦無,若有餘沙門、梵志一切知、
一切見者。』」


爾時,鞞留羅大將住在拘薩羅王波
斯匿後,執拂拂王,於是拘薩羅王波斯匿
迴顧告鞞留羅大將曰:「前日王共大眾
坐,誰最前說沙門瞿曇作如是說:『本無,當不
有,今現亦無,若有餘沙門、梵志一切知、一
切見者。』」


鞞留羅大將答曰:「天王!有想年少
吉祥子前作是說。」


拘薩羅王波斯匿聞已,告
一人曰:「汝往至想年少吉祥子所,作如是
[059-0793c]
語:『拘薩羅王波斯匿呼汝!』」


彼人受教,即往
想年少吉祥子所,作如是語:「年少!拘薩羅
王波斯匿呼汝。」


彼人去後。於是,拘薩羅王波
斯匿白世尊曰:「沙門瞿曇!頗有異說異受?
沙門瞿曇憶所說耶?」


世尊答曰:「大王!我憶
曾如是說:『本無,當不有,今現亦無,若有餘
沙門、梵志一時知一切,一時見一切。』大王!我
憶如是說也。」


拘薩羅王波斯匿聞已,歎曰:
「沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。
欲更有所問,聽我問耶?」


世尊告曰:「大王!欲
問,恣意所問。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「瞿曇!
此有四種,剎利、梵志、居士、工師,為有勝如、
有差別耶?」


世尊答曰:「此有四種,剎利、梵志、
居士、工師,此有勝如、有差別也。剎利、梵志
種,此於人間為最上德,居士、工師種,此於
人間為下德也。此有四種,剎利、梵志、居士、
工師,是謂勝如、是謂差別。」


拘薩羅王波斯
匿聞已,歎曰:「沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇
所說如善師。」


拘薩羅王波斯匿白曰:「瞿曇!我
不但問於現世義,亦復欲問於後世義,聽
我問耶?」


世尊告曰:「大王!欲問,恣意所問。」



薩羅王波斯匿問曰:「瞿曇!此有四種,剎利、梵
志、居士、工師,此有勝如、有差別於後世耶?」


世尊答曰:「此有四種,剎利、梵志、居士、工師,
此有勝如、有差別謂後世也。此有四種,剎
利、梵志、居士、工師,若成就此五斷支,必得
善師如來、無所著、正盡覺,必得可意,無不
可意,亦於長夜得義饒益,安隱快樂。云何
為五?多聞聖弟子信著如來,根生定立,無
[059-0794a]
能奪者,謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間,是
謂第一斷支。復次,大王!多聞聖弟子少病
無病,成就等食道,不熱不冷,正樂不諍,謂
食飲消、正安隱消,是謂第二斷支。復次,
大王!多聞聖弟子無諂無誑、質直,現如真世
尊及諸梵行,是謂第三斷支。復次,大王!多
聞聖弟子常行精進,斷惡不善,修諸善法,
恒自起意,專一堅固,為諸善本,不捨方便,
是謂第四斷支。復次,大王!多聞聖弟子修
行智慧,觀興衰法,得如此智,聖慧明達,
分別曉了,以正盡苦,是謂第五斷支。此有
四種,剎利、梵志、居士、工師,彼若成就此五斷
支,必得善師如來、無所著、正盡覺,必得
可意,無不可意,亦於長夜得義饒益,安隱
快樂,此有四種,剎利、梵志、居士、工師,是謂
勝如、是謂差別於後世也。」


拘薩羅王波斯
匿聞已,歎曰:「沙門瞿曇所說如師,沙門瞿
曇所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?」


世尊告曰:「大王!欲問,恣意所問。」


拘薩羅王
波斯匿問曰:「瞿曇!此有四種,剎利、梵志、居士、
工師,此有勝如、此有差別於斷行耶?」


世尊
答曰:「此有四種,剎利、梵志、居士、工師,此有
勝如、此有差別於斷行也。大王!於意云
何?若信者所斷,是不信斷者,終無是處。若少
病者所斷,是多病斷者,終無是處。若不諂不
誑者所斷,是諂誑斷者,終無是處。若精勤
者所斷,是懈怠斷者,終無是處。若智慧者所
斷,是惡慧斷者,終無是處。


「猶如四御,象御、
馬御、牛御、人御,彼中二御不可調、不可御,
[059-0794b]
二御可調、可御。大王!於意云何?若此二御
不可調、不可御,彼來調地、御地,受御事
者,終無是處。若彼二御可調、可御,來至調
地、御地,受御事者,必有是處。如是,大王!
於意云何?若信者所斷,是不信斷耶?終無是
處。若少病者所斷,是多病斷耶?終無是處。若
不諂不誑者所斷,是諂誑斷耶?終無是處。若
精勤者所斷,是懈怠斷耶?終無是處。若智
慧者所斷,是惡慧斷耶?終無是處。如是此四
種,剎利、梵志、居士、工師,是謂勝如、是謂差
別於斷行也。」


拘薩羅王波斯匿聞已,歎曰:「沙
門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。
欲更有所問,聽我問耶?」


世尊答曰:「大王!
欲問,恣意所問。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「瞿
曇!此有四種,剎利、梵志、居士、工師,此有勝
如、此有差別,謂斷耶?」


世尊答曰:「此有四種,
剎利、梵志、居士、工師,彼等等斷,無有勝如、
無有差別於斷也。大王!猶如東方剎利童
子來,彼取乾娑羅木作火母,攢攢生火;
南方梵志童子來,彼取乾娑羅木作火
母,鑽攢生火;西方居士童子來,彼取乾栴
檀木作火母,鑽攢生火;北方工師童子
來,彼取乾鉢投摩木作火母,鑽攢生火。
大王!於意云何?謂彼若干種人持若干種
木作火母,鑽攢生火,彼中或有人著
燥草木,生烟、生焰、生色。大王!於烟烟、焰
焰、色色,說何等差別耶?」


拘薩羅王波斯匿
答曰:「瞿曇!謂彼若干種人取若干種木作
火母,攢攢生火,彼中或有人著燥草木,
[059-0794c]
生烟、生焰、生色。瞿曇!我不說烟烟、焰
焰、色色有差別也。」


「如是。大王!此有四種,
剎利、梵志、居士、工師,彼一切等等斷,無有勝
如、無有差別於斷也。」


拘薩羅王波斯匿聞
已,歎曰:「沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所
說如善師。欲更有所問,聽我問耶?」


世尊告
曰:「大王!欲問,恣意所問。」


拘薩羅王波斯匿
問曰:「瞿曇!有天耶?」


世尊問曰:「大王!何意問
有天耶?」


拘薩羅王波斯匿答曰:「瞿曇!若有
天有諍、樂諍者,彼應來此間。若有天無諍、
不樂諍者,不應來此間。」


爾時,鞞留羅大將
住在拘薩羅王波斯匿後,執拂拂王,鞞留
羅大將白曰:「瞿曇!若有天無諍、不樂諍者
不來此間,且置彼天。若有天諍、樂諍來
此間者,沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝,
此天得自在退彼天、遣彼天也。」


是時,尊者
阿難在世尊後,執拂侍佛。於是,尊者阿難
作是念:「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿
子,我是世尊子,今正是時,子子共論。」


於是,
尊者阿難語鞞留羅大將曰:「我欲問汝,隨
所解答。大將!於意云何?拘波羅王欬斯匿
所有境界,教令所及,拘薩羅王波斯匿福勝、
梵行勝故,寧得自在退去、遣去耶?」


鞞留羅
大將答曰:「沙門!若拘薩羅王波斯匿所有境
界,教令所及,拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝
故,得自在退去、遣去也。」


「大將!於意云何?
若非拘薩羅王波斯匿境界,教令所不及。
拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,意得自
在退彼、遣彼耶?」


鞞留羅大將答曰:「沙門!若
[059-0795a]
非拘薩羅王波斯匿境界,教令所不及,拘
薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,不得自在
退彼、遣彼也。」


尊者阿難復問曰:「大將!頗聞
有三十三天耶?」


鞞留羅大將答曰:「我拘薩
羅王波斯匿遊戲時,聞有三十三天。」


「大將!
於意云何?拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝
故,寧得自在退彼三十三天,遣彼三十三
天耶?」


鞞留羅大將答曰:「沙門!拘薩羅王波斯
匿尚不能得見三十三天,況復退遣耶?退
遣彼三十三天者,終無是處。」


「如是,大將!若
有天無諍、不樂諍不來此間者,此天福勝、
梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者,此天
於彼天尚不能得見,況復天天遣退耶?
若退遣彼者,終無是處。」


於是,拘薩羅王波
斯匿問曰:「瞿曇!此沙門名何等耶?」


世尊答
曰:「大王!此比丘名阿難,是我侍者。」


拘薩羅
王波斯匿聞已,歎曰:「阿難所說如師,阿難所
說如善師。欲更有所問,聽我問耶?」


世尊
告曰:「大王!欲問,恣意所問。」


拘薩羅王波斯
匿問曰:「瞿曇!頗有梵耶?」


世尊問曰:「大王!何
意問有梵耶?大王!若我施設有梵,彼梵清
淨。」


世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論
此事時,彼使人將想年少吉祥子來還,詣
拘薩羅王波斯匿所,白曰:「天王!想年少吉祥
子已來在此。」


拘薩羅王波斯匿聞已,問想年
少吉祥子曰:「前日王共大眾會坐,誰最前
說沙門瞿曇如是說:『本無,當不有,今現亦
無,若有餘沙門、梵志一切知、一切見。』耶?」


想年
少吉祥子答曰:「天王!鞞留羅大將前說也。」



[059-0795b]
留羅大將聞已,白曰:「天王!此想年少吉祥子
前說也。」


如是彼二人更互共諍此論,於其
中間彼御者即便嚴駕,至拘薩羅王波斯匿
所,白曰:「天王!嚴駕已至,天王當知時。」


拘薩
羅王波斯匿聞已,白世尊曰:「我問瞿曇一切
知事,沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門
瞿曇四種清淨,沙門瞿曇答我四種清淨。我
問沙門瞿曇所得,沙門瞿曇答我所得。我
問沙門瞿曇有梵,沙門瞿曇答我有梵。若
我更問餘事者,沙門瞿曇必答我餘事。瞿
曇!我今多事,欲還請辭。」


世尊答曰:「大王!自
當知時。」


拘薩羅王波斯匿聞世尊所說,善
受持誦,即從座起,繞世尊三匝而去。


佛說
如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大
眾,聞佛所說,歡喜奉行。


一切智經第一竟三千七百七十三字


(二一三)《中阿含例品》法莊嚴經第二第五


後誦


我聞如是:


一時,佛遊釋中,在釋家都邑,
名彌婁離。


爾時,拘薩羅王波斯匿與長
作共俱有所為故,出詣邑名城。拘薩羅
王波斯匿至彼園觀,見諸樹下寂無音聲,
遠離,無惡,無有人民,隨順燕坐,見已,憶念
世尊。拘薩羅王波斯匿告曰:「長作!今此樹
下寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順燕
坐,此處我數往見佛。長作!世尊今在何
處?我欲往見。」


長作答曰:「天王!我聞世尊遊
釋中,在釋家都邑,名彌婁離。」


拘薩羅王波斯
匿復問曰:「長作!釋家都邑名彌婁離,去此
[059-0795c]
幾許?」


長作答曰:「天王!去此三拘婁舍。」


拘薩
羅王波斯匿告曰:「長作!可勅嚴駕,我欲詣
佛。」


長作受教,即勅嚴駕,白曰:「天王!嚴駕已
訖,隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城
外,往至釋家都邑,名彌婁離。


爾時,彌婁離
門外眾多比丘露地經行,拘薩羅王波斯匿
往詣諸比丘所,問曰:「諸尊!世尊今在何處
晝行?」


眾多比丘答曰:「大王!彼東向大屋,開窓
閉戶,世尊今在彼中晝行。大王!欲見便往
詣彼,到已住外,謦欬敲戶,世尊聞者,必為
開戶。」


拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王
剎利頂來而得人處,教令大地,有五儀飾,
劍、葢、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣,彼盡脫已,授
與長作,長作念曰:「天王今者必當獨入,我等
應共住此待耳。」


於是,拘薩羅王波斯匿眷
屬圍遶,步往至彼東向大屋,到已住外,謦欬
敲戶,世尊聞已,即為開戶,拘薩羅王波斯
匿便入彼屋,前至佛所,稽首禮足,再三自
稱姓名:「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩
羅王波斯匿。」


世尊答曰:「如是。大王!汝是拘薩
羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅
王波斯匿再三自稱姓名已,稽首佛足,却
坐一面。


世尊問曰:「大王!見我有何等義,而
自下意稽首禮足,供養承事耶?」


拘薩羅王波
斯匿答曰:「世尊!我於佛而有法靖,因此故,
我作是念:『如來、無所著、正盡覺所說法善,世
尊弟子眾善趣向也。』世尊!我坐都坐時,見母
共子諍,子共母諍,父子、兄弟、姉妹、親屬展轉
共諍,彼鬪諍時,母說子惡,子說母惡,父子、
[059-0796a]
兄弟、姉妹、親屬相更說惡,況復他人?我
見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行,或
有比丘少多起諍,捨戒罷道,不說佛惡,
不說諸法惡,不說眾惡,但自責數:『我
為惡,我為無德。所以者何?以我不能從世
尊自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有
法靖,因此故,我作是念:『如來、無所著、正盡
覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』


「復次,
世尊!我見一沙門梵志,或九月或十月,
少多學行梵行,捨隨本服,復為欲所染,染
欲著欲,為欲所縛,憍慠受入,不見災患,不
見出要而樂行欲。世尊!我見世尊弟子諸
比丘眾,自盡形壽修行梵行,乃至億數。我
於此外,不見如是清淨梵行,如世尊家,是
謂我於佛而有法靖,因此故,我作是念:『如
來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善
趣向也。』


「復次,世尊!我見一沙門梵志羸瘦憔
悴,形色極惡,身生白皰,人不憙見,我作
是念:『此諸尊何以羸瘦憔悴,形色極惡,身生
白皰,人不憙見?此諸尊必不樂行梵行,或
身有患,或屏處作惡,以是故諸尊羸瘦憔
悴,形色極惡,身生白皰,人不憙見。』我往
問彼:『諸尊何故羸瘦憔悴,形色極惡,身生
白皰,人不憙見?諸尊不樂行梵行耶?為身
有患耶?為屏處作惡耶?是故諸尊羸瘦
憔悴,形色極惡,身生白皰,人不憙見。』彼
答我曰:『大王!是白病。大王!是白病。』


「世尊!我
見世尊弟子諸比丘眾,樂行端正,面色悅
澤,形體淨潔,無為無求,護他妻食如鹿,
[059-0796b]
自盡形壽修行梵行,我見已,作是念:『此諸
尊何故樂行端正,面色悅澤,形體淨潔,無為
無求,護他妻食如鹿,自盡形壽修行梵
行?此諸尊或得離欲,或得增上心,現法樂
居,易不難得。』是故此諸尊樂行端正,面目
悅澤,形體淨潔,無為無求,護他妻食如鹿,
自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者,
我應樂行端正。何以故?我得五欲功德,易
不難得。若此諸尊得離欲,得增上心,於
現法樂居,易不難得,是故此諸尊樂行
端正,面色悅澤,形體淨潔,無為無求,護他
妻食如鹿,自盡形壽修行梵行,是謂我
於佛而有法靖。因此故,我作是念:『如來、無
所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向
也。』


「復次,世尊!我見一沙門梵志聰明智
慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制
伏強敵,談論覺了,名德流布,一切世間無不
聞知,所遊至處壞諸見宗,輙自立論,而作
是說:『我等往至沙門瞿曇所,問如是如是
事,若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難詰
已,捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑,往至佛
所,尚不敢問於世尊事,況復欲難詰耶?是
謂我於佛而有法靖,因此故,我作是念:『如
來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善
趣向也。』


「復次,世尊!我見一沙門梵志聰明
智慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,
制伏強敵,談論覺了,名德流布,一切世間無
不聞知,所遊至處壞諸見宗,輙自立論,而
作是說:『我等往至沙門瞿曇所,問如是如
[059-0796c]
是事,若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難
詰已,捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑,往至
佛所,問世尊事,世尊為答,彼聞答已,便得
歡喜,稽首佛足,繞三匝而去,是謂我於
佛而有法靖。因此故,我作是念:『如來、無
所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向
也。』


「復次,世尊!我見一沙門梵志聰明智
慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制
伏強敵,談論覺了,名德流布,一切世間無不
聞知,所遊至處壞諸見宗,輙自立論,而作
是說:『我等往至沙門瞿曇所,問如是如是
事,若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難
詰已,捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑,往至
佛所,問世尊事,世尊為答,彼聞答已,便得
歡喜,即自歸佛、法及比丘眾,世尊受彼為
優婆塞,終身自歸,乃至命盡,是謂我於佛
而有法靖。因此故,我作是念:『如來、無所
著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』


「復次,世尊!我見一沙門梵志聰明智慧,自
稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制伏強
敵,談論覺了,名德流布,一切世間無不聞
知,所遊至處壞諸見宗,輙自立論,而作是
說:『我等往至沙門瞿曇所,問如是如是事,
若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難詰已,
捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑,往至佛所,
問世尊事,世尊為答。彼聞答已,便得歡喜,
即從世尊求出家學,而受具足,得比丘法,
佛便度彼而授具足,得比丘法。


「若彼諸尊
出家學道而受具足,得比丘法已,獨住遠
[059-0797a]
離,心無放逸,修行精勤。彼獨住遠離,心無
放逸,修行精勤已,若族姓子所為,剃除鬚
髮,著袈娑衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無
上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成
就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,
知如真。若彼諸尊知法已,乃至得阿羅訶,
得阿羅訶已,便作是念:『諸賢!我本幾了
幾失?所以者何?我本非沙門稱沙門,非
梵行稱梵行,非阿羅訶稱阿羅訶,我等
今是沙門,是梵行,是阿羅訶。』是謂我於佛而
有法靖。因此故,我作是念:『如來、無所著、正
盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』


「復次,
世尊!我自若居國,無過者令殺,有過者
令殺,然在都坐,我故不得作如是說:『卿
等並住,無人問卿事,人問我事,卿等不能
斷此事,我能斷此事。』於其中間競論餘
事,不待前論訖,我數見世尊大眾圍繞說
法,彼中一人鼾眠作聲,有人語彼:『君莫
鼾眠作聲,君不用聞世尊說法如甘露耶?』
彼人聞已,即便默然。我作是念:『如來、無所著、
正盡覺、眾調御士,甚奇!甚特!所以者何?以無
刀杖,皆自如法,安隱快樂。』是謂我於佛而
有法靖。因此故,我作是念:『如來、無所著、正
盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』


「復次,
世尊!我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜,亦
常稱譽,彼命由我,然不能令彼仙餘及宿舊
二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我,如為
世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也,是謂我於
佛而有法靖。因此故,我作是念:『如來、無所
[059-0797b]
著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』


「復次,世尊!我昔出仙,宿一小屋中,欲試仙
餘、宿舊二臣,知彼頭向何處眠耶?為向我,
為向世尊?於是,仙餘、宿舊二臣則於初夜
結跏趺坐,默然燕坐,至中夜聞世尊在某
方處,便以頭向彼,以足向我。我見已,作是
念:『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事,是故彼
不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我,如為
世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於
佛而有法靖。因此故,我作是念:『如來、無所
著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。』


「復次,世尊!我亦國王,世尊亦法王,我亦剎利,
世尊亦剎利,我亦拘薩羅,世尊亦拘薩羅,我
年八十,世尊亦八十。世尊以此事故,我堪
耐為世尊盡形壽,下意恭敬、尊重、供養、奉
事。世尊!我今多事,欲還請辭。」


世尊告曰:「大
王!自知時。」於是,拘薩羅王波斯匿聞佛所
說,善受持誦,即從坐起,稽首佛足,繞三匝
而去。


爾時,尊者阿難住世尊後,執拂侍佛。
於是,世尊迴顧告曰:「阿難!若有此丘依彌
婁離林住者,令彼一切集在講堂。」


於是,尊
者阿難受佛教已,若諸此丘依彌婁離林
住者,令彼一切集在講堂,還詣佛所,白曰:
「世尊!若有此丘依彌婁離林住者,彼一切
已集講堂,唯願世尊自當知時。」


於是,世尊
將尊者阿難往至講堂比丘眾前,敷座而
坐,告曰:「比丘!今拘薩羅王波斯匿在我前
說此法莊嚴經已,即從座起,稽首我足,繞
三匝而去。比丘!汝等當受持此法莊嚴經,
[059-0797c]
善誦善習。所以者何?比丘!此法莊嚴經,如
義如法,為梵行本,趣智趣覺,趣至涅槃。若
族姓子至信、捨家、無家、學道者,亦當受持,當
誦當習此法莊嚴經。」


佛說如是。彼諸比丘
聞佛所說,歡喜奉行。


法莊嚴經第二竟三千三十七字


(二一四)《中阿含含例品》鞞訶提經第三第五


後誦


我聞如是:


一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤
獨園。


爾時,尊者阿難住舍衛國,於東園鹿子
母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘
從舍衛出,往至東園鹿子母堂,所為事訖,
將彼比丘還,往至勝林給孤獨園。


爾時,拘
薩羅王波斯匿乘一奔陀利象,與尸利
阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩
羅王波斯匿來已,問伴比丘:「彼是拘薩羅王
波斯匿耶?」


答曰:「是也。」


尊者阿難便下道避
至一樹下。


拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難
在於樹間,問曰:「尸利阿荼!彼是沙門阿難耶?」


尸利阿荼答曰:「是也。」


拘薩羅王波斯匿告
尸利阿荼大臣曰:「汝御此象,令至沙門阿
難所。」尸利阿荼受王教已即御此象,令至
尊者阿難所。


於是,拘薩羅王波斯匿問曰:「阿
難!從何處來,欲至何處?」


尊者阿難答曰:「大
王!我從東園鹿子母堂來,欲至勝林給孤
獨園。」


拘薩羅王波斯匿語曰:「阿難!若於勝
林無急事者,可共往至阿夷羅婆提河,
為慈愍故。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿
默然而受。


於是,拘薩羅王波斯匿令尊者阿
[059-0798a]
難在前,共至阿夷羅婆提河。到已下乘,取
彼象薦,四疊敷地,請尊者阿難:「阿難!
可坐此座。」


尊者阿難答曰:「止!止!大王!但心
靖足。」


拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難:
「阿難!可坐此座。」


尊者阿難亦再三語:「止!止!
大王!但心靖足,我自有尼師檀,我今當
坐。」於是,尊者阿難敷尼師檀,結跏趺坐。



薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊,却坐
一面,語曰:「阿難!欲有所問,聽我問耶?」



者阿難答曰:「大王!欲問便問,我問已
當思。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!如來頗
行如是身行,謂此身行為沙門、梵志所憎
惡耶?」


尊者阿難答曰:「大王!如來不行如是
身行,謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘
世間所憎惡也。」


拘薩羅王波斯匿聞已,歎曰:
「善哉!善哉!阿難!我所不及,若聰明智慧及
餘世間者,而阿難及之。阿難!若有不善相
悉而毀呰稱譽者,我等不見彼真實也。阿
難!若有善相悉而毀呰稱譽者,我見彼真
實也。阿難!如來頗行如是身行,謂此身行
為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶?」


尊者阿難答曰:「大王!如來終不行如是身
行,謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世
間所憎惡也。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!
云何為身行耶?」


尊者阿難答曰:「大王!不善
身行也。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!云何不
善身行耶?」


尊者阿難答曰:「大王!謂身行有
罪。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!云何身行
有罪耶?」


尊者阿難答曰:「大王!謂行身行,智
[059-0798b]
者所憎惡。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!云何
智者所憎惡耶?」


尊者阿難答曰:「大王!謂行
身行,自害、害彼、俱害,滅智慧、惡相助,不得
涅槃,不趣智,不趣覺,不趣涅槃,彼可行
法不知如真,不可行法亦不知如真。可行
法不知如真,不可行法亦不知如真已,可
受法不知如真,不可受法亦不知如真。可
受法不知如真,不可受法亦不知如真已,
可斷法不知如真,不可斷法亦不知如真。
可斷法不知如真,不可斷法亦不知如真
已,可成就法不知如真,不可成就法亦不
知如真。可成就法不知如真,不可成就法
亦不知如真已,可行法便不行,不可行法
而行。可行法便不行,不可行法而行已,可
受法便不受,不可受法而受。可受法便不
受,不可受法而受已,可斷法便不斷,不可
斷法而斷。可斷法便不斷,不可斷法而斷已,
可成就法便不成就,不可成就法而成就。可
成就法便不成就,不可成就法而成就已,不
善法轉增,善法轉減。是故如來終不行此
法。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!如來何故終
不行此法耶?」


尊者阿難答曰:「大王!離欲、欲
已盡,離恚、恚已盡,離癡、癡已盡,如來斷一切
不善之法,成就一切善法,教師、妙師、善順師,
將御、順御,善語、妙語、善順語。是故如來終不
行此法。」


拘薩羅王波斯匿歎曰:「善哉!善哉!阿
難!如來不可行法終不行。所以者何?以
如來、無所著、正盡覺故。阿難!汝彼師弟子,
學道欲得無上安隱涅槃,汝尚不行此法,
[059-0798c]
況復如來行此法耶?」


拘薩羅王波斯匿問
曰:「阿難!如來頗行如是身行,謂此身行
不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡
耶?」


尊者阿難答曰:「大王!如來必行如是
身行,謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及
餘世間所憎惡也。」


拘薩羅王波斯匿問曰:
「阿難!云何為身行耶?」


尊者阿難答曰:「大王!
謂善身行也。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!云
何善身行耶?」


尊者阿難答曰:「大王!謂身行無
罪。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!云何身行
無罪耶?」


尊者阿難答曰:「大王!謂行身行,智
者所不憎惡。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!
云何智者所不憎惡。」


尊者阿難答曰:「大王!
謂行身行,不自害、不害彼、不俱害,覺慧、
不惡相助,得涅槃,趣智趣覺,趣至涅槃。彼
可行法知如真,不可行法亦知如真。可行
法知如真,不可行法亦知如真已,可受法
知如真,不可受法亦知如真。可受法知如
真,不可受法亦知如真已,可斷法知如真,
不可斷法亦知如真。可斷法知如真,不可
斷法亦知如真已,可成就法知如真,不可
成就法亦知如真。可成就法知如真,不可
成就法亦知如真已,可行法而行,不可行
法便不行。可行法而行,不可行法便不行
已,可受法而受,不可受法便不受。可受法
而受,不可受法便不受已,可斷法而斷,不
可斷法便不斷。可斷法而斷,不可斷法便
不斷已,可成就法而成就,不可成就法便
不成就。可成就法而成就,不可成就法便
[059-0799a]
不成就已,不善法轉減,善法轉增。是故如
來必行此法。」


拘薩羅王波斯匿問曰:「阿難!
如來何故必行此法耶?」


尊者阿難答曰:「大
王!離欲、欲已盡,離恚、恚已盡,離癡、癡已
盡,如來成就一切善法,斷一切不善之法,
教師、妙師、善順師,將御、順御,善語、妙語、善
順語。是故如來必行此法。」


拘薩羅王波斯
匿歎曰:「善哉!善哉!阿難!如來可行法必行。
所以者何?以如來、無所著、正盡覺故。阿
難!汝彼師弟子,學道欲得無上安隱涅槃,
汝尚行此法,況復如來不行此法耶?阿
難善說,我今歡喜,阿難快說,我極歡喜。若
村輸租阿難法應受者,我村輸租為法布
施。阿難!若象、馬、牛、羊阿難法應受者,我象、
馬、牛、羊為法布施。阿難!若婦女及童女阿
難法應受者,我婦女及童女為法布施。阿難!
若生色寶阿難法應受者,我生色寶為法布
施。阿難!如此之事阿難皆不應受,我拘薩
羅家有一衣,名鞞訶提,彼第一,王以繖枓孔中盛送來為信。阿難!若拘薩羅家劫
貝諸衣者,此鞞訶提於諸衣中最為第一。
所以者何?此鞞訶提衣長十六肘,廣八肘,我
此鞞訶提衣,今為法故布施阿難!阿難!當
作三衣,持令彼拘薩羅家長夜增益福。」


尊者阿難答曰:「止!止!大王!但心靖足,自
有三衣,謂我所受。」


拘薩羅王波斯匿白曰:
「阿難!聽我說喻,慧者聞喻則解其義。猶如
大雨時,此阿夷羅婆提河水滿,兩岸溢則流
出。阿難見耶?」


尊者阿難答曰:「見也。」


拘薩
[059-0799b]
羅王波斯匿白曰:「如是,阿難!若有三衣,當
與比丘、比丘尼,漸學舍羅、舍羅磨尼離。阿
難!以此鞞訶提作三衣受持,令彼拘薩羅
家長夜增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波
斯匿默然而受。


於是,拘薩羅王波斯匿知尊
者阿難默然受已,鞞訶提衣為法布施尊者
阿難,即從座起,繞三匝而去。


去後不久,尊者
阿難持鞞訶提衣往詣佛所,稽首佛足,却
住一面,白曰:「世尊!此鞞訶提衣,今日拘薩
羅王波斯匿為法布施我,願世尊以兩足
著鞞訶提衣上,令拘薩羅家長夜得增益
福。」


於是,世尊以兩足著鞞訶提衣上,告曰:
「阿難!若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者,
今悉向我而廣說之。」


於是,尊者阿難與拘
薩羅王波斯匿所共論者,盡向佛說,叉手
白曰:「我如是說,不誣謗世尊耶?真說如法,
說法次法,不於如法有過失耶?」


世尊答曰:
「汝如是說,不誣謗我,真說如法,說法次法,
亦不於如法有過失也。阿難!若拘薩羅王
波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者,
我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、
以此文答彼也。阿難!此義如汝所說,汝
當如是受持。所以者何?此說即是其義。」



說如是。尊者阿難及諸比丘,聞佛所說,歡喜
奉行。


鞞訶提經第三竟二千五百九十一字


(二一五)《中阿含例品》第一得經第四第五


後誦


我聞如是:


一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤
[059-0799c]
獨園。


爾時,世尊告諸比丘:「若拘薩羅王波斯
匿所有境界,教令所及,彼中拘薩羅王波斯
匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者,變易有異,
多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不
欲第一,況復下賤?所謂日月境界,光明所照,
所照諸方,謂千世界。此千世界,有千日、千
月、千弗于逮、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千
欝單越洲、千須彌山、千四大王天、千四天王(王)+子【聖】子子、千三十三天、千釋天因陀羅、千
㷔天、千須焰摩天子,千兜率哆天、千
兜率哆天子,千化樂天、千善化樂天子、千
他化樂天、千自在天子,千梵世界及千別
梵。彼中有一梵大梵,富祐作化尊,造眾生
父,已有當有。彼大梵者,變易有異。多聞聖弟
子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況
復下賤?後時此世敗壞,此世敗壞時,眾生生
晃昱天中。彼中有色乘意生,具足一切,支
節不減,諸根不壞,以喜為食,形色清淨,自
身光照,飛乘虛空,住彼久遠。晃昱天者,變
易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼
已,尚不欲第一,況復下賤?


「復次,有四想,有
比丘想小、想大、想無量、想無所有,眾生如是
樂想意解者,變易有異。多聞聖弟子如是觀
則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?復
次有八除處。云何為八?比丘,內有色想,外
觀色,少善色惡色,彼色除已知、除已見,作
如是想:『是謂第一除處。』復次,比丘!內有色
想,外觀色,無量善色惡色,彼色除已知、除
已見,作如是想:『是謂第一除處。』復次,比丘!內
[059-0800a]
無色想,外觀色,少善色惡色,彼色除已知、
除已見,作如是想:『是謂第三除處。』復次,
比丘!內無色想,外觀色,無量善色惡色,彼
色除已知、除已見,作如是想:『是謂第四除
處。』


「復次,比丘!內無色想,外觀色,青青色,青
見青光。猶如青水華,青青色,青見青光。猶
如成就波羅㮈衣,熟擣磨碾,光色悅澤,
青青色,青見青光。如是,比丘!內無色想,外
觀色,青青色,青見青光,無量無量,淨意潤
意,樂不憎惡。彼色除已知、除已見,作如是
想:『是謂第五除處。』復次,比丘!內無色想,外
觀色,黃黃色,黃見黃光。猶如頻頭歌羅華,
黃黃色,黃見黃光。猶如成就波羅㮈衣,熟
擣磨碾,光色悅澤,黃黃色,黃見黃光。如是,
比丘!內無色想,外觀色,黃黃色,黃見黃光,
無量無量,淨意潤意,樂不憎惡。彼色除已知、
除已見,作如是想:『是謂第六除處。』


「復次,比
丘!內無色想,外觀色,赤赤色,赤見赤光。猶
如加尼歌羅華,赤赤色,赤見赤光。猶如成
就波羅㮈衣,熟擣磨碾,光色悅澤,赤赤色,
赤見赤光。如是,比丘!內無色想,外觀色,赤
赤色,赤見赤光,無量無量,淨意潤意,樂不憎
惡。彼色除已知、除已見,作如是想:『是謂
第七除處。』復次,比丘!內無色想,外觀色白,白
色、白見、白光;猶如大白,白色、白見、白光;猶如
成就波羅㮈衣熟擣磨碾、光色悅澤白,白
色、白見、白光。如是,比丘!內無色想,外觀色
白,白色、白見、白光,無量無量淨意、潤意,樂不
憎惡。彼色除已知、除已見,作如是想:『是謂
[059-0800b]
第八除處。』眾生如是樂除處意解者,變易有
異。多聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚
不欲第一,況復下賤?


「復次,有十一切處。云何
為十?有比丘無量地處修一,思惟上下諸
方不二,無量水處,無量火處,無量風處,無量
青處,無量黃處,無量赤處,無量白處,無量
空處,無量識處第十修一,思惟上下諸方不
二。眾生如是樂一切處意解者,變易有異。多
聞聖弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲
第一,況復下賤?是謂第一清淨說,施設最第
一,謂我無、我不有,及為彼證故,施設於道,
是謂第一外依見處、最依見處,謂度一切色
想,乃至得非有想非無想處成就遊。是謂
於現法中第 ,求趣至涅槃,於現法中最施
設涅槃,謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真,及
為彼證故,施設於道。


「復次,有四斷。云何為
四?有斷樂遲,有斷樂速,有斷苦遲,有斷
苦速,於中若有斷樂遲者,是樂遲故,說下
賤。於中若有斷樂欲,若有人習此法初
無厭足,若復有人習飲酒者初無厭足,若
復有人修習睡眠初無厭足,是謂比丘若
人有習此三法者初無厭足,亦復不能至
滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不
親近之,如是諸比丘當作是學。」爾時諸比
丘聞佛所說,歡喜奉行。


「 供養、三善根
 三痛、三覆露
 相法、三不覺
 愛敬、無厭足」



第一得經第四竟一千三百七十一字
《中阿含經》卷第五十九一萬七百七十二字第五後誦
[059-0800c]


「若有斷樂速者,此斷樂速故,此斷亦說下
賤。於中苦有斷苦遲者,此斷苦遲故,此斷
亦說下賤。於中若有斷苦速者,此斷苦速
故,此斷非廣布、不流布,乃至天人亦不稱廣
布,我斷廣布流布,乃至天人亦稱廣布。云
何我斷廣布流布,乃至天人亦稱廣布?謂
八支正道,正見乃至正定為八,是謂我斷
廣布流布,乃至天人亦稱廣布。我如是,諸
沙門、梵志虛偽妄言,不善不真,實誣謗於
我,彼實有眾生施設斷壞,沙門瞿曇無所
施設,彼實有眾生施設斷壞。若此無我不
如是說,彼如來於現法中斷知一切,得
息、止、滅、涅槃。」


佛說如是。彼諸比丘聞佛所
說,歡喜奉行。