《中阿含經》卷第六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（二六）《舍梨子相應品》瞿尼師經第六初一日
誦
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭
哆園。
爾時，瞿尼師比丘亦遊王舍城，在無
事室，調笑、憍慠，躁擾、喜忘，心如獼猴。瞿尼師
比丘為少緣故，至王舍城，是時尊者舍梨子
[006-0455a] 
與比丘眾俱，中食已後，因小事故，集在講
堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講
堂。
尊者舍梨子遙見瞿尼師來已，因瞿尼
師告諸比丘：「諸賢！無事比丘行於無事，當
學敬重而隨順觀。諸賢！若無事比丘行於無
事，多不敬重，不隨順觀者，則致比丘訶數
詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢
無事，行於無事，多不敬重，不隨順觀，若至
眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比
丘行於無事，當學敬重，令隨順觀。
「諸賢！無
事比丘行於無事，當學不調笑而不躁擾。
諸賢！若無事比丘行於無事，多行調笑而躁
擾者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為
行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多
行調笑及於躁擾，若至眾中，亦致比丘訶
數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當
學不調笑，令不躁擾。
「諸賢！無事比丘行於
無事，當學不畜生論。諸賢！若無事比丘行
於無事，多畜生論者，則致比丘訶數詰責：『此
賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行
於無事，多畜生論，若至眾中，亦致比丘訶
數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當
學不畜生論。
「諸賢！無事比丘行於無事，當
學不憍慠及少言說。諸賢！若無事比丘行於
無事，多行憍慠，多言說者，則致比丘訶數
詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此
賢無事，行於無事，多行憍慠及多言說，若
至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無
事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。
[006-0455b]
「諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。諸
賢！若無事比丘行於無事，多不護諸根者，
則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無
事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不護
諸根，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，
諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止
足。諸賢！若無事比丘行於無事，貪餘多
食，不知足者，則致比丘訶數詰責：『此賢無
事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於
無事，貪餘多食，不知止足，若至眾中，亦
致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行
於無事，當學食知止足。
「諸賢！無事比丘
行於無事，當學精進而不懈怠。諸賢！若
無事比丘行於無事，多不精進而懈怠者，
則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無
事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不精
進而反懈怠，若至眾中，亦致比丘訶數詰
責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學精
進而不懈怠。
「諸賢！無事比丘行於無事，
當學正念及正智也。諸賢！若無事比丘行
於無事，多無正念，無正智者，則致比丘
訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以
者何？此賢無事，行於無事，多無正念及
無正智，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學正念
及正智也。
「諸賢！無事比丘行於無事，當
學知時及善時也。不早入村而行乞食，亦
不晚出。諸賢！若無事比丘行於無事，早入
[006-0455c]
村邑而行乞食，又晚出者，則致比丘訶數
詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？
此賢無事，行於無事，早入村邑而行乞食，
又復晚出，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』
是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知時
及善時也。
「諸賢！無事比丘行於無事，當
學知坐及善坐也，不逼長老坐，為小比丘
訶。諸賢！若無事比丘行於無事，逼長老坐，
為小比丘訶者，則致比丘訶數詰責：『此賢
無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行
於無事，逼長老坐，為小比丘訶，若至眾中，
亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行
於無事，當學知坐及善坐也。
「諸賢！無事比
丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。何以故？
諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問律、
阿毘曇。諸賢！若無事比丘行於無事，不知
答律、阿毘曇者，則致比丘訶數詰責：『此賢
無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行
於無事，不知答律及阿毘曇，若至眾中，亦
致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於
無事，當學共論律、阿毘曇。
「諸賢！無事比丘
行於無事，當學共論息解，離色至無色定。
何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有
來問息解脫，離色至無色定。諸賢！若無事
比丘行於無事，不知答息解脫，離色至無
色定者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何
為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，
不知答息解脫，離色至無色定，若至眾中，
亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘
[006-0456a]
行於無事，當學共論息解脫，離色至無色
定。
「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏
盡智通。何以故？諸賢！無事比丘行於無事
時，或有來問漏盡智通。諸賢！若無事比丘
行於無事，而不知答漏盡智通者，則致比
丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者
何？此賢無事，行於無事，而不知答漏盡智
通，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸
賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智
通。」
是時，尊者大目揵連亦在眾中，尊者大
目乾連白曰：「尊者舍梨子！但無事比丘行
於無事，應學如是法，非謂人間比丘耶？」
尊者舍梨子答曰：「尊者大目乾連！無事比
丘行於無事，尚學如是法，况復人間比丘
耶？」
如是二尊更相稱說，讚歎善哉，聞所說
已，從座起去。
「 敬重、無調笑
不畜生論、慠
護根、食知足
精進、正念智
知時、亦善坐
論律阿毘曇
及說息解說
漏盡通亦然」
瞿尼師經第六竟千七百四十字
（二七）《中阿含舍梨子相應品》梵志陀然經第
七初一日誦
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭
哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。爾時，尊
者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。
是時，有一
比丘於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治
衣竟，攝衣持鉢，從王舍城往舍衛國，住
勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子
[006-0456b]
所，稽首禮足，却坐一面。
尊者舍梨子問曰：
「賢者！從何處來，於何夏坐？」
彼一比丘答曰：
「尊者舍梨子！我從王舍城來，在王舍城受
夏坐。」
復問：「賢者！世尊在王舍城受夏坐，聖
體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
答
曰：「如是。尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏
坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。」
復問：「賢者！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受
夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如
常，欲數見佛，樂聞法耶？」
答曰：「如是。尊者舍
梨子！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐，
聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲
數見佛，盡樂聞法。」
復問：「賢者！優婆塞眾、優婆
夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕
便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」
答曰：「如
是。尊者舍梨子！優婆塞眾、優婆夷眾住王舍
城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，
欲數見佛，盡樂聞法。」
復問：「賢者！若干異學
沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安
快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂
聞法耶？」
答曰：「如是。尊者舍梨子！若干異
學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，
安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，
盡樂聞法。」
復問：「賢者！在王舍城有一梵志，
名曰陀然，是我昔日未出家友，賢者識
耶？」
答曰：「識之。」
復問：「賢者！梵志陀然住王舍
城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，
欲數見佛，樂聞法耶？」
答曰：「尊者舍梨子！梵
志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居
[006-0456c]
輕便，氣力如常，不欲見佛，不樂聞法，所以
者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精進，犯
於禁戒，彼依傍於王，欺誑梵志、居士，依恃
梵志、居士，欺誑於王。」
尊者舍梨子聞已，於
舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，
攝衣持鉢，從舍衛國往詣王舍城，住竹林
加蘭哆園。
於是，尊者舍梨子過夜平旦，著
衣持鉢，入王舍城，次行乞食，乞食已，竟往
至梵志陀然家。是時，梵志陀然從其家出，至
泉水邊苦治居民。梵志陀然遙見尊者舍
梨子來，從坐而起，偏袒著衣，叉手向尊者
舍梨子讚曰：「善來，舍梨子！舍梨子久不來
此。」於是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，
將入家中，為敷好床，請使令坐。尊者舍
梨子即坐其床，梵志陀然見尊者舍梨子坐
已，執金澡灌，請尊者舍梨子食。
尊者舍梨
子曰：「止！止！陀然！但心喜足。」
梵志陀然復再三
請食，尊者舍梨子亦再三語曰：「止！止！陀然，但
心喜足。」
是時，梵志陀然問曰：「舍梨子！何故入
如是家而不肯食？」
答曰：「陀然！汝不精進，
犯於禁戒，依傍於王，欺誑梵志、居士，依傍
梵志、居士，欺誑於王。」
梵志陀然答曰：「舍梨子！
當知我今在家，以家業為事，我應自安隱，
供養父母，瞻視妻子，供給奴婢，當輸王租，
祠祀諸天，祭餟先祖及布施沙門、梵志，為
後生天而得長壽，得樂果報故。舍梨子！是
一切事不可得疑，一向從法。」
於是，尊者舍
梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志
陀然！於意云何？若使有人為父母故而行
[006-0457a]
作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地
獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向
獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以
者何？我為父母故而行作惡。』云何？陀然！彼
人可得從地獄卒脫此苦耶？」
答曰：「不也。」
復問：「陀然！於意云何？若復有人為妻子故
而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處
生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，
彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。
所以者何？我為妻子故而行作惡。』云何？陀
然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」
答曰：
「不也。」
復問：「陀然！於意云何？若復有人為奴
婢故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至
惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦
治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦
治我。所以者何？我為奴婢故而行作惡。』云
何？陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」
答
曰：「不也。」
復問：「陀然！於意云何？若復有人為
王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而行作惡，
因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄
中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄
卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者
何？我為王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而
行作惡。』云何？陀然，彼人可得從地獄卒脫
此苦耶？」
答曰：「不也。」
「陀然！族姓子可得如法、
如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，
行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、
如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，
行福德業，不作惡業者，彼便為父母之所
[006-0457b]
愛念，而作是言：『令汝強健，壽考無窮。所以
者何？我由汝故，安隱快樂。』陀然！若有人極
為父母所愛念者，其德日進，終無衰退。
「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢
財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作
惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢
財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡
業者，彼便為妻子之所尊重，而作是言：『願
尊強健，壽考無窮。所以者何？我由尊故，安隱
快樂。』陀然！若有人極為妻子所尊重者，其
德日進，終無衰退。
「陀然！族姓子可得如法、
如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，
行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、
如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，
行福德業，不作惡業者，彼便為奴婢之所
尊重，而作是言：『願令大家強健，壽考無窮。
所以者何？由大家故，我得安隱。』陀然！若有
人極為奴婢所尊重者，其德日進，終無衰
退。
「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得
錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作
惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢
財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡
業者，彼便極為沙門、梵志之所愛念，而作
是言：『令施主強健，壽考無窮。所以者何？我
由施主故，得安隱快樂。』陀然！若有人極為
沙門、梵志所愛念者，其德日進，終無衰退。」
於是，梵志陀然即從坐起，偏袒著衣，叉手
向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有愛婦，名
曰端正，我惑彼故，而為放逸，大作罪業。舍
[006-0457c]
梨子！我從今日始，捨端正婦，自歸尊者舍
梨子。」
尊者舍梨子答曰：「陀然！汝莫歸我，我
所歸佛汝應自歸。」
梵志陀然白曰：「尊者舍
梨子！我從今日自歸於佛、法及比丘眾，唯
願尊者舍梨子受我為佛優婆塞，終身自歸，
乃至命盡。」
於是，尊者舍梨子為梵志陀然說
法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說
法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，遊
王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，
往詣南山，住南山村北尸攝惒林中。
彼時，有
一比丘遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從
王舍城出，亦至南山，住南山村北尸攝惒
林中。
於是，彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽
首禮足，却坐一面。
尊者舍梨子問曰：「賢者！從
何處來？何處遊行？」
比丘答曰：「尊者舍梨子！我
從王舍城來，遊行王舍城。」
復問：「賢者！知王
舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出
家友耶？」
答曰：「知也。」
復問：「賢者！梵志陀然住
王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力
如常，欲數見佛，樂聞法耶？」
答曰：「尊者舍梨
子！梵志陀然欲數見佛，欲數聞法，但不安
快，氣力轉衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀
然今者疾病，極困危篤，或能因此而至命終。」
尊者舍梨子聞是語已，即攝衣持鉢，從南
山出，至王舍城，住竹林加蘭哆園。於是，尊
者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣梵志
陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來，見已
便欲從床而起，尊者舍梨子見梵志陀然
欲從床起，便止彼曰：「梵志陀然！汝臥勿起，
[006-0458a]
更有餘床，我自別坐。」
於是，尊者舍梨子即坐
其床，坐已，問曰：「陀然！所患今者何似，飲食多
少，疾苦轉損，不至增耶？」
陀然答曰：「所患至困，
飲食不進，疾苦但增而不覺損。尊者舍梨
子！猶如力士以利刀刺頭，但生極苦，我今
頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶如力士以
緊索繩而纏絡頭，但生極苦，我今頭痛亦
復如是。尊者舍梨子！猶屠牛兒而以利刀
破於牛腹，但生極苦，我今腹痛亦復如是。
尊者舍梨子！猶兩力士捉一羸人在火上炙，
但生極苦，我今身痛，舉體生苦，但增不減，
亦復如是。」
尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問
汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？地獄、畜
生，何者為勝？」
陀然答曰：「畜生勝也。」
復問：「陀然！
畜生、餓鬼，何者為勝？」
陀然答曰：「餓鬼勝也。」
復
問：「陀然！餓鬼比人，何者為勝？」
陀然答曰：「人
為勝也。」
復問：「陀然！人、四王天，何者為勝？」
陀
然答曰：「四王天勝。」
復問：「陀然！四王天、三十三
天，何者為勝？」
陀然答曰：「三十三天勝。」
復問：
「陀然！三十三天、㷿摩天，何者為勝？」
陀然答
曰：「㷿摩天勝。」
復問：「陀然！㷿摩天、兜率陀
天，何者為勝？」
陀然答曰：「兜率陀天勝。」
復問：
「陀然！兜率陀天、化樂天，何者為勝？」
陀然答
曰：「化樂天勝。」
復問：「陀然！化樂天、他化樂天、何
者為勝？」
陀然答曰：「他化樂天勝。」
復問：「陀然！
他化樂天、梵天，何者為勝？」
陀然答曰：「梵天最
勝，梵天最勝。」
尊者舍梨子告曰：「陀然！世尊知
見，如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、
族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命
[006-0458b]
終，生梵天中。云何為四？陀然！多聞聖弟子
心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四
方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，
無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世
間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，
無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世
間成就遊。是謂，陀然！世尊知見，如來、無所著、
等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多
修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。」
於
是，尊者舍梨子教化陀然，為說梵天法已，
從坐起去。尊者舍梨子從王舍城出，未
至竹林加蘭哆園，於其中間，梵志陀然修
習四梵室，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天
中。
是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，
世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子
比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、
明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。此舍
梨子比丘教化梵志陀然，為說梵天法來，
若復上化者，速知法如法。」
於是，尊者舍梨
子往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，世尊告
曰：「舍梨子！汝何以不教梵志陀然過梵天
法，若上化者，速知法如法。」
尊者舍梨子白
曰：「世尊！彼諸梵志長夜愛著梵天，樂於梵
天，究竟梵天，是尊梵天，實有梵天，為我
梵天。是故，世尊！我如是應。」
佛說如是。尊者
舍梨子及無量百千眾，聞佛所說，歡喜奉行。
梵志陀然經第七竟三千三百三十一字
（二八）《中阿含舍梨子相應品》教化病經第八
初一日誦
[006-0458c]
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，長者給孤獨疾病危篤，於是，長
者給孤獨告一使人：「汝往詣佛，為我稽首
禮世尊足，問訊世尊，聖體康強，安快無病，
起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『長者給
孤獨稽首佛足，問訊世尊：「聖體康強，安快
無病，起居輕便，氣力如常耶？」』汝既為我問
訊佛已，往詣尊者舍梨子所，為我稽首
禮彼足已，問訊尊者，聖體康強，安快無病，
起居輕便，氣力如常不？作如是語：『長者給
孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：「聖體康
強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？」尊者
舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長
者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸
乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者
舍梨子！為慈愍故，願往至長者給孤獨家。』」
於是，使人受長者給孤獨教已，往詣佛所，
稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！長者給孤獨
稽首佛足，問訊世尊：『聖體康強，安快無病，
起居輕便，氣力如常耶？』」
爾時，世尊告使人
曰：「令長者給孤獨安隱快樂，令天及人、阿
修羅、揵塔惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。」
於
是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞
三匝而去，往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却
坐一面，白曰：「尊者舍梨子！長者給孤獨稽
首尊者舍梨子足，問訊尊者：『聖體康強，安快
無病，起居輕便，氣力如常不？』尊者舍梨子！
長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤
獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無
力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！
[006-0459a]
為慈愍故，往詣長者給孤獨家。」
尊者舍梨子
即為彼故，默然而受。於是，使人知尊者舍梨
子默然受已，即從坐起，稽首作禮，繞三匝
而去。
尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往
詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍
梨子來，見已，便欲從床而起。
尊者舍梨子
見彼長者欲從床起，便止彼曰：「長者莫
起！長者莫起！更有餘床，我自別坐。」
尊者舍
梨子即坐其床，坐已，問曰：「長者所患今復何
似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」
長者答
曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺
損。」
尊者舍梨子告曰：「長者莫怖！長者莫怖！
所以者何？若愚癡凡夫成就不信，身壞命終，
趣至惡處，生地獄中。長者今日無有不
信，唯有上信，長者因上信故，或滅苦痛，
生極快樂，因上信故，或得斯陀含果，或阿
那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！長
者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡戒故，
身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無
有惡戒，唯有善戒，長者因善戒故，或滅苦
痛，生極快樂，因善戒故，或得斯陀含果，或
阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！
長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因不多
聞，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無
不多聞，唯有多聞，長者因多聞故，或滅苦
痛，生極快樂，因多聞故，或得斯陀含果，或
阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！
長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因慳貪
故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者
[006-0459b]
無有慳貪，唯有惠施，長者因惠施故，或
滅苦痛，生極快樂，因惠施故，或得斯陀含
果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者
莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因
惡慧故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。
長者無有惡慧，唯有善慧，長者因善慧故，
或滅苦痛，生極快樂，因善慧故，或得斯陀
含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長
者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡
夫因邪見故，身壞命終，趣至惡處，生地獄
中。長者無有邪見，唯有正見，長者因正
見故，或滅苦痛，生極快樂，因正見故，或得
斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡
凡夫因邪志故，身壞命終，趣至惡處，生地
獄中。長者無有邪志，唯有正志，長者因
正志故，或滅苦痛，生極快樂，因正志故，
或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須
陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚
癡凡夫因邪解故，身壞命終，趣至惡處，生
地獄中。長者無有邪解，唯有正解，長者
因正解故，或滅苦痛，生極快樂，因正解故，
或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須
陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若
愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終，趣至惡處，
生地獄中。長者無有邪脫，唯有正脫，長
者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂，因正脫
故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得
須陀洹。
「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
[006-0459c]
若愚癡凡夫因邪智故，身壞命終，趣至惡處，
生地獄中。長者無有邪智，唯有正智，長者
因正智故，或滅苦痛，生極快樂，因正智故，
或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須
陀洹。」
於是，長者病即得差，平復如故，從臥
起坐，歎尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！為病說
法。甚奇！甚特！尊者舍梨子！我聞教化病法，苦
痛即滅，生極快樂。尊者舍梨子！我今病差，平
復如故。尊者舍梨子！我往昔時，少有所為，
至王舍城寄宿一長者家。時，彼長者明當
飯佛及比丘眾。時，彼長者過夜向曉，教勅
兒孫、奴使、眷屬：『汝等早起，當共嚴辦。』彼各受
教，共設廚宰，供辦餚饌、種種腆美，長者躬自
敷置高座，無量嚴飾。
「尊者舍梨子！我既見已，
便作是念：『今此長者為婚姻事，為迎婦節
會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設
大施耶？』尊者舍梨子！我既念已，便問長者：『汝
為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼
大臣，為作齋會施設大施耶？』時，彼長者而
答我曰：『吾無婚姻事，亦不迎婦，不為節會，
不請國王及呼大臣，但為齋會施設大
施，明當飯佛及比丘眾。』
「尊者舍梨子！我未
曾聞佛名，聞已舉身毛竪，即復問曰：『長者說
佛，何名為佛？』時，彼長者而答我曰：『君不聞
乎？有釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈娑
衣，至信、捨家、無家、學道，得無上等正覺，是名
為佛。』我復問曰：『長者說眾，何名為眾？』時，彼
長者復答我曰：『有若干姓異名異族，剃除鬚
髮，著袈娑衣，至信、捨家、無家，從佛學道，是
[006-0460a]
名為眾，此佛及眾，吾之所請。』尊者舍梨子！
我即復問彼長者曰：『世尊於今為在何處？
我欲往見。』時，彼長者復答我曰：『世尊今在
此王舍城竹林加蘭哆園，欲往隨意。』
「尊者
舍梨子！我作是念：『若速曉者，疾往見佛。』尊者
舍梨子！我時至心欲往見佛，即於其夜生
晝明想，便從長者家出，往至城息門。是
時，城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，
不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。
尊者舍梨子！我復作是念：『夜尚未曉。』所以
者何？城息門中有二直士，一直初夜，外客使
入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作
礙。尊者舍梨子！出城息門，出外不久，明滅
還暗。尊者舍梨子！我便恐怖，舉身毛竪，莫
令人、非人來觸嬈我。
「時，城息門而有一天，
從王舍城至竹林加蘭哆園，光明普照，來
語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以者何？
我本前世是汝朋友，名密器，年少極相愛
念。長者！我本昔時往詣尊者大目乾連所，
稽首禮足，却坐一面，尊者大目乾連為我
說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我
說法，勸發渴仰，成就歡喜已，賜三自歸，見
授五戒。長者！我因三歸，受持五戒，身壞命
終，生四天王天，住此城息門中。長者速去，
長者速去，去實勝住。』彼天勸我而說頌曰：
「 「『得馬百臣女，
車百滿珍寶，
往詣佛一步，
不當十六分。
白象百最上，
金銀鞍勒被，
往詣佛一步，
不當十六分。
[006-0460b]
女百色端正，
瓔珞花嚴身，
往詣佛一步，
不當十六分。
轉輪王所敬，
玉女寶第一，
往詣佛一步，
不當十六分。』」
「天說頌已，而復勸曰：『長者速去！長者速去！去
實勝住。』尊者舍梨子！我復作是念：『佛尊祐
德，法及比丘眾亦尊祐德。所以者何？乃至於
天，亦欲使見。』
「尊者舍梨子！我因此光明往
至竹林加蘭哆園。爾時，世尊夜其向旦，從禪
室出，露地經行而待於我。尊者舍梨子！我遙
見佛端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若
金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽
礙，成就調御，息心靜默。見已歡喜，前詣佛所，
接足作禮，隨佛經行，以長者法說頌問訊：
「 「『世尊寐安隱，
至竟眠快耶？
如梵志滅度，
以不染於欲。
捨離一切願，
逮得至安隱，
心除無煩熱，
自樂歡喜眠。』」
「於是，世尊即便往至經行道頭，敷尼師檀，
結加趺坐。尊者舍梨子！我禮佛足，却坐一
面，世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無
量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。
如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂，說施、
說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為
穢，稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說
如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟
心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有
能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世
尊即為我說苦、習、滅、道。尊者舍梨子！我即
[006-0460c]
於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素易
染為色，我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、
習、滅、道。
「尊者舍梨子！我已見法得法，覺白
淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無
有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即
從坐起，為佛作禮：『世尊！我今自歸於佛、法
及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今
日始，終身自歸，乃至命盡。』尊者舍梨子！我即
叉手白曰：『世尊！願受我請，於舍衛國而受
夏坐及比丘眾。』時，佛問我：『汝名何等？舍衛
國人呼汝云何？』我即答曰：『我名須達哆，以
我供給諸孤獨者，是故舍衛國人呼我為給
孤獨。』爾時，世尊復問我曰：『舍衛國中有房
舍未？』我復答曰：『舍衛國中無有房舍。』爾時，
世尊而告我曰：『長者當知！若有房舍，比丘
可得往來，可得住止。』我復白曰：『唯然。世尊！
我當如是為起房舍，比丘可得往來，於舍
衛國可得住止，唯願世尊差一佐助。』爾
時，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子
令見佐助。
「我於爾時聞佛所說，善受善持，
即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去。於王舍
城所作已訖，與尊者舍梨子俱往至舍衛
國，不入舍衛城亦不歸家，便於城外周
遍行地，為於何處往來極好，晝不喧閙，夜
則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，
可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子！我時唯
見童子勝園往來極好，晝不喧閙，夜則寂
靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。我見
此已，便作是念：『唯此處好，可立房舍施佛
[006-0461a]
及眾。』
「尊者舍梨子！我於爾時入舍衛國，竟
不還家，便先往詣童子勝所，白曰：『童子！可
賣此園持與我耶？』爾時，童子便語我曰：『長
者當知，吾不賣園。』如是，再三白曰：『童子！可
賣此園持與我耶？』爾時，童子亦復再三而
語我曰：『吾不賣園，至億億布滿。』我即白曰：
『童子今已決斷價數，但當取錢。』尊者舍梨
子！我與童子或言斷價，或言不斷，大共
訜訟，即便俱往至舍衛國大決斷處判論此
事。時，舍衛國大決斷人語童子勝曰：『童子
已自決斷價數，但當取錢。』
「尊者舍梨子！我
即入舍衛國，還家取錢，以象馬車舉負輦
載，出億億布地，少處未遍。尊者舍梨子！我
作是念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持
來布滿？』時，童子勝便語我曰：『長者若悔，錢
自相歸，園地還吾。』我語童子：『實不悔也。』但
自思念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持
來滿耳？』時，童子勝便作是念：『佛必大尊，有
大德祐，法及比丘眾亦必大尊，有大德祐。所
以者何？乃令長者施設大施，輕財乃爾。吾
今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』時，
童子勝便語我曰：『長者且止！莫復出錢布
此處也，吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊
者舍梨子！我為慈愍故，即以此處與童子
勝。
「尊者舍梨子！我即於此夏起十六大屋、
六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助，然尊者舍
梨子說教化病法，甚奇！甚特！我聞此教化病
法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。尊者
舍梨子！我今無病，極得安隱，願尊者舍梨
[006-0461b]
子於此飯食。」時，尊者舍梨子默然受請。
於
是長者知尊者舍梨子默然受已，即從坐
起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含
消，手自斟酌，令得充滿，食訖，舉器行澡水
竟，敷一小床，別坐聽法。長者坐已，尊者舍
梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量
方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從
坐起去。
是時，世尊無量大眾前後圍繞而為
說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：
「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出
要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。
所以者何？我所略說四種須陀洹，舍梨子比
丘為長者給孤獨十種廣說來。」
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
教化病經第八竟三千八百九十八字
《中阿含經》卷第六八千九百六十九字初一日誦
