[018-1a] 
欽定四庫全書
鐔津集巻十八 宋 釋契嵩 撰
非韓中
第二
始眎韓子原道止以仁義為道徳謂韓子如此當絶不
識儒之道徳也其後見彼顔子不貳過論曰聖人抱誠
明之正性根中庸之正徳又引中庸曰自誠明謂之性
自明誠謂之教又曰皆謂不能無生於其心而不暴之
[018-1b]
於外考之於聖之道差為過耳夫中庸誠明者真聖賢
道徳仁義百行之根原也如此韓子固亦知有中庸誠
明之道徳原道何故棄之而不言也謂人不足與知此
道耶謂人固不可忽歟或將匿善而不盡言耶君子固
不可匿善也是必韓子徒見其誠明中庸之語而心未
通其理乎然理最為㡬微精審而不易至也七十二子
之徒孔子於此獨與顔淵乃曰其殆庶㡬乎而顔子至
之故其言鮮過今韓子推本乎聖人之道徳仁義與人
[018-2a]
何尚其文字前無後有自相反亂是可謂至其至乎心
不達誠明中庸至理雖益著書可傳以為法乎
第三
韓子取孔子所謂唯上智與下愚不移與其曰中人以
上可以語上也中人以下不可以語上者為性而著原
性曰性之品有三而其所以為性者五曰何也曰性之
品有上中下三上焉者善焉而巳矣中焉者可道而上
下也下焉者惡焉而巳矣其所以為性者五曰仁曰義
[018-2b]
曰禮曰智曰信上焉者主於一而行之四中焉者之於
五一也不少有焉則少及焉其於四也混下焉者之於
五也反於一而悖於四自上焉者主於一而行之四以/至悖於四元不書此今備檢入
謂上焉者善也故能行其五者之道中焉者可道而為
善惡也其於五者雖不甚有亦可進而反之也下焉者
惡也其於五者反悖而不能為之也性之於情視其品
情之品亦有上中下三其所以為情者七曰喜曰怒曰
哀曰懼曰愛曰惡曰欲上焉者之於七也動而處其中
[018-3a]
中焉者之於七也有所甚有所亡然而求合其中也下
焉者之於七也亡與甚直情而行也然韓子如此而言
之者善惡與夫佛老之言同乃特異其説也夫性豈止
佛老乎天下之人皆得蓋至公之道者也烏可私之而
臆説耶嘻韓子惡佛老遂至以其性命而曲説何其愛
惡如是之甚乎夫孔子所謂惟上智與下愚不移者蓋
言人之有才智與聰明及愚㝠而無識耳非言性也夫
智之與愚乃其性通塞之勢耳非性命之本末若夫性
[018-3b]
者即在物靈焉而有知者是也今天下之人靈然利至
而知趨害至而知避孰不皆然豈有上下之別耶但其
所知有逺近其能有多寡是蓋通塞之勢異爾論語所
謂性相近者蓋言其性則同也曰習相逺者蓋言其因
學習故則人善惡異矣其後曰唯上智與下愚不移也
者是亦承㑹前語之意耳謂人苟不為不善之習所移
易者唯是上智高才者也不為善習而率易者亦唯是
下愚絶頑者也此外罔不由其所學習而為善為惡也
[018-4a]
是亦聖人篤於勸教而化之也夫上焉者聖人也下焉
者愚人也善惡者好惡也好惡與生皆生人皆有之豈
聖人唯好而愚人唯惡苟曰聖人愚人皆有好惡是善
惡均也豈上者唯善下者唯惡乎韓子必謂上智與下
愚不移為上下之人其性善惡各已定矣何孔子既曰
性相近習相逺謂人性之不差遽又曰唯上智與下愚
不移謂人性之善惡各定豈聖人之言前後不相副反
覆而如此也不直不相副抑亦非示教也謂聖人之言
[018-4b]
反覆可乎韓子讀書不求其文之意如何耳乃輒勍其
語遂以為立言夫仁義五常蓋人情之善者也而韓子
不審知乃曰所以為性者五彼徒見五常者出於性而
遂以為性殊不知性之所出者皆情也今問其人曰爾
為五常仁愛與爾七情愛惡之愛異耶同乎是必曰同
也爾五常好仁義之好與爾七情喜好之好同乎異耶
是必曰不異也如此則韓子之謂五謂七謂善謂惡者
豈不皆情耶著在乎情而始處性之邊徼也著或/作顯韓子
[018-5a]
之所師者孔子也欲為書安得不審其師之言而然後
發何輒作謬乎聖人之意也如此孔子之言性曰人生
而靜天之性也感物而動性之欲也又曰寂然不動感
而遂通天下之故夫人生而靜者寂然不動者是豈非
人之性唯寂唯靜何嘗有善有惡有其品乎夫感物而
動性之欲者感而遂通天下之故者豈非接乎外物乃
成其善惡之情耶中庸曰喜怒哀樂未發謂之中發而
皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之
[018-5b]
達道也是亦備見乎情性之分矣嗚呼古聖人其言情
性如此之效白而後世不遵競務異而苟為其説雖欲
求異乎佛老殊不識大悖其師之言而亂乎聖人之道
也易曰利貞者性情也者謂性正也情邪也必以性制
情乃中正也後之學者方不知其性乃為狂為悖為邪
為佞為貪為惑鮮有成其徳性本或無/性字者也豈堪立言
垂法者乃復以情以性不辨其真偽而傳之其人吾恐
夫益惑也聖人之道斯將廢矣
[018-6a]
第四
韓子作原人曰形於上日月星辰皆天也形於下草木
山川皆地也命於其兩間夷狄禽獸皆人也曰然則吾
謂禽獸人可乎曰非也指山而問焉曰山乎曰山可也
山有草木禽獸皆舉之矣指山之一草而問焉曰山乎
曰山則不可也故天道亂而日月星辰不得其行地道
亂而草木山川不得其平人道亂而夷狄禽獸不得其
情天者日月星辰之主也地者草木山川之主也人者
[018-6b]
夷狄禽獸之主也主而暴之不得其為主之道矣是故
聖人一視而同仁篤近而舉逺噫韓子何為言之不辨
也謂韓子善著書吾不知也彼其意亦類乎祭統曰夫
人生於天地之間者皆曰命其萬物死皆曰折人死曰
鬼如孔子曰折曰鬼者蓋分辨乎人與禽獸草木異矣
韓子雖曰吾謂禽獸人可乎曰非也指山而問焉曰山
乎曰山可也山有草木禽獸皆舉之矣者欲以別其禽
獸與人而文不分明而取喻不切當韓子之意其實謂
[018-7a]
人與夷狄禽獸皆同其性命之道也不直云爾是必欲
異乎他教之説也韓於此謂不可云禽獸人者有外乎/佛老夷狄之教而明教不深辨惜乎
然韓子如此而異亦猶狙公賦芧曰朝三而暮四朝四
而暮三果何能為異耶其曰人者夷狄禽獸之主者此
又混漫蓋不足為訓也韓子苟謂人為血氣之主彼夷
狄者亦人爾自可主乎禽獸也安得謂如禽獸而主乎
人耶然禽獸亦非人為之主也萬類各自有其主焉人
自主於其人類之長禽獸亦乃自主於其類之長者也
[018-7b]
天下何有禽獸馴狎人而為之主耶彼韓子苟恤乎夷
狄禽獸與吾同其性命欲人不暴之也為之原人當曰
人者夷狄禽獸之同其生也同生而暴其生者不得其
所以為生之道也如此則庶㡬可乎
第五
韓子為本政曰周之政文既其弊也後世不知其承大
敷古先遂一時之術以明示民民始惑教百氏之説以
興又曰聞於師曰古之君天下者化之不示其所以化
[018-8a]
之之道及其弊也易之不示其所以易之之道政以是
得民以是淳其有作者知教化之所繇廢抑詭怪而暢
皇極伏文貌而尚忠質茫乎天運窅爾神化道之行也
其庶巳乎韓子此説豈非厭以文之過惡為教之有迹
者也然其言似欲天下如三王之政以文質相救又若
欲天下如三皇以易簡之道以為化其言不端倪令學
者惑之韓子苟欲如三皇之政則三皇安得不示其所
以政之之道耶或無所/以二字苟欲如三皇之無為其茫乎天
[018-8b]
運窅爾神化則類乎老子之所謂其道徳者也如古之
君天下者化之而不示其所以化之之道者莫盛乎伏
犧神農黄帝三皇氏者也三皇乃老氏之道之所師宗
者也韓子當譏老子謂其道徳而為一人之私言也老
氏之説果私則韓子斯言烏得為公耶韓子為書何其
不思不審而如此也使學者何以考而為法
第六
韓子作原鬼謂適丁民之有是時也故原鬼為其辯之
[018-9a]
也噫鬼何必原乎使民不知鬼於政何損也使民知鬼
於教亦何益耶古之君子以道辯惑以政平妖如斯而
巳矣昔殷政弊而其民以鬼先王患而殺之殺或/救字以鬼
者謂其多威儀似乎事鬼神者也況又原鬼真以鬼而
示民豈先王之法乎語曰未能事人焉能事鬼韓子之
為言不唯悖先王之道抑又昧乎孔子之意也謬乎甚
哉若此也
第七
[018-9b]
韓子為獲麟解曰麟之出必有聖人在乎位麟為聖人
出也聖人者必知麟麟之果不為不祥此謂麟為孔子
出孔子知麟麟為祥以解夫魯人昔謂麟為不祥者也
韓子之所謂何其未識經也麟所以興春秋苟不能發
明孔子作春秋之意何用解麟夫麟學者亦能辨之也
孔子聖人豈止能知麟爾言麟謂孔子出者苟取雜家
妄説無經據謬論也韓子為知聖人稱麟非徒為其出
不出也昔孔子因麟而作春秋者蓋以麟鳯四靈大率
[018-10a]
係於王政故禮運曰聖人作則四靈以為畜孔子之時
周室積衰王道巳絶有麟而無政聖人感此遂以度吾
將存乎王法也故其書起於平王而絶筆獲麟而杜預
注獲麟其説漫漶不決既曰麟為聖王之嘉瑞又曰時
無明王感嘉瑞而無應既無明王何以感其出耶此蓋
杜氏不能考其出不出之意也禮運孔子謂聖王之政
大順故鳯凰麒麟皆在郊棷龜龍在宫沼郊謂其逼王
城也棷謂其樵薪之淺叢也謂大順所感則麟鳯如其
[018-10b]
所畜養也此言處乎近郊樵薪之間耳其謂麟之出也
如此左氏曰西狩大野獲麟大野者蓋魯之大澤也其
荒逺險絶眎楚之雲夢吳之具區皆天下所謂十藪者
也然深山大澤固異物之所隠伏也麟不幸為魯捜而
致之豈感而自出耶吾故曰麟未始出必謂此為麟之
出也則禮運孔子之言為謬矣聖人豈謬乎哉經曰西
狩獲麟麟不自然而出可知也聖人筆此非善之之謂
也春秋凡稱獲者不單訓於得蓋兵戈勍勁得勝之謂
[018-11a]
也經曰獲晉侯之例是也今曰西狩者蓋惡其非時而
暴物也獲麟乃有譏耳異義者曰孔子脩春秋立言為
素王之法麟乃應之或曰興者為瑞亡者為災謂麟為
後代受命者之符瑞此皆經傳所不見載苟以臆裁殊
不足取之謂孔子為素王其誣聖人之甚也
第八
韓子以三書自薦求用於宰相吾讀之未始不為歎息
世謂韓子若繼聖之賢之出也余謂聖賢進退語黙動
[018-11b]
有師法不宜與常士相浮沈也古之士皆欲用非其禮
不與之用三代之士仕以天下自任無如伊尹周之末
憂天下無如孔子戰國之時欲行其道無如孟軻雖然
皆以禮聘而為政不聞以書自舉而求其用也禮曰儒
有席上之珍以待聘夙夜强學以待問懐忠信以待舉
力行以待取語曰夫子温良恭儉讓以得之夫子之求
之也其諸異乎人之求之歟陳子謂孟子曰古之君子
何如則仕孟子曰所就三所去三迎之致敬以有禮言
[018-12a]
將行其言也則就之禮貌未衰言弗行也則去之云云
夫古之聖賢待而不求也如此待而不求蓋貴義而守
道也此其所以為聖賢也韓子既不能守道而貴義如
古之聖賢也又以書而自舉於其上固宜恭其言平其
氣自道可也烏得躁以忿遽非人之政治耶孔子曰言
未及之而言謂之躁又曰今之矜者忿戾韓子推周公
之事而較其時之政治非其不至夫身未及居位而輒
誚其政非躁乎自舉不得而責人非矜乎忿耶儒行曰
[018-12b]
澡身而浴徳陳言而伏靜而正之上弗知也麤而翹之
又不急為也陳言而伏也者謂儒有所陳説必伏而待
上之命也靜而正之也者謂雖不得命必靜而守之正
不以傾躁也上弗知麤而翹之又不急為也者謂巳雖
有善言正行上弗之知則同其顔色麤略而發之不必
急暴而為也聖人如此之謂蓋欲人遵禮而逺辱也遵
禮所以為儒也韓子慕孔子謂為純儒而其所為反聖
人之法如此可謂真儒乎不唯不至於儒亦恐誤後世
[018-13a]
之人失禮而招辱也韓子之書欲其朝廷因已爵禄以
誘致天下遺逸之士韓子以此言待天下何其淺且謬
也天下固亦有不隕穫於貧賤不充詘於富貴大能守
道抱節而賢過韓子者如傅説諸葛亮輩傅説諸葛亮
豈止因人而遽來徉徉然以趨禄利耶此猶略舉其世
之聞見之盛者時主可以禮義誠聘而致之有為者也
況有沈名絶迹逃越世網者耶益有視分國如錙銖而
不臣不仕若泰伯伯夷者雖爵命百逼蔑如也韓子亦
[018-13b]
何能誘而致之乎吾恐韓子之䇿未必能為國家取其
至賢者也韓子曰古之人三月不仕則相弔此引孟子
滕文公下章初答周霄之問也韓子徒略孟子之言略/或
作/掠而不能以盡其意其卒章孟子乃曰古之人未嘗不
欲仕也又惡不由其道不由其道而往者與鑚穴隙之
類也其意正謂士雖急於仕也亦待其命而用不可苟
進而求用也苟進而求用者固如男女不待父母之命
媒妁之言鑚穴隙相窺踰牆相從為人之所賤者也今
[018-14a]
韓子自薦而求用乃援孟子此章為諭何忽自彰其失
禮亡義也哉吾聞古者欲有所見唯以其所贄而前天
子則贄鬯諸侯則贄玉卿則贄羔大夫則贄鴈士則贄
雉故孟子曰孔子出疆必載質不聞以書而見其上者
蓋後世者之苟為也漢孝武時四方之士如東方朔之
徒矜誕衒鬻蓋以書而自薦天下乃相效靡然而成風
孟子謂自鬻以成君鄉黨自好者不為而謂賢者為之
乎然而孰嘗以此而為媿也嗚呼後世益衰風教浮薄
[018-14b]
愈甚學者以藝相夸以能相勝傲誕自大孰不然也温
良恭儉讓其道殆廢當是時韓子固宜力行聖人之道
以身率先天下而正其風俗可也又從事其事而矜夸
忿躁愈盛後生者學不知根本徒見韓子之書乃相謂
曰韓子大儒吾輩宜傚其所為也如此不唯益損其風
教抑又害其臣之節辱其人之身故曰韓子之書不法
吾無所取也或曰韓子之時其取士之道異乎古也韓
子蓋因其時而為之也必若守古之道待其聘而後用
[018-15a]
士君子之道必至死而不得其行也曰不然韓子尚以
周公之道而責其時之宰相當是何不念今之時與古
異矣不可以古道而求今也豈謀身即謂隨時而責人
即謂必如古道君子果如是為意耶然聘士之禮何世
無之唐之時亦尚聞以禮而詔其隠者也豈有遺聖賢
而不聘耶語曰不患無位患所以立不患莫巳知求為
可知也此韓子之徒亦宜思之也
第九
[018-15b]
韓子為對禹問謂禹雖以天下傳之子而其賢非不及
乎堯舜傳賢之賢也予少時著評讓初亦取韓子所謂
禹傳子之説其後審思之即考虞夏之書竟不復見禹
傳賢傳子之説唯孟子曰禹薦益於天七年禹崩三年
之喪畢益避禹之子於箕山之隂朝覲獄訟者不之益
而之啓曰吾君之子也謳謌者不謳謌益而謳謌啓曰
吾君之子也及證之史夏本紀太史公亦謂禹以天下
授益益讓啓天下遂奉啓以為君此始明禹未嘗自以
[018-16a]
其天下與之子也荀卿揚雄雖皆言傳授之事亦未始
稱禹自與其子之天下也因怪韓子疎謬不討詳經史
輒為此言假謂韓子苟取百家雜説謂禹與子天下其
賢不減於堯舜也又與禮運之言不類禮運謂大道之
行天下為公者以其時為大同謂大道既隠天下為家
者以其時為小康而鄭氏解曰天下為公者禪讓之謂
也天下為家者謂傳位於子也夫禪讓既為大同而家
傳之時乃為小康而禹苟果以天下與之子其為賢也
[018-16b]
安得不肖於堯舜耶韓子雖欲賢禹而反更致禹之不
賢然韓子揣堯舜禹所以傳授而乃為其言曰堯舜之
傳賢也欲天下之得所也禹之傳子也憂天下爭之之
亂也又曰堯以傳舜為憂後世禹以傳子為慮後世何
其文字散漫不曉分而如此也然得所即不爭爭即不
得所也憂猶慮也慮猶憂也其為義訓亦何以異乎大
凡爭鬭其必起於私與不平也既謂禹欲使後世不爭
乃當不與其子於事理為得也既與之子安得制其不
[018-17a]
爭之亂耶禹之後及其子孫方二世而羿遂奪其天下
而有之與寒浞輩紊絶夏政㡬二百年少康立乃稍復
夏政繼禹之道也所謂不爭安在耶夫禹聖人也豈聖
人而不識其起爭之由耶韓子雖苟為此説而不累及
夫禹乎語曰巍巍舜禹之有天下也而不與焉孔氏之
注迂疎固不足發明乎聖人之意此乃謂舜禹雖有天
下不我私而有之皆謂常有所讓也不幸禹之禪讓其
事不果遂乃與其子相承而有天下孔子以其世數姑
[018-17b]
列禹於三代之端故禮運曰禹湯文武成王周公由此
其選也然而堯舜禹其則未始異也夫天下者天下之
天下也與賢與子而聖人豈苟専之而為計乎苟當其
時天下之人欲以天下與之賢而堯舜雖欲傳子不可
得也當其時天下之人欲以天下與之子禹雖欲傳賢
亦不可得也故時當與賢則聖人必與之賢時當與子
則聖人不能不與之子聖人之傳天下也正謂順乎時
數人事而巳矣豈謂憂之慮之為後世强計而與其天
[018-18a]
下異也堯謂舜曰天之厯數在爾躬舜亦以此命禹禮
曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也是故易曰天
下隨時之義大矣哉韓子之説無稽何嘗稍得舜禹傳
授之意歟惡乎謬哉
第十
韓子既謫潮州乃奏書謝天子因諷其天子封禪謂巳
文章可以振錫功徳編乎詩書而不讓古人吾竊笑韓
子所發輕率而事不稽古封禪乃國家大典帝王之盛
[018-18b]
事臣子平時猶不可使人主遽為況乎在其斥逐齟齬
而輒言之韓子豈善自宜之耶如陸贄以宰相黜忠州
十年杜門絶人事不復為私書贄不唯能慎蓋亦知其
自不當預朝廷之事也陸公可謂識大體矣若夫封禪
者非二帝三王之事也其始於秦之始皇而甚乎漢之
孝武其事勢雄侈貲費蓋百巨萬禮度與古所謂類上
帝望山川豈等耶當時儒者雖引舜典至于岱宗柴望
秩于山川之義以傅㑹其説似是而非殊不得實復援
[018-19a]
管夷吾對齊桓公封禪之言是亦非出二帝三皇之書
也漢書稱倪寛議封禪曰然其薦享之義不著于經誠
然也昔太史公雖以之為書蓋避其當時依違不敢灼
然是非第曰余從巡祭天地諸神名山而封禪焉退而
論次自古以來用事於鬼神者具見其表裏後有君子
得以覽焉至于班固議論郊祀至封禪或可或否亦不
灼然是之非之但推谷永之奏為正後世宜有卓識賢
者毅然推二帝三王之制度折中夫秦漢舊事以資乎
[018-19b]
後世之為封禪者可也吾嘗慨先儒如揚子雲之徒徒
善著書是非今古萬世而卒不及此文中子雖稍辨之
欲警隋之封禪者而其説甚略於穆後世如有功徳不
充符瑞未至輒以其法而苟為之者其何以質之耶韓
子平生自負謂能専二帝三王之道而善斥百家古今
之謬妄安得一朝稍黜乃自衰謬反以秦皇漢武之雄
侈夸誕者以事其君乎韓子其所守如何哉就令其君
稍有功徳可封禪也猶宜斟酌比較太宗之時而然後
[018-20a]
舉之唐之文皇帝平數百年之積亂獨振王道其功徳
崇盛宜比乎禹湯文武雖漢之文景尚恐其不足預其
所有如此太宗猶不敢議封禪故曰如朕本心但使天
下太平雖缺封禪亦可比徳堯舜如百姓不足雖修封
禪亦何異桀紂昔秦始皇登封岱宗奢侈自矜漢文竟
不登封躬行儉約今皆謂始皇為暴虐之主而漢文為
有徳之君由此而言無假封禪唐太宗可謂聖賢有道
之君者也而章武之時其治道功徳符瑞其勝於太宗
[018-20b]
乎不直不勝亦恐不及貞觀之風逺矣而韓子乃欲其
封禪何其不思之甚也然則秦漢之封禪者豈専告其
成功於天地耶乃慕神仙求長生永壽而為之者也是
故其書曰封禪即不死黄帝是也又曰上封則能僊登
天矣元和之末天子方惑神仙長生之説引方士栁泌
服餌其金丹而為患殊甚況又推秦皇漢武欲其重之
韓子舉事其見㡬乎豈其遭斥逐窮窘欲媚人主以自
苟解免歟中庸曰君子素其位而行不願乎其外素富
[018-21a]
貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患
難行乎患難君子無入而不自得焉斯謂所向苟不失
其理皆可安之而無以寵辱禍福亂其志也明夫君子
能以中庸而異於小人也昔孫叔敖相楚三進三黜而
無喜愠之色白居易斥潯陽不以遷謫介其意二子如
此蓋亦以中庸而自處也韓子既勇於言事方降為郡
吏乃舉動躁妄矜夸嗟咨不能少安不及孫子白樂天
也逺矣
[018-21b]
第十一
韓子與馮宿書論文謂人不知其文遂自比揚子雲為
太𤣥之時乃引雄之言曰世不知我無害也後世復有
揚子雲必好之矣因謂子雲死近千載竟未有揚子雲
可歎也其時桓譚亦以雄書勝老子老子未足道也子
雲豈止與老子爭彊而巳乎此不為知雄者其弟子侯
芭頗知之以為其師之書勝周易然侯之他文不見於
世不知其人果何如耳以此而言作者不祈人之知也
[018-22a]
明矣巳上皆/退之文吾視此未嘗不撫書而為其太息謂韓子
可賢耶何其為言之易也夫聖賢之所以著書豈欲與
人爭彊乎聖賢唯恐道不明而人不治故為之書欲以
傳其道也豈意與人爭彊也不爭而乃有所為耳夫以
其所為而與人欲爭彊鬭勝者此特流俗使氣不逞者
之所尚也聖賢如此而為其去衆人也何逺哉其道至
自形人之不至其言是自形人之不是其人有知遂自
服而尊美也豈有爭之而得人尊美乎自古著書而其
[018-22b]
文章炳然藹如也孰如孔子而孔子曰文莫吾猶人也
聖人豈以其道而苟勝乎中庸曰寛柔以教不報無道
南方之强君子居之是豈以爭之而為强耶語曰由也
兼人故退之是聖人豈欲儒者而與人爭彊乎韓子師
儒為言不類其法不亦誤後世之學者也若老子之書
其所發明三皇五帝之道徳者也其文約而詳其理簡
而至治國治家修身養神之方出師用兵之法天地變
化之道莫不備之矣孔子嘗從事而師問其人豈非以
[018-23a]
其如此也而老子豈易勝之乎又況其所尚以不爭為
徳也子雲平生學問於蜀人嚴遵君平故其法言盛稱
於君平君平乃治老子者也及子雲為太𤣥乃以一生
三為創制之本是亦探老子所謂一生二二生三者也
此説見太/𤣥解義故子雲曰老子之言道徳吾有取焉耳雄書
之宗本既出於老子而謂𤣥勝老氏亦其未知思也然
桓譚豈為能知子雲乎而韓子乃援桓譚之言則巳可
笑矣乃又曰其弟子侯芭頗知之以為其師之書勝周
[018-23b]
易此又韓子之大謬矣若雄之太𤣥設方州部家四位
者乃易之四象六畫耳布八十一首者易之六十四卦
也二百四十二表存之而不盡書者依周武口訣也展
七百二十九賛者乃易之三百六十爻耳其本不出乎
隂陽二儀其生剋不出乎七八九六五行之數其紀綱
不出乎三極之道而雄之書大底資易而成之耳其法
言曰其事則述其書則作漢書稱雄亦曰以為經莫大
於易故作太𤣥皆斟酌其本相與放依而馳騁云吾嘗
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治易得其四象八卦之數凡𤣥之所存者六氣五行三
才七政四時十二月二十四節七十二候五紀五方五
神五音十二律九宫十日十二辰莫不統而貫之蓋聖
人含章天機秘而不發耳至漢而焦贛京房輩輒分爻
直日而易之道遂露矣子雲蓋得意于焦氏之分爻也
復㕘之以渾天之法然其巧思推數自起其端為位為
首為賛以鈐乎一嵗傚易以占天人之事此其賢也夫
易者資河圖洛書以成之蓋天地自然至神之法非聖
[018-24b]
人之創制也然非聖人亦不能發明之雖其時世更歴
三古藉聖人發揮者九人焉唯伏犧文王孔子事業尤
著若子雲之書其始何出而何得之其為書之人何如
於伏犧文王仲尼乎然𤣥之法蓋出於人之意思經營
之致耳與夫天地自然之道固不可同日而言哉子雲
之賢不及伏犧文王孔子雖童䝉亦知其然也而韓子
以侯芭為頗知之而謂𤣥勝易何其惑之甚也晉書謂
王長文嘗著書號通𤣥有文言卦象可用卜筮時人比
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之揚雄太𤣥是亦可謂勝易乎彼侯芭者尚不知其師
之所祖述何妄為之説掩抑聖人之經亂後世學者之
志非細事也此足以識芭之狂愚何甚也不必待見其
他文而知其為人也韓子於此當辨斥之以尊證聖人
之道可也乃更從事其説苟以資其自矜儒者果當爾
耶吾恐以文爭强而後生習為輕薄人人無謙敬之徳
未必不自韓子之造端也吾嘗謂揚子因易以成書其
謂述之可也不應作經自為其家與夫大易抗行孔子
[018-25b]
述而不作信而好古竊比於我老彭仲尼猶不敢作子
雲乃作之歟漢書謂諸儒譏揚子非聖人而作經蓋亦
以其不能尊本也何復用其書勝易以重儒者之相非
耶
第十二
韓子以上書斥佛骨得罪謫之潮陽舟過洞庭湖懼謫
死乃求祐於黄陵二妃之廟韓子自謂比之聖賢正直
不徇邪斥佛何遽乞靈於婦人之鬼耶昔孔子疾病子
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路請禱子曰丘之禱久矣夫聖賢乃自信其誠素合乎
天地神祇也不待禱而求福韓子禱之其亦有所未合
乎及其得還乃出財治其廟以具禮物祀之為書以誌
其事夫黄陵廟者古今相傳云二妃從舜南巡有苖道
死遂瘞洞庭之山由是廟焉然此但世俗相傳耳雖稍
有所見皆雜家或辭或志非六藝備載舜典唯曰陟方
乃死檀弓亦止曰舜葬蒼梧之野蓋二妃未之從也他
書或曰二妃葬於衡山或曰洞庭山二女所居自天帝
[018-26b]
之女也非舜之妃也韓子自負師經為聖人之徒當此
宜執經以正其世之疑訛可也反從事而益為其説孔
子曰非其鬼而祭之者謟也二妃其事未正復非巳祖
禰而韓子事之韓子不信佛而方遭毁佛骨之譴何苟
欲鬼神之福也如此而不畏夫孔子之言耶
第十三
韓子為處州孔子廟碑以孔子社稷句龍弃比而校其
祭禮之豐約謂孔子以徳得盛禮之祀勝於社稷與句
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龍弃其詞曰其位所不屋而壇豈如孔子用王者事巍
然當座以門人為配自天子而下北面拜跪薦祭進退
誠敬禮如親弟子者云云夫社稷者用其達天地之氣
正以不屋而壇為尊唯喪國之社乃屋示絶陽而通隂
戒之也故社稷屋之乃其辱耳韓子欲以社稷之無屋
與孔子較其榮何其不知經之如此耶夫孔子者自以
其教為儒者之先聖固當享其釋菜釋奠之禮烏可以
句龍弃等比功徳乎是又韓子其評論之謬甚也
[018-27b]
鐔津集巻十八
