[058-1a] 
欽定四庫全書
御纂朱子全書卷五十八
諸子一
老子 列子 莊子
老子之術謙沖儉嗇全不肯役精神以下論/老子
老子之學大抵以虚静無為沖退自守為事故其為說
常以懦弱謙下為表以空虚不毁萬物為實其為治
雖曰我無為而民自化然不化者則亦不之問也其
[058-1b]
為道每每如此非特載營魄一章之指為然也若曰
旁日月扶宇宙揮斥八極神氣不變者是乃莊生之
荒唐其曰光眀寂照無所不通不動道場徧周沙界
者則又瞿曇之幻語老子則初曷嘗有是哉今世人
論老子者必欲合二家之似而一之以為神常載魄
而無所不之則是荘釋之所談而非老子之意矣
伯豐問程子曰老子之言竊弄闔闢者何也曰如將欲
取之必固與之之類是他亦窺得些道理将來竊弄
[058-2a]
如所謂代大匠斵則傷手者謂如人之惡者不必自
去治他自有别人與他理㑹只是占便宜不肯自犯
手做㽦曰此正推惡離己曰固是如子房為韓報秦
攛掇髙祖入闗及項羽殺韓王成又使髙祖平項羽
兩次報讐皆不自做後來定太子事他亦自處閒地
又只教四老人出來定之
問楊氏愛身其學亦淺近而舉世宗尚之何也曰其學
也不淺近自有好處便是老子之學今觀老子書自
[058-2b]
有許多說話人如何不愛其學也要出來治天下清
虚無為所謂因者君之綱事事只是因而為之如漢
文帝曺參便是用老氏之效然又只用得老子皮膚
凡事只是包容因循将去老氏之學最忍他閒時似
箇虛無卑弱底人莫教𦂳要處發出來更教你支梧
不住如張子房是也子房皆老氏之學如嶢闗之戰
與秦将連和了忽乗其懈擊之鴻溝之約與項羽講
解了忽回軍殺之這箇便是他柔弱之發處可畏可
[058-3a]
畏他計䇿不湏多只消兩三次如此髙祖之業成矣
問楊朱似老子頃見先生如此說看來楊朱較放退老
子反要以此治國以此取天下曰大槩氣象相似如
云致虚極守静篤之類老子初間亦只是要放退未
要放出那無狀來及至反一反方說以無事取天下
如云反者道之動弱者道之用之類
楊朱之學出於老子盖是楊朱曽就老子學來故荘列
之書皆說楊朱孟子闢楊朱便是闢莊老了釋氏有
[058-3b]
一種低底如梁武帝是得其低底彼初入中國也未
在後來到中國却竊取老莊之徒許多說話見得儘
髙新唐書贊李/蔚說得好
義剛問原壤看來也是學老子曰他也不似老子老子
却不恁地荘仲曰却似荘子曰是便是夫子時已有
這様人了荘仲曰荘子雖以老子為宗然老子之學
尚要出來應世荘子却不如此曰荘子說得較開濶
較髙逺然却較虚走了老子意思若在老子當時看
[058-4a]
來也不甚喜他如此說
問老子與鄉原如何曰老子是出人理之外不好聲不
好色又不做官然害倫理鄉原猶在人倫中只是箇
無見識底好人
問老子道可道章或欲以常無常有為句讀而欲字屬
下句者如何曰先儒亦有如此做句者不妥貼問三
十輻共一轂當其無有車之用無是車之坐處否曰
恐不然若以坐處為無則上文自是就輻轂而言與
[058-4b]
下文户牖埏埴是一例語某嘗思之無是轂中空處
惟其中空故能受軸而運轉不窮猶傘柄上木管子
衆骨所㑹者不知名何縁管子中空又可受傘柄而
開闔下上車之轂亦猶是也莊子所謂樞始得其環
中以應無窮亦此意以下論/老子書
正淳問谷神不死是為𤣥牝曰谷虚谷中有神受聲所
以能響受物所以生物
問谷神曰谷只是虛而能受神謂無所不應他又云虚
[058-5a]
而不屈動而愈出有一物之不受則虚而屈矣有一
物之不應是動而不能出矣問𤣥牝或云𤣥是衆妙
之門牝是萬物之祖曰不是恁地說牝只是木孔承
筍能受底物事如今門
謂之牡鐶則謂之牝鏁管
便是牝鏁鬚便是牡雌雄謂之牝牡可見𤣥者謂是
至妙的牝不是那一様的牝問老子之言似有可取
處曰他做許多言語如何無可取如佛氏亦儘有可
取但歸宿門户都錯了
[058-5b]
問谷神不死曰谷之虚也聲達焉則響應之乃神化之
自然也是謂𤣥牝𤣥妙也牝是有所受而能生物者
也至妙之理有生生之意焉程子所以取老氏之說
也
𤣥牝盖言萬物之感而應之不窮又言受/而不先如言聖人執
左契而不責於人契有左右左所以銜右言左契受
之義也
沈莊仲問常有欲以觀其徼徼之義如何曰徼是那邉
[058-6a]
徼如邉界相似說那應接處向來人皆作常無常有
㸃不若只作常有欲無欲㸃又問道可道如何解曰
道而可道則非常道名而可名則非常名又問𤣥之
義曰𤣥只是深逺而至於黒窣窣地處那便是衆妙
所在
張以道問載營魄與抱一能無離乎之義曰魄是一魂
是二一是水二是火二抱一火守水魂載魄動守静
也
[058-6b]
専氣致柔只看他這箇甚麽様工夫専非守之謂也只
是専一無間斷致柔是到那柔之極處纔有一豪發
露便是剛這氣便粗了
郭徳元問老子云夫禮忠信之薄而亂之首孔子又却
問禮於他不知何故曰他曉得禮之曲折只是他說
這是箇無緊要底物事不将為事某初間疑有兩箇
老聃横渠亦意其如此今看來不是如此他曽為柱
下史故禮自是理㑹得所以與孔子說得如此好只
[058-7a]
是他又說這箇物事不用得亦可一似聖人用禮時
反若多事所以如此說禮運中謀用是作而兵由此
起等語便自有這箇意思
問反者道之動弱者道之用曰老子說話都是這様意
思縁他看得天下事變熟了都於反處做起且如人
剛强咆哮跳躑之不已其勢必有時而屈故他只務
為弱人纔弱時却蓄得那精剛完全及其發也自然
不可當故張文潛說老子惟静故能知變然其勢必
[058-7b]
至於忍心無情視天下之人皆如土偶爾其心都冷
冰冰地了便是殺人也不恤故其流多入於變詐刑
名太史公将他與申韓同傳非是强安排其源流實
是如此
易不言有無老子言有生於無便不是
多藏必厚亡老子也是說得好
天下有道却走馬以糞車是一句謂以走馬載糞車也
頃在江西見有所謂糞車者方暁此語今本無車字/不知先生所
[058-8a]
見何/本
儉徳極好凡事儉則鮮失老子言治人事天莫若嗇夫
惟嗇是謂早復早復是謂重積徳被他說得曲盡早
復者言能嗇則不逺而復便在此也重積徳者言先
已有所積復養以嗇是又加積之也如脩養者此身
未有所損失而又加以嗇養是謂早復而重積若待
其已損而後養則養之方足以補其所損不得謂之
重積矣所以貴早復早復者早覺未損而嗇之也如
[058-8b]
某此身已衰耗如破屋相似東扶西倒雖欲脩養亦
何能有益耶今年得季通書說近來深暁養生之理
盡得其法只是城郭不完無所施其功也看來是如
此以上語類/二十二條
寵辱若驚貴大患若身貴猶重也言寵辱細故而得之
猶若驚焉若世之大患則尤當貴重之而不可犯如
愛其身也寵為下者寵人者上於人者也寵於人者
下於人者也是辱固不待言而寵亦未足尚今乃得
[058-9a]
之而猶若驚而况大患與身為一而可以不貴乎若
使人於大患皆若其将及於身而貴重之則必不敢
輕以其身深預天下之事矣得如是之人而以天下
託之則其於天下必能謹守如愛其身而豈有禍敗
之及哉老子言道之真以治身又言身與名孰親而
其言外其身後其身者其實乃所以先而存之也其
愛身也至矣此其學之傳所以流而為楊氏之為我
也蘇子由乃以忘身為言是乃佛家夢幻泡影之遺
[058-9b]
意而非老氏之本真矣答邱/子服
出生入死章諸家說皆不愜人意恐未必得老子本指
今只自夫何故以下看則語意自分眀盖言人所以
自生而趨死者以其生生之厚耳聲色臭味居處奉
養權勢利欲皆所以生之者惟於此太厚所以物得
而害之善攝生者逺離此累則無死地矣此却只是
目前日用事便可受持他既難眀似亦不必深究也
如何如何答邱子服○以/上文集二條
[058-10a]
列子平淡踈曠以下論列/子○語類
問横耳所聞無非妙道曰横耳所聞乃列子之語與聖
人之意相入不得聖人只言耳順者盖為至此渾是
道理聞見之間無非至理謂之至理便/與妙道不同自然不見其
他雖有逆耳之言亦皆随理冰釋而初無横耳之意
也只此便見聖人之學異端之學不同處其辨如此
只豪髮之間也答張/敬夫
向所謂未發者即列子所謂生之所生者死矣而生生
[058-10b]
者未嘗終形之所形者實矣而形形者未嘗有爾豈
子思中庸之㫖哉丙申臘日因讀列子書此又觀其
言精神入其門骨骸反其根我尚何存者即佛書四
大各離今者妄身當在何處之所由出也他若此類
甚衆聊記其一二於此可見剽掠之端云觀列子偶/書○以上
文集/二條
莊周是箇大秀才他都理會得只是不把做事觀其第
四篇人間世及漁父篇以後多是說孔子與諸人語
[058-11a]
只是不肯學孔子所謂知者過之也如說易以道隂
陽春秋以道名分等語後来人如何下得他直是似
快刀利斧劈截將去字字有著落公晦曰莊子較之
老子較平帖些曰老子極勞攘莊子得些只也乖莊
子跌蕩老子收斂老子齊脚歛手莊子却將許多道理掀
翻說不拘繩墨以下論/莊子
列莊本楊朱之學故其書多引其語莊子說子之於親
也命也不可解於心至臣之於君則曰義也無所逃
[058-11b]
於天地之間是他看得那君臣之義却似是逃不得
不奈何湏著臣服他更無一箇自然相胥為一體處
可怪故孟子以為無君此類是也
因者君之綱道家之說最要這因萬件事且因來做因
舉史記老子傳贊云云/虚無因應變化於無窮曰虚
無是體與因應字當為一句盖因應是用因而應之
之義云爾
因論庖丁解牛一叚至恢恢乎其有餘刃曰理之得名
[058-12a]
以此目中所見無全牛熟也
問野馬也塵埃也生物之以息相吹也是如何曰他是
言九萬里底風也是這箇推去息是鼻息出入之氣
先生曰天其運乎地其處乎日月其争於所乎孰主張
是孰綱維是孰居無事而推行是意者其有機緘而
不得已耶意者其運轉不能自止耶雲者為雨乎雨
者為雲乎孰隆施是孰居無事淫樂而勸是莊子這
數語甚好是他見得方說到此其才髙如老子天下
[058-12b]
篇言詩以道志書以道事禮以道行樂以道和易以
道隂陽春秋以道名分若見不分暁焉敢如此道要
之他病我雖理會得只是不做又曰莊老二書解注
者甚多竟無一人說得他本義出只據他臆說某若
拈出便别只是不欲得以上語/類六條
莊子曰為善無近名為惡無近刑縁督以為經督舊以
為中盖人身有督脈循脊之中貫徹上下見醫/書故衣
背當中之縫亦謂之督見深/衣注皆中意也老莊之學不
[058-13a]
論義理之當否而但欲依阿於其間以為全身避患
之計正程子所謂閃姦打訛者故其意以為為善而
近名者為善之過也為惡而近刑者亦為惡之過也
唯能不大為善不大為惡而但循中以為常則可以
全身而盡年矣然其為善無近名者語或似是而實
不然盖聖賢之道但教人以力於為善之實初不教
人以求名亦不教人以逃名也盖為學而求名者自
非為己之學盖不足道若畏名之累已而不敢盡其
[058-13b]
為學之力則其為心亦巳不公而稍入於惡矣至謂
為惡無近刑則尤悖理夫君子之惡惡如惡惡臭非
有所畏而不為也今乃擇其不至於犯刑者而竊為
之至於刑禍之所在巧其途以避之而不敢犯此其
計私而害理又有甚焉乃欲以其依違茍且之兩間
為中之所在而徇之其無忌憚亦益甚矣客嘗有語
予者曰昔人以誠為入道之要恐非易行不若以中
易誠則人皆可行而無難也予應之曰誠而中者君
[058-14a]
子之中庸也不誠而中則小人之無忌憚耳今世俗
茍偷恣睢之論盖多類此不可不深察也或曰然則
莊子之意得無與子莫之執中者類耶曰不然子莫
執中但無權耳盖猶擇於義理而誤執此一定之中
也莊子之意則不論義理專計利害又非子莫之比
矣盖迹其本心實無以異乎世俗鄉原之所見而其
揣摩精巧校計深切則又非世俗鄉原之所及是乃
賊徳之尤者所以清談盛而晉俗衰盖其勢有所必
[058-14b]
至而王通猶以為非老莊之罪則吾不能識其何說
也既作皇極辨因感此意有相似者謾筆之於其後
云養生/主說
示諭讀莊周書泛觀無害但不必深留意耳若謂己知
為學之大端而自比於眀道則恐未然眀道乃是當
時已見大意而尚有疑其說之想以故始雖博取而
終卒棄之向來相聚見徳粹似於此理見得未甚端
的且尚不能無疑於釋子之論今若更以莊周之說
[058-15a]
助之恐為所漂蕩而無以自立也况今日諸先生議
論流傳於世得失已分眀又非當日之比耶若論泛
觀則世間文字皆湏看過又不特莊子也答滕徳粹/○以上文
集二/條
墨子 管子 孔叢子子華子附/申韓
楊墨皆是邪說但墨子之說尤出於矯偽不近人情而
難行孔墨並稱乃退之之謬然亦未見得其原道之
作孰先孰後也論墨/子
[058-15b]
管子非仲所著仲當時任齊國之政事甚多稍閒時又
有三歸之溺決不是閒工夫著書底人著書者是不
見用之人也其書老莊說話亦有之想只是戰國時
人收拾仲當時行事言語之類著之并附以他書論/管
子/
家語只是王肅編古録雜記其書雖多疵然非肅所作
孔叢子乃其所注之人偽作讀其首㡬章皆左傳句
已疑之及讀其後序乃謂渠好左傳便可見以下論/孔叢子
[058-16a]
漢卿問孔子順許多話却好曰出於孔叢子不知是否
只孔叢子說話多類東漢人文其氣軟弱又全不似
西漢人文兼西漢初若有此等話何故不略見於賈
誼董仲舒所述恰限到東漢方突出來皆不可暁以/上
語類/四條
會稽官書板本有子華子者云是程本字子華者所作
即孔子所與傾盖而語者好竒之士多喜稱之以予
觀之其詞故為艱澀而語實淺近其體務為髙古而
[058-16b]
氣實輕浮其理多取佛老醫卜之言其語多用左傳
班史中字其粉飾塗澤俯仰態度但如近年後生巧
於摸擬變撰者所為不惟決非先秦古書亦非百十
年前文字也原其所以祗因家語等書有孔子與程
子傾盖而語一事而不見其所語者為何說故好事
者妄意此人既為先聖所予必是當時賢者可以假
託聲勢眩惑世人遂偽造此書以傅合之正如麻衣
道者本無言語祗因小說有陳希夷問錢若水骨法
[058-17a]
一事遂為南康軍戴師愈者偽造正易心法之書以
託之也麻衣易予亦嘗辨之矣然戴生朴陋予嘗識
之其書鄙俚不足惑人此子華子者計必一能文之
士所作其言精麗過麻衣易逺甚如論河圗之二與
四抱九而上躋六與八蹈一而下沈五居其中據三
持七巧亦甚矣惟其甚巧所以知其非古書也又以
洛書為河圗亦仍劉牧之謬尤足以見其為近世之
作或云王銍性之姚寛令威多作偽書二人皆居越
[058-17b]
中恐出其手然又恐非其所能及如子華子者今亦
未暇詳論其言之得失但觀其書數篇與前後三序
皆一手文字其前一篇託為劉向而殊不類向他書
後二篇乃無名氏嵗月而皆託為之號類若世之匿
名書者至其首篇風輪水樞之云正是並縁釋氏之
說其卒章宗君二祥蒲璧等事皆剽剝他書傅會為
說其自叙出處又與孔叢子載子順事略相似孔叢/亦偽
書/也又言有大造於趙宗者即指程嬰而言以左傳考
[058-18a]
之趙朔既死其家内亂朔之諸弟或放或死而朔之
妻乃晉君之女故武從其母畜於公宫安得所謂大
夫屠岸賈者興兵以滅趙氏而嬰與杵臼以死衛之
云哉且其曰有大造者又用吕相絶秦語其不足信
眀甚而近嵗以來老成該洽之士亦或信之固己可
怪至引其說以自證其姓氏之所從出則又誣其祖
矣大抵學不知本而眩於多愛又毎務欲出於衆人
之所不知者以為博是以其弊必至於此可不戒哉
[058-18b]
論子華子○偶/讀漫記○文集
問史記云申子卑卑施於名實韓子引繩墨切事情眀
是非其極慘覈少恩皆原於道徳之意曰張文潜之
說得之道夫曰東坡謂商鞅韓非得老子所以輕天
下者是以敢為殘忍而無疑曰也是這意要之只是
孟子所謂楊氏為我是無君也老子是箇占便宜不
肯擔當做事底人自守在裏㸔你外面天翻地覆都
不管此豈不是少恩道夫曰若桞下惠之不恭莫亦
[058-19a]
至然否曰下惠其流必至於此又曰老子著書立言
皆有這箇意思論申韓/○語類
荀子 董子 楊子 文中子 韓子
或言性謂荀卿亦是教人踐履先生曰湏是有是物而
後可踐履今於頭段處既錯又如何踐履以下論/荀子
不要看楊子他說話無好處議論亦無的實處荀子雖
然是有錯到說得處也自實不如他說得恁地虚胖
仲舒所立甚髙後世之所以不如古人者以道義功利
[058-19b]
闗不透耳以下論/董子
仲舒識得本原如云正心脩身可以治國平天下如云
仁義禮樂皆其具此等說話皆好若陸宣公之論事
却精密第恐本原處不如仲舒然仲舒施之臨事又
却恐不如宣公也
賈誼之學雜他本是戰國縱横之學只是較近道理不
至如儀秦范蔡之甚爾他於這邉道理見得分數稍
多所以說得較好然終是有縱横之習縁他根脚只
[058-20a]
是從戰國中來故也漢儒惟董仲舒純粹其學甚正
非諸人比只是困苦無精彩極好處也只有正義眀
道兩句下此諸子皆無足道如張良諸葛亮固正只
是太粗
問正其義者凡處此一事但當處置使合宜而不可有
謀利占便宜之心眀其道則處此事便合義是乃所
以為眀其道而不可有計後日功效之心正義不謀
利在處事之先眀道不計功在處事之後如此看可
[058-20b]
否曰恁地說也得他本是合掌說看來也湏微有先
後之序
楊子雲出處非是當時善去亦何不可論楊/子
文中子議論多是中間暗了一叚無分眀其間弟子問
答姓名多是唐輔相恐亦不然盖諸人更無一語及
其師人以為王通與長孫無忌不足故諸人懼無忌
而不敢言亦無此理如鄭公豈畏人者哉七制之主
亦不知其何故以七制名之此必因其續書中曽採
[058-21a]
七君事迹以為書而名之曰七制如二典體例今無
可考大率多是依倣而作如以董常如顔子則是以
孔子自居謂諸公可為輔相之類皆是撰成要安排
七制之君為他之堯舜考其事迹亦多不合劉禹錫
作歙池江州觀察王公墓碑乃仲淹四代祖碑中載
祖諱多不同及阮逸所注并載闗朗等事亦多不實
王通大業中死自不同時如推說十七代祖亦不應
遼逺如此唐李翺已自論中說可比太公家教則其
[058-21b]
書之出亦已久矣伊川謂文中子有些格言被後人
添入壊了看來必是阮逸諸公増益張大復借顯者
以為重耳今之偽書甚多如鎮江府印闗子眀易并
麻衣道者易皆是偽書至如世傳繁露玉杯等書皆
非其實大抵古今文字皆可考騐古文自是荘重至
如孔安國書序並注中語多非安國所作盖西漢文
章雖粗亦勁今書序只是六朝軟慢文體因舉史記
所載湯誥并武王伐紂言詞不典不知是甚底齊東
[058-22a]
野人之語也以下論/文中子
天下皆憂吾獨得不憂天下皆疑吾獨得不疑又曰樂
天知命吾何憂窮理盡性吾何疑盖有當憂疑者有
不當憂疑者然皆心也文中子以為有心迹之判故
伊川非之又曰惟其無一已之憂疑故能憂疑以天
下惟其憂以天下疑以天下故無一已之憂疑以上/語類
九/條
道之在天下未嘗亡而其眀晦通塞之不同則如晝夜
[058-22b]
寒暑之相反故二帝三王之治詩書六藝之文後世
莫能及之盖非功效言語之不類乃其本心事實之
不侔也雖然維天之命於穆不已彼所謂道者則固
未嘗亡矣而大學之教所謂眀徳新民止於至善者
又已具有眀法若可階而升焉後之讀其書考其事
者誠能深思熟講以探其本謹守力行以踐其實至
於一旦豁然而晦者眀塞者通則古人之不可及者
固已倏然而在我矣夫豈患其終不及哉茍為不然
[058-23a]
而但為模倣假竊之計則不惟精粗懸絶終無可似
之理政使似之然於其道亦何足以有所𤼵眀此有
志為己之士所以不屑而有所不暇為也王仲淹生
乎百世之下讀古聖賢之書而粗識其用則於道之
未嘗亡者盖有意焉而於眀徳新民之學亦不可謂
無其志矣然未嘗深探其本而盡力於其實以求必
得夫至善者而止之顧乃挾其窺覘想像之彷彿而
謂聖之所以聖賢之所以賢與其所以修身所以治
[058-23b]
人而及夫天下國家者舉皆不越乎此是以一見隋
文而陳十二䇿則既不自量其力之不足以為伊周
又不知其君之不可以為湯武且不待其招而徃不
待其問而告則又輕其道以求售焉及其不遇而歸
其年盖亦未為晚也若能於此反之於身以益求其
所未至使眀徳之方新民之具皆足以得其至善而
止之則異時得君行道安知其卒不逮於古人政使
不幸終無所遇至於甚不得已而筆之於書亦必有
[058-24a]
以𤼵經言之餘藴而開後學於無窮顧乃不知出此
而不勝其好名欲速之心汲汲乎日以著書立言為
己任則其用心為己外矣及其無以自託乃復捃拾
兩漢以來文字言語之陋功名事業之卑而求其天
資之偶合與其竊取而近似者依倣六經次第采輯
因以牽挽其人强而躋之二帝三王之列今其遺編
雖不可見然考之中說而得其規模之大略則彼之
贊易是豈足以知先天後天之相為體用而髙文武
[058-24b]
宣之制是豈有精一執中之傳曺劉顔謝之詩是豈
有物則秉彞之訓叔孫通公孫述曺褒荀朂之禮樂
又孰與伯夷后夔周公之懿至於宋魏以來一南一
北校功度徳盖未有以相君臣也則其天命人心之
向背統緒繼承之偏正亦何足論而欲攘臂其間奪
彼予此以自列於孔子之春秋哉盖既不自知其學
之不足以為周孔又不知兩漢之不足以為三王而
徒欲以是區區者比而效之於形似影響之間傲然
[058-25a]
自謂足以承千聖而詔百王矣而不知其初不足以
供児童之一戲又適以是而自納於吴楚僣王之誅
使夫後世知道之君子雖或有取於其言而終不能
無恨於此是亦可悲也已至於假卜筮象論語而强
引唐初文武名臣以為弟子是乃福郊福畤之所為
而非仲淹之雅意然推原本始乃其平日好髙自大
之心有以啟之則亦不得為無罪矣或曰然則仲淹
之學固不得為孟子之倫矣其視荀揚韓氏亦有可
[058-25b]
得而優劣者耶曰荀卿之學雜於申商子雲之學本
於黄老而其著書之意盖亦姑託空文以自見耳非
如仲淹之學頗近於正而粗有可用之實也至於退
之原道諸篇則於道之大原若有非荀揚仲淹之所
及者然考其平生意鄉之所在終不免於文士浮華
放浪之習時俗富貴利達之求而其覧觀古今之變
將以措諸事業者恐亦未若仲淹之致懇惻而有條
理也是以予於仲淹獨深惜之而有所不暇於三子
[058-26a]
是亦春秋責賢者備之遺意也可勝歎哉王氏續經/說○文集
遺書第一卷言韓愈近世豪傑揚子雲豈得如愈第六
卷則曰揚子之學實韓子之學華華則渉道淺二說
取予似相牴牾曰只以言性論之則揚子善惡混之
說所見僅足以比告子若退之見得到處却甚峻絶
性分三品正是說氣質之性至程門說破氣字方有
去著此退之所以不易及而第二說未得其實也以/下
論韓/子
[058-26b]
問退之原性三品之說是否曰退之說性只將仁義禮
智來說便是識見髙處如論三品亦是但以某觀人
之性豈獨三品湏有百千萬品退之所論却少了一
氣字程子曰論性不論氣不備論氣不論性不眀此
皆前所未發如夫子言性相近若無習相逺一句便
說不行如人生而静静固是性只著一生字便是帶
著氣質言了但未嘗眀說著氣字惟周子太極圗却
有氣質底意思程子之論又自太極圗中見出來也
[058-27a]
問韓文公說人之所以為性者五是他實見得到後如
此說耶惟復是偶然說得著曰看他文集中說多是
閒過日月初不見他做工夫處想只是才髙偶然見
得如此及至說到精微處又却差了因言惟是孟子
說義理說得來精細眀白活潑潑地如荀子空說許
多使人看著如喫糙米飯相似
問仁與義為定名道與徳為虚位虚位之義如何曰亦
說得通盖仁義禮智是實此道徳字是通上下說却
[058-27b]
虚如有仁之道義之道仁之徳義之徳此道徳只隨
仁義上說是虚位他又自說道有君子小人徳有凶
有吉謂吉人則為吉徳凶人則為凶徳君子行之為
君子之道小人行之為小人之道如道二仁與不仁
君子道長小人道消之類若是志於道據於徳方是
好底方是道徳之正
韓退之云磨礲去圭角浸潤著光精又曰沈浸醲郁又
曰沈潜乎訓義反復乎句讀杜元凱云優而㳺之使
[058-28a]
自求之饜而飫之使自趨之若江海之浸膏澤之潤
渙然冰釋怡然理順然後為得也而今學者都不見
這般意思又曰磨礲去圭角易暁浸潤著光精此句
最好人多不知又曰只是將聖人言語只管浸灌少
間自是生光精氣象自别
問荀揚王韓四子曰凡人著書湏自有箇規模自有箇
作用處或流於申韓或歸於黄老或有體而無用或
有用而無體不可一律觀且如王通這人於世務變
[058-28b]
故人情物態施為作用處極見得分曉只是於這作
用暁得處却有病韓退之則於大體處見得而於作
用施為處却不曉如原道一篇自孟子後無人似他
見得郊焉而天神格廟焉而人鬼享以之為人則愛
而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處
而不當說得極無疵只是空見得箇本原如此下面
工夫都空踈更無物事撐拄襯簟所以於用處不甚
可人意縁他費工夫去作文所以讀書者只為作文
[058-29a]
用自朝至暮自少至老只是火急去弄文章而於經
綸實務不曾究心所以作用不得每日只是招引得
㡬箇詩酒秀才和尚度日有些工夫只了得去磨煉
文章所以無工夫來做這邉事兼他說我這箇便是
聖賢事業了自不知其非如論文章云自屈原荀卿
孟軻司馬遷相如揚雄之徒却把孟軻與數子同論
可見無見識都不成議論荀卿則全是申韓觀成相
一篇可見他見當時庸君暗主戰鬭不息憤悶惻怛
[058-29b]
深欲提耳而誨之故作此篇然其要卒歸於眀法制
執賞罰而已他那做處粗如何望得王通揚雄則全
是黄老某嘗說揚雄最無用真是一腐儒他到急處
只是投黄老如反離騷并老子道徳之言可見這人
更無說自身命也奈何不下如何理㑹得别事如法
言一卷議論不眀快不了決如其為人他見識全低
語言極獃甚好笑荀揚二人自不可與王韓二人同
日語問王通病痛如何曰這人於作用處暁得急欲
[058-30a]
見之於用故便要做周公底事業便去上書要興太
平及知時勢之不可為做周公事業不得則急退而
續詩書續元經又要做孔子底事業殊不知孔子之
時接乎三代有許多典謨訓誥之文有許多禮樂法
度名物度數數聖人之典章皆在於是取而纉述方
做得這箇家具成王通之時有甚麽典謨訓誥有甚
麽禮樂法度乃欲取漢魏以下者為之書則欲以七
制命議之屬為續書髙文武宣光武眀章/七制盖以比二典也詩則欲取
[058-30b]
曺劉沈謝者為續詩續得這般詩書發眀得箇甚麽
道理自漢以來詔令之稍可觀者不過數箇如髙帝
求賢詔雖好又自不純文帝勸農武帝薦賢制䇿輪
臺之悔只有此數詔略好此外盡無那一篇比得典
謨訓誥便求一篇如君牙冏命秦誓也無曺劉沈謝
之詩又那得一篇如鹿鳴四牡大眀文王闗雎鵲巢
亦有學為四句古詩者但多稱頌之詞言皆過實不
足取信樂如何有雲英咸韶濩武之樂禮又如何有
[058-31a]
伯夷周公制作之禮他只是急要做箇孔子又無佐
證故裝㸃㡬箇人來做堯舜湯武皆經我刪述便顯
得我是聖人如中說一書都是要學孔子論語說泰
伯三以天下讓他便說陳思王善讓論語說殷有三
仁他便說荀氏有二仁又捉㡬箇公卿大夫來相答
問便比當時門人弟子正如梅聖俞說歐陽永叔他
自要做韓退之却將我來比孟郊王通便是如此他
自要做孔夫子便胡亂捉别人來為聖為賢殊不知
[058-31b]
秦漢以下君臣人物斤兩已定你如何能加重中說
一書固是後人假托非王通自著然畢竟是王通平
生好自誇大續詩續書紛紛述作所以起後人假托
之故後世子孫見他學周公孔子學不成都冷淡了
故又取一時公卿大夫之顯者纉緝附㑹以成之畢
竟是王通有這様意思在雖非他之過亦他有以啟
之也如世人說坑焚之禍起於荀卿荀卿著書立言
何嘗教人焚書坑儒只是觀他無所顧藉敢為異論
[058-32a]
則其末流便有坑焚之理然王通比荀揚又敻别王
通極開爽說得廣濶縁他於事上講究得精故於世
變興亡人情物態更革沿襲施為作用先後次第都
曉得識得箇仁義禮樂都有用處若用於世必有可
觀只可惜不曽向上透一著於大體處有所欠闕所
以如此若更曉得髙處一著那裏得來只細看他書
便見他極有好處非特荀揚道不到雖韓退之也道
不到韓退之只曉得箇大綱下面工夫都空虚要做
[058-32b]
更無下手處其作用處全踈如何敢望王通然王通
所以如此者其病亦只在於不曾子細讀書他只見
聖人有箇六經便欲别做一本六經將聖人腔子填
滿裏面若是子細讀書知聖人所說義理之無窮自
然無工夫閒做他死時極後生只得三十餘嵗他却
火急要做許多事或云若少假之年必有可觀曰不
然他氣象局促只如此了他作許多書時方只二十
餘嵗孔子七十嵗方繫易作春秋而王通未三十皆
[058-33a]
做了聖人許多事業氣象去不得了宜其死也又曰
中說一書如子弟記他言行也煞有好處雖云其書
是後人假託不㑹假得許多湏真有箇人坯模如此
方装㸃得成假使懸空白撰得一人如此則能撰之
人亦自大有見識非凡人矣以下論荀董/揚王韓諸子
子升問仲舒文中子曰仲舒本領純正如說正心以正
朝廷與命者天之令也以下諸語皆善班固所謂純
儒極是至於天下國家事業恐施展未必得王通見
[058-33b]
識髙眀如說治體處極髙但於本領處欠如古人眀
徳新民至善等處皆不理㑹却要鬭合漢魏以下之
事整頓為法這便是低處要之文中論治體處髙似
仲舒而本領不及
似仲舒而純不及
立之問揚子與韓文公優劣如何曰各自有長處文公
見得大意已分眀但不曽去子細理㑹如原道之類
不易得也揚子雲為人深沈㑹去思索如隂陽消長
之妙他直是去推求然而如太元之類亦是拙底工
[058-34a]
夫道理不是如此盖天地間只有箇竒耦奇是陽耦
是隂春是少陽夏是太陽秋是少隂冬是太隂自二
而四自四而八只恁推去都走不得而揚子却添兩
作三謂之天地人事事要分作三截又且有氣而無
朔有日星而無月恐不是道理亦如孟子既說性善
荀子既說性惡他無可得說只得說箇善惡混若有
箇三底道理聖人想自說了不待後人說矣看他裏
面推得辛苦却就上面說些道理亦不透徹看來其
[058-34b]
學似本於老氏如惟清惟静惟淵惟黙之語皆是老
子意思韓文公於仁義道徳上看得分眀其綱領已
正却無他這箇近於老子底說話
先生令學者評董仲舒揚子雲王仲淹韓退之四子優
劣或取仲舒或取退之曰董仲舒自是好人揚子雲
不足道這兩人不湏說只有文中子韓退之這兩人
疑似試更評看學者亦多主退之曰看來文中子根
脚淺然却是以天下為心分眀是要見諸事業天下
[058-35a]
事他都一齊入思慮來雖是卑淺然却是循規蹈矩
要做事業底人其心却公如韓退之雖是見得箇道
之大用是如此然却無實用功處他當初本只是要
討官職做始終只是這心他只是要做得言語似六
經便以為傳道至其每日工夫只是做詩博奕酣飲
取樂而已觀其詩便可見都襯貼那原道不起至其
做官臨政也不是要為國家做事也無甚可稱其實
只是要討官職而已以上語/類九條
[058-35b]
歐陽子
歐陽子曰三代而上治出於一而禮樂達於天下三代
而下治出於二而禮樂為虚名此古今不易之至論
也然彼知政事禮樂之不可不出於一而未知道徳
文章之尤不可使出於二也夫古之聖賢其文可謂
盛矣然初豈有意學為如是之文哉有是實於中則
必有是文於外如天有是氣則必有日月星辰之光
耀地有是形則必有山川草木之行列聖賢之心既
[058-36a]
有是精眀純粹之實以旁薄充塞乎其内則其著見
於外者亦必自然條理分眀光輝發越而不可揜盖
不必託於言語著於簡冊而後謂之文但自一身接
於萬事凡其語黙動静人所可得而見者無所適而
非文也姑舉其最而言則易之卦畫詩之詠歌書之
記言春秋之述事與夫禮之威儀樂之節奏皆已列
為六經而垂萬世其文之盛後世固莫能及然其所
以盛而不可及者豈無所自來而世亦莫之識也故
[058-36b]
夫子之言曰文王既沒文不在兹乎盖雖已決知不
得辭其責矣然猶若逡巡顧望而不能無所疑也至
於推其所以興衰則又以為是皆出於天命之所為
而非人力之所及此其體之甚重夫豈世俗所謂文
者所能當哉孟軻氏沒聖學失傳天下之士背本趨
末不求知道養徳以充其内而汲汲乎徒以文章為
事業然在戰國之時若申商孫吴之術蘇張范蔡之
辨列禦寇莊周荀况之言屈平之賦以至秦漢之間
[058-37a]
韓非李斯陸生賈傅董相史遷劉向班固下至嚴安
徐樂之流猶皆先有其實而後託之於言唯其無本
而不能一出於道是以君子猶或羞之及至宋玉相
如王褒揚雄之徒則一以浮華為尚而無實之可言
矣雄之太𤣥法言盖亦長楊校獵之流而粗變其音
節初非實為眀道講學而作也東京以降訖於隋唐
數百年間愈下愈衰則其去道益逺而無實之文亦
無足論韓愈氏出始覺其陋慨然號於一世欲去陳
[058-37b]
言以追詩書六藝之作而其弊精神縻嵗月又有甚
於前世諸人之所為者然猶幸其略知不根無實之
不足恃因是頗泝其源而適有㑹焉於是原道諸篇
始作而其言曰根之茂者其實遂膏之沃者其光曄
仁義之人其言藹如也其徒和之亦曰未有不深於
道而能文者則亦庶㡬其賢矣然今讀其書則其出
於諂諛戲豫放浪而無實者自不為少若夫所原之
道則亦徒能言其大體而未見其有探討服行之效
[058-38a]
使其言之為文者皆必由是以出也故其論古人則
又直以屈原孟軻馬遷相如揚雄為一等而猶不及
於董賈其論當世之弊則但以詞不已出而遂有神
徂聖伏之歎至於其徒之論亦但以剽掠僣竊為文
之病大振頽風教人自為為韓之功則其師生之間
傳受之際盖未免裂道與文以為兩物而於其輕重
緩急本末賔主之分又未免於倒懸而逆置之也自
是以來又復衰歇數十百年而後歐陽子出其文之
[058-38b]
妙盖已不愧於韓氏而其曰治出於一云者則自荀
揚以下皆不能及而韓亦未有聞焉是則疑若㡬於
道矣然考其終身之言與其行事之實則恐其亦未
免於韓氏之病也抑又嘗以其徒之說考之則誦其
言者既曰吾老將休付子斯文矣而又必曰我所謂
文必與道俱其推尊之也既曰今之韓愈矣而又必
引夫文不在兹者以張其說由前之說則道之與文
吾不知其果為一耶為二耶由後之說則文王孔子
[058-39a]
之文吾又不知其與韓歐之文果若是其班乎否也
嗚呼學之不講久矣習俗之謬其可勝言也哉吾讀
唐書而有感因書其說以訂之論歐陽子○讀/唐志○文集
[058-39b]
御纂朱子全書卷五十八
