[060-1a] 
欽定四庫全書
禮部志稿卷六十
明 俞汝楫 編
宴饗備考
宴儀
設事饌供事
洪武二年禮部言光祿寺卿職御膳今宰相儒臣侍食
亦卿供之於禮未安宜設直長四員遇百官賜食御前
[060-1b]
者則令供事從事
宴官禁限
洪武六年禮部言文武官犯杖罪三次者賜宴不得上
殿及内廷從之
宴夷使班次
洪武二十四年禮部言明年正旦朝賀及筵宴其髙麗
國權國事王瑤子奭班次宜列於六部尚書之次其從
臣於中左門序坐凡諸畨國使臣悉以此為序從之
[060-2a]
萬夀宴百官定位
永樂元年禮部以萬夀聖節宴百官預定其位次進呈
上命駙馬儀賓及隨侍各王來朝官宴於三公府四品
以上文武官諸學士及在京僧道官大龍興寺住持侍
宴奉天殿在京各衙門堂上六品以上官近侍官修史
官宴於中左門在外進表官四夷朝貢土官宴於中右
門餘文武官宴於丹墀内
慶成簪花
[060-2b]
禮部儀制司每年大祀慶成如遇辦事准精膳清吏司
手本開具數目偹辦宴花本司行工部都水清吏司如
數造辦預先送司分派至期進朝簪戴殿上官東七員
西七員俱司㕔四司中左門進士八員中右門進士八
員丹墀東丹陛下之東稍北進士四員丹陛下之東稍
南進士四員丹墀西丹墀下之南進士并副使四員是/日
俱穿/履鞋殿上東一班至六班共若干員翠花/若干監生儒士辦
事當該官吏八名殿上西一班至六班共若干員翠花/若干
[060-3a]
監生儒士辦事官吏七名東西大小花各二箱毎箱若干枝
在東者置於殿内東第一門之墻下在西者置於殿内
西第一門候駕至毎人手執十枝以備取用取訖復取
以事完為度殿内與宴官承㫖官侍班官俱各親簪錦
衣衛侍班官分官一員簪帶光祿寺鴻臚寺執事屬官
監生送與令其自相簪帶金甲將軍明盔内官送與手
接殿外錦衣衛侍班官鴻臚寺𫝊讚官俱先送羅花若/干枝
金甲將軍先總付一頭領之教坊司官彼自來領辦事
[060-3b]
吏一名中左門一班至六班若干員翠花若干/羅花若干監生儒
士當該吏五名中右門一班至五班共若干員翠花/若干監
生儒士當該吏五名每邊花五箱每箱若干枝在東者
置於西欄杆下在西者置於東欄杆下候宴桌將齊先
催光祿寺擺饅頭照紅帖每饅頭一分揷花一枝臨時
彼自取帶丹墀東丹陛下之東稍北一班至二班共若
干員翠花若干/羅花若干監生儒士當該辦事官五名三班至四
班共若干員翠花若干/羅花若干五班至六班共若干員翠花若干/羅花若干
[060-4a]
監生儒士當該辦事官吏五名丹陛下之東稍南一班
至二班三班至四班共若干員翠花若干/羅花若干監生儒士當
該辦事官吏五名五班至六班共若干員羅花/若干監生儒
士四名東丹墀花一箱若干枝專散與金甲將軍等項
當該辦事吏一名一班至二班共若干員羅花/若干監生儒
士當該辦事官吏五名三班至四班共若干員羅花/若干儒
士當該辦事官吏六名五班至六班共若干員羅花/若干儒
士當該辦事吏六名毎邊花六箱每箱若干枝先照班
[060-4b]
次置次置定各於饅頭揷完俱送至文武樓姜擦下數
入二箱留一箱百十餘枝候臨時取用其一箱送至殿
内聼侯如無不拘糾儀御史序班巡綽錦衣衛千百戸
尚膳監千百户光祿寺官俱先送與儒士辦事吏二名
翠花若干/羅花若干西丹墀花一箱若干枝専散與大漢將軍等
項辦事吏一名
以上監生儒士辦事官先一日早赴司領花次日五更
俱赴午門外取齊
[060-5a]
宴例
罷百官朝參宴
洪武二十八年禮部臣言百官朝參賜食實出厚恩緣
職事衆多供億為難請罷賜從之先是每旦視朝奏事
畢賜百官食上御奉天門或華葢武英等殿公侯一品
侍坐於門内二品至四品及翰林院等官坐於門外其
餘五品以下官於丹墀内文東武西重行例位贊禮贊
拜叩頭然後就坐光祿司進膳案然後以次設饌食罷
[060-5b]
百官乃拜叩頭而退率以為常至是始罷之
節錢鈔
成化元年禮部奏冬至節例賜百官宴請命光祿寺治
具上命給以節錢鈔免宴祖宗以來凡遇聖節正旦冬
至皆賜羣臣宴官卑祿薄者給以鈔免宴謂之節錢俾
均惠其家屬自正統以來内臣用事者畏侍宴久立遂
罷宴皆給以鈔因而成例
午節賜廷臣宴
[060-6a]
嘉靖十五年五月朔上諭大學士李時曰端午節候朕
奉兩宫賞節昨有慈諭罷免朕惟宴樂一節不可少不
可過少則不見交忻之情過則有傷躭樂之好若夫君
臣一賞足寓交泰之意卿其會勲言一計之已復諭曰
宴禮必得樂歌今教坊司不知備否其語俚俗我太祖
太宗屢有宴賜其樂儀今存否可同一會議禮官擬上
其儀朕裁擇焉於是禮部尚書夏言等言皇上欲以端
陽之節舉君臣宴賞以見交懽之情甚盛典也葢君臣
[060-6b]
之禮以嚴敬為主然一於嚴敬則情或不通而無以盡
忠告之益此有周盛時所以有君歌鹿鳴臣歌天保之
詩先儒謂太和元氣在成周宇宙間良以是也臣等謹擇
儀注以上與是年進寶訓實錄賜宴儀同見職掌
乞舉行宴禮
嘉靖二年上以四方災傷重大令暫免明年慶成宴翰
林院修撰唐皋及兵科給事中裴紹宗各言祭祝之禮
莫重於郊丘君臣之情必通於宴享往以國戚兩廢大
[060-7a]
禮今且從吉宜即舉行豈可以災傷之故復免章下禮
部議復言災傷免宴仰見皇上䘏災之心今各官復有
所請乞仍賜舉行從之災異不免宴
隆慶三年以嵗多災異年谷不豐諭禮部暫免慶成宴
於是禮部言慶成大宴乃郊禋盛典上以昭成帝祉下
以惠浹羣工國家雖有災變不得己者也且皇上登極
以來彞章首舉費不甚繁輟而不行是謂缺典惟上仍
賜舉行以從羣望不允禮科都給事中王之垣等復以
[060-7b]
為請得㫖待明年行
大樂備考
設樂
朝賀樂
呉元年癸酉命自今凡朝賀不用女樂
設樂閲試
呉元年秋七月乙亥朔先是命選道童俊秀者充樂武
生至是始集上御㦸門召樂士朱升及范權領樂武生
[060-8a]
入見設雅樂閲試之上親擊石磬命升辨識五音升不
能審以宫音為徵音上曰升每言能審音至辨石音何
以宫作徵耶起居注熊鼎對曰八音之中石聲最難和
古惟后蘷能和磬聲故書曰予擊石拊石百獸率舞上
曰石聲固難和然樂以人聲為主人聲和即八音諧和
矣因命樂生發歌一曲上復嘆曰古者作樂以和民聲
格神人而與天地同其和近世儒者鮮知音律之學欲
樂和顧不難耶鼎復對曰樂音不在外求實在人君一
[060-8b]
心君心和則天地之氣亦和天地之氣和則樂亦無不
和矣上深然之
定樂舞
呉元年十月癸亥定樂舞之制樂生用道童如故舞生
以軍民俊秀子弟為之文武各六十四人文生唐帽紫
大袖袍執羽籥武生唐帽絳大袖袍執干戚俱革帶皂
靴尋改用幞頭緋紫袍靴帶仍舊
考宫縣樂
[060-9a]
洪武二年九月癸丑命考宫縣樂制詔有司訪求能通
律音者送京師
定宴享九奏樂章
洪武四年吏部尚書詹同禮部尚書陶凱製宴享九奏
樂章成上之其曲一曰本大初二曰仰大明三曰民初
生四曰品物亨五曰御六龍六曰泰階平七曰君徳成
八曰聖道成九曰樂清寧先是上厭前代樂章率用諛
詞以為容悦甚者鄙陋不稱乃命凱等製其詞既成上
[060-9b]
命協音律者歌之謂侍臣曰禮以道敬樂以宣和不敬
不和何以為治元時古樂俱廢惟淫詞艶曲更唱迭和
又使噍殺之聲與正音相雜甚者以古先帝王祀典神
祇飾為舞隊諧戲殿廷殊非所以導中和崇治體也令
所製樂章頗協音律有和平廣大之意自今一切流俗
諠譊淫䙝之樂悉屏去之
太和鐘制
洪武六年鑄太和鐘成其制倣宋景鍾以九九為數髙
[060-10a]
八尺一寸拱以九龍植以龍簴建樓於圜丘齋宫之東
北懸之毎郊祀俟駕動則鐘聲作既升壇鐘聲止則衆
音作禮畢升輦又擊之俟導駕樂作則止然未有以名
之禮官奏曰昔黄帝有五鐘其一曰景鐘景大也惟功
大者其鐘大故宋之鐘亦緣以為名請名之曰景鐘上
曰古鐘名宜更之遂取周易保合太和之義更名之曰
太和鐘
樂章寓規諫
[060-10b]
洪武七年八月乙卯翰林院奏進囘鑾樂歌先是上以
祭祀還宫宜用樂舞前導命翰林儒臣撰樂章以致敬
慎監戒之意諭之曰古人詩歌辭曲皆寓諷諫之意後
世樂章惟聞頌美無復古意夫常聞諷諫則使人惕然
有警若頌美之辭使人聞之意怠而自恃之心生葢自
恃者日驕自警者日强朕意如此卿等其撰述毋有所
避至是上所撰神降祥神貺酣酒色荒禽荒等曲凡三
十九章曰囘鑾樂歌其辭皆陳規諫其舞分為三隊隊
[060-11a]
皆八人禮部圖其制以上命樂工肄習之
請設特鐘特磬
嘉靖十四年太常寺卿張鶚請設特鐘特磬以為樂節
復宫縣以備古制候元氣以定鍾律禮部言特鐘特磬
所謂金聲玉振之也羣廟行禮奏樂必得此為節而後
可舉誠宜特設也樂縣之制夏商以前無聞見於周官
則有宫縣軒縣判縣特縣之别天子宫縣四面以象四
方體十二時列十二律特鐘特磬各居其中編鐘編磬
[060-11b]
各分其列四隅四正各有序配然猶屬器數之末廟庭
之中周旋未便不得更制也惟候氣以定鍾律則自古
作樂之本無易此故黄鍾為聲氣之元候氣之法實求
中氣以定中氣最為作樂本原其説若重室墐戸截管
實灰復緹按厯氣至則吹灰動素證以累黍具有成法
依所奏築室於圜丘外垣隙地選天文生知厯候者往
相其役待有次第本部委官考騐從之已乃詔取山西
長子縣羊頭山黍大小中三等各五斗以偹候氣定律
[060-12a]
用樂
進膳免樂
洪武三年禮部尚書陶凱等言古者人主進膳日舉樂
今擬上御謹身殿早膳侍衛指揮使布列甲士兩行光
祿卿具服率其屬以黄紗罩所進膳由中道入儀鑾使
具服率其屬以黄葢復之以金盆罐隨入教坊司官奏
樂内使監率内使執香爐香盒唾盂唾壺拂子諸物侍
左右上御東西耳房及兩廡進膳則免樂上曰古之帝
[060-12b]
王功徳隆盛治洽生民上下之間熙然太和雖日一舉
樂未為過也今天下雖定人民未蘇北征將士尚在暴
露之中此朕宵旰憂勤之不暇豈可忘將士之勞而自
為佚樂哉俟大兵凱還士卒無戰伐之勞人民罷轉輸
之苦然後以樂侑膳未晩也
改定樂章
成化元年國子監助教劉翔奏今日郊廟樂章皆太祖
髙皇帝祀仁祖淳皇帝配天時享之事皇上奉列聖配
[060-13a]
天時享郊廟樂章别當有作章下禮部會内閣並羣臣
集議言我朝郊祀樂章歌頌報稱可萬世通行享廟迎
神樂章有曰助我眇躬開基建功終獻樂章有曰承前
人之徳化家為國毋曰予小子基命成績乃是創業之
事仁廟初已易助我眇躬為致我祖宗又易後四句為
惟前人功徳肇膺天位延及予小子奄受方國于詞于
義皆當其餘亦皆推原祖宗積慶發祥衍及無窮之意
可萬世通行不須别有改作從之
[060-13b]
雩祀樂奏
嘉靖十二年禮部尚書夏言按古者大雩之祀命樂正
習盛樂舞皇舞葢假之聲容之和以宣暢陰陽之氣雨
必陰陽和而始降也然上世之禮無考而後代之制不
同臣等參酌古今為之會通一切奠獻樂歌且如常儀
惟盛樂皇舞之説宜稍遵古禮定為聖制三獻禮成之
後九奏樂止之時燎揚将舉贊者宜贊樂奏雲門之舞
樂舉乃贊禮畢仍命儒臣櫽括雲漢詩辭别製雲門一
[060-14a]
曲使文武舞士並舞而合歌之雲門者乃帝堯之樂周
官大司樂以祀天神之舞取其雲出天氣雨出地氣也
仍於神樂觀增設鼓吹數畨選教舞童百人青衣執扇
繞壇周旋歌雲門之曲而舞曲凡九成其舞節樂數宜
下太常會本部議奏因其儀言大雩乃祀天禱雨之祭
如遇一嵗天氣亢暵則於季春之末禮部具奏請行
擬雩祀用盛樂
嘉靖十六年禮部言古者龍見而雩與啟蟄而郊之意
[060-14b]
同宜用盛樂通典曰禜於南郊之旁命樂正習盛樂舞
皇舞葢樂舞者所以震盪聲容宣暢和氣詔告天地感
通神明兾隂陽和而雨澤降也先本部議擬雩壇祈禱
禮儀神樂觀正樂外增設鼓吹選教舞童青衣執雨
扇繞壇周旋歌雲門之曲而舞已經選有樂章而儀物
未備宜命所司造舞衣羽旄等物選見在樂舞生年幼
質秀者百人教習歌舞充雩壇用庶鉅典靡闕得㫖報
罷
[060-15a]
審樂
審樂音
吴元年甲寅命協律郎冷謙協樂章聲譜令樂生肄習
之
考正四廟雅樂
吳元年十月戊午考正四廟雅樂令協律郎冷謙校定
音律及編鐘編磬等器
請勅儒臣審定雅樂
[060-15b]
景泰元年國子監助教劉翔言祖宗以來禮樂之文制
作寖備惟慶成之宴視樂之儀釋奠之祭雅樂未作臣
以為宜勅儒臣推演道徳教化之意君臣相與之樂作
為詩章協之律吕如古之靈臺辟雍清廟湛露之樂以
備一代之典至於春秋監學之祭太常典司禮樂而贊
相之際過於急促殊無從容悠緩之意首唱升壇亦甚
無謂夫既有廟宇則非壇墠矣又所設樂器悉列於露
臺之上使堂上堂下之樂混於舞列甚乖禮制乞下禮
[060-16a]
官從宜改正庶首善之地禮序樂和足為四方之式史
氏曰前此幸學釋奠皆不設樂慶成宴惟用教坊供應
春秋所奏大成雅樂數宻淺短倏然而鳴詘然而止殊
不成聲大率如樂終之亂故翔槩及之時以襲用既久
竟莫之改
訪名儒以正雅樂
𢎞治十五年禮部覆吏尚馬文升議我太祖髙皇帝常
命儒臣考正八音修造樂器重定樂章其樂歌之詞多
[060-16b]
自裁定但迄今百三十餘年樂音不復校正中間容有
舛訛當釐正者近聞皇上命太常寺知音官於内府造
大祀樂器以純金為鐘以西玉為磬夫自堯舜作樂以
來鐘必用青銅磬必用靈璧石若用純金西玉為鐘磬
恐其聲不可合衆音不足以感格神明且今太常之官
恐亦不足以當製器協律之任請勅禮部移文天下諸
司博求中外臣工及山林畎畝有精曉音律者禮送赴
京本部仍會太常寺再加講論以求至當然後相與造
[060-17a]
樂器正樂音庶聖祖所定之樂可復於今日可𫝊於後
世矣上嘉納之
應詔考定聲樂
嘉靖八年初禮部以上釐正郊典謂當考定雅樂疏請
令吏部及科道求精曉音律如宋之胡瑗李照者吏科
都給事中夏言遂以致仕甘肅行太僕寺丞張鶚應詔
上令吏部趣召之鶚至即定元聲復古樂大樂之正必
先定元聲元聲起自㝠罔既覺之時亥子相乘之際積
[060-17b]
絲成毫積毫成釐積釐成分一時三十分一日十二時
故聲生於日律起於辰氣在聲先聲在氣後若拘於器
以求氣則氣不能致器而反受制於器何以定黄鍾起
厯元故莫若用蔡元定多截竹以擬黄鍾之律長短每
差一分冬至日按律而候依法而取如衆管中先飛灰
者即得元氣騐其時如在子初二刻即子初一刻移於
初二刻矣如在正二刻即子正一刻移於正二刻矣願
命欽天監知厯官一人同臣參考元聲庶幾可得又言
[060-18a]
編鍾十六古人非徒示觀美葢為旋宫而設其下八鍾
黄鍾大吕太簇夾鍾姑洗仲吕㽔賔林鍾是已其上八
鍾夷則南吕無射應鍾黄鍾大吕太簇夾鍾是已近世
止用黄鍾一均而不遍具十六鍾則古人立樂之方已
失况太常止以五凡工尺上一四六勾合字眼譜之去古
益遠且兩律兼一字如黄鍾為黄合似矣又以大吕為
下四太簇為髙四夾鍾為下一姑洗為髙一夷則為下
工南吕為髙工之類何以旋宫取律所以止於黄鍾一
[060-18b]
均而已且黄鍾大吕太簇夾鍾為上四清聲何也葢黄
鍾為君尊上無比黄鍾為官則十一律皆受制焉臣民
事物無敢凌越也至於夾鍾為宫則下生無射為徵無
射上生仲吕為商仲吕下生黄鍾為羽然黄鍾正律之
聲長非仲吕為商三分去一之次所以用黄鍾為羽也
子聲即上黄六之清聲正為不敢用黄锺全聲而用其
半矣姑洗以下之均率若此四清聲之所由立也編鍾
十六其理亦然宋胡瑗知此故以四清聲皆小其圍徑
[060-19a]
以就之黄鍾太簇二聲雖合大吕夾鍾二聲又非遂使
十二律五聲皆不得正李照范鎮上用十二律不用四
清聲其合於三分損益者則和矣至於夷則以降其臣
民事物又何能尊卑有辨不相凌犯耶臣又考周禮圜
鍾函鍾黄鍾天地人三宫之説有薦神之樂有降神之
樂所謂薦神之樂乃奏黄鍾歌大吕子丑合也舞雲門
以祀天神乃奏太簇歌應鍾寅亥合也舞咸池以祀地
祇乃奏姑洗歌南吕辰酉合也舞大韶以祭四望乃奏
[060-19b]
㽔賔歌林鍾午未合也舞大夏以祭山川乃奏夷則歌
小吕己申合也舞大武以享先祖舞大濩以享先妣所
謂降神之樂冬至祀天南郊之圜丘則以圜鍾為宫黄
鍾為角太簇為徵姑洗為羽是三者陽律之相繼相繼
者天之道也夏至祭地於澤之方丘則以函鍾為宫夾
鍾為角姑洗為徵南吕為羽是三者陰吕之相生相生
者地之宫也祭宗廟以黄鍾為宫大吕為角太簇為徵
夾鍾為羽是三者律吕之相合相合者人之情也且圜
[060-20a]
鍾夾鍾也生於房心之氣為天地之明堂祀天從此起
宫在琴中角絃第十徽卯位也函鍾林鍾也生於坤位
之氣在井東輿鬼之外主地祇祭從此起宫在琴中徵
絃第五徽未位也黄鍾生於虚危之氣為宗廟祭人鬼
從此起宫在琴中宫絃第三徽子位也至若六變而天
神降八變而地祇格九變而人鬼享非有難易之分葢
陽數起子而終於少陰之申陰數起午而終於少陽之
寅圜鍾在卯自卯至申六數故六變而天神降函鍾在
[060-20b]
未自未至寅八數故八變而地祇格黄鍾在子自子至
申九數故九變而人鬼享此皆以本元之聲召本位之
神故感通之理速也或者乃謂自漢以來天地鬼神聞
新聲習矣何必改作不知自人觀天地則由漢迄今誠
千七百年矣自天地觀人亦頃刻間耳自今正之猶可
及也併進所著樂書二部其一曰大成樂舞圖譜自琴
瑟以下諸樂逐字作譜其一曰古雅心談列十二圖以
象十二律圖各有説又以琴爲正聲樂之宗系凡郊廟
[060-21a]
大樂分註琴絃定徽各有歸旨且自謂心所獨契斷輪
之妙有非口所能言者疏下禮部議復謂音律久廢即
今太常協律等官不過循習工尺等字譜不復知有黄
鍾等調臣等近奉詔演習新定郊祀樂章間舉古人遺
制為問茫無以對今鶚奏謂四清聲所以為旋宫謂取
琴聲不當接徽葢已深識近樂之弊至欲取欽天監知
厯者以互相參考尤為探本窮源之論似非目前司樂
諸官所及上乃授鶚太常寺寺丞令詣太和殿較定舞
[060-21b]
鶚遂上言臣常閲周禮有郊祀之樂有宗祀之樂尊親
分殊聲律自别臣伏聽世廟樂章律起林鍾均殊太廟
臣竊異之葢世廟與太廟同禮而林鍾與黄鍾異樂函
鍾主地祇也位寓坤方星分井鬼樂奏八變以報資生
之功故用林鍾起調林鍾畢調也黄鍾主宗廟也位分子
也星隸虚危樂奏九成以報本源之徳故用黄鍾起調
黄鍾畢調也理義各有歸旨聲數黙相感通况天地者
父母之象大君者宗子之稱今以祀母之樂奏以祀子
[060-22a]
恐世廟在天之靈必不能安且享矣不知譜是樂者何
所見也臣觀舊譜樂章字用黄鍾聲同太廟但審聽七聲
中少一律今更補正暫依奏格則祖孫一氣相為流通
函黄二宫不失均調尊親之分兩得神人之心胥悦矣
乞勅禮官速改正之詔下禮部尚書李時等復奏曰鶚
所言與臣等所聞於律吕諸書者深有所合葢黄鍾一
調以黄鍾為宫太簇為商姑洗為角㽔賔為變徵林鍾
為徵南宫為羽應鍾為變宫舊章用合用四用一用尺
[060-22b]
用工去㽔賔之勾而越次用再生黄鍾之六此舊樂章
之失也若林鍾一調則以林鍾為宫南吕為商應鍾為
角大吕之半聲為變徵太簇之半聲為徵姑洗之半聲
為羽㽔賔之半聲為變宫邇者沈居敬更協樂章用尺
用合用四用一用工用六夫合黄鍾也四太簇之正聲
也六黄鍾之子聲也以林鍾為宫而所用為角徵羽者
皆非其一均之聲則謬甚矣况林鍾一調不宜用於宗
廟而太廟與世廟不宜異調所見尤真自今宜用舊協
[060-23a]
音律惟加以㽔賔勾聲去再聲黄鍾之六改用應鍾之
凡以成黄鍾一均庶於我皇上感格之誠深有所補上
曰樂音即為更定勿誤廟享之用
奏進樂書乞與正樂議
嘉靖二十四年初禮部尚書嚴嵩覆奏本部於禮科抄
出新選山西遼州同知李文察奏云臣聞諸周禮奏黄
鍾歌大吕舞雲門以祀天神奏太簇歌應鍾舞咸池以
祭地祇奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣奏無射歌夾
[060-23b]
鍾舞大武以享先祖聞諸詩肅雝和鳴先祖是聽聞諸
書舜命䕫典樂教胄子自古聖帝明王未有舍是而能
以化成於天下者矣陛下之聖徳復古樂於今日正所
急之先務也故敢將順其美於樂記而有補説之作以
足陳澔集説之意所以明樂理也於律吕新書而有補
註之作以發蔡元定之藴所以明樂聲也於伏羲卦圖
文王卦圖夏禹九疇圖箕子洪範圖而有觧説之作所
以明樂理之原也於興樂而有要論之作所以明古樂
[060-24a]
必可興於今日也不揣愚賤冒瀆奉獻以為興樂採擇
之備覧且四聖圖中非徒寓乎樂理體無不具用無不
周有養身之術焉有正心之方焉有修身之要焉有行
政之道焉故臣又作四圖用説第一圖用説所以保聖
躬也第二圖用説所以明聖心也第三圖用説所以一
聖動也第四圖用説所以直聖政也為此將臣所撰四
聖圖解二卷樂記補説二卷律吕新書補註一卷興樂
要論三卷共二帙親齎謹具奏聞等因奉聖旨禮部看
[060-24b]
了來説臣等竊惟我太祖髙皇帝定鼎之後拳拳以復
古樂為念但時當草創欽為未就仰惟皇上以羲黄堯
舜之德際重熙累洽之運期值百年聖兼述作既制大
禮以定天下之式必作大樂以平天下之情但樂之道
廣大㣲妙非惟情義難明而其所謂制度者亦失𫝊久
矣西漢去聖未遠樂家有制氏世在樂官但能記其鏗
鏘鼓舞而不能言其義况數千載之後乎今遼州同知
李文察奏進樂書乞與正樂一節臣等看得其所進樂
[060-25a]
記補説補註等書所以明樂聲樂理之原亦有前人所
未𤼵者其議於人聲中考定五音以為制律候氣之本
其法似為直截昔宋人楊傑議曰八音皆不能無失惟
人稟中和之氣而有中和之聲八音律吕宜皆以人聲
為度且人言人志詠以為歌五聲隨歌是為依永律吕
協奏是為和聲此皆取之虞書者也李文察所議似與
此合惟我皇上聖徳居位懋建中和之極實秉制作之
權則考定元聲興作雅樂今日實惟其時也宜令文察
[060-25b]
及太常知音律者選能歌樂舞生百餘人協同肄習本
部及該寺正官以時按試候聲律諧協吹律候氣咸有
應騐更議擢用詔授文察太常寺典簿與該寺官協同
肄樂
習樂
奏演習大樂
成化二十一年禮部言今教坊司樂工奏中和韶樂者
多不諧協而善彈瑟及箜篌擊鐘磬者殊少恐因循失
[060-26a]
傳漸致大樂不備宜令樂官選其中子弟於本司演習
每奏樂二十一色通用八十四人人加以四人共選三
百三十六人如此數大樂不至廢弛制可
預行選擇樂工演習
嘉靖元年禮科給事中李錫言南郊耕耤國之大禮而
教坊承應閧然喧笑殊為瀆褻古者伶官賤工亦有因
事納中之義請自今凡遇慶成等宴例用教坊皆預行
選擇演習必使事關國體可為監戒庶於戲謔之中亦
[060-26b]
遇箴規之益下所司知之
禮部志稿卷六十
