[030-1a] 
欽定四庫全書
禮部志稿卷三十
明 俞汝楫 編
祠祭司職掌
旗纛
洪武元年詔定親征遣將諸禮儀以為古者天子親
征則類于上帝造于祖宜于社禡于所征之地祭所
過山川若遣將出師亦告于廟社禡祭旗纛而後行
[030-1b]
于是諸儒議上具載大明集禮中今牙旗六纛藏之
内府其廟在山川壇每歲仲秋祭山川日遣官祭于
旗纛廟霜降日又祭于教塲至歲暮享太廟日又祭
于承天門外俱旗手衞指揮行禮永樂後别有神旗
之祭專祭火雷之神每月朔朢神機營提督官請祭
于教塲今係總督京營戎政官奏請祭畢復命
禡祭
一齋戒皇帝清齋一日大將陪祭官以下皆如之 一省
[030-2a]
牲前期二日設皇帝大次于廟庭之東省牲位于南門
外前一日導駕官同太常寺卿導駕詣大次皇帝服通
天冠絳紗𫀆至省牲位廪犧令率其屬牽牲自東西行
過御前省訖牽詣神厨太常卿奏請詣神厨視鼎鑊滌
溉訖遂烹牲駕還大次 一陳設前一日執事設神案
于廟殿中之北軍牙東立纛位西設籩十有二于神位
東三行西上豆十有二于神位西三行東上簠簋二于
籩豆間簠東簋西鉶三豋三于籩豆前俎三于豋鉶前
[030-2b]
香案于俎前爵坫于香案前沙池于爵坫前設酒尊所
于廟庭東幣篚位于酒尊北爵洗位于尊南御洗位于
爵洗南瘞坎于神位西北設席于坎位前上置酒并椀
五雄雞五以伺酧神設御位于廟庭之南正中北向大
將及陪祭官從後異等重行文東武西皆北向 一正
祭是日清晨建牙旗六纛于神位後旗東纛西皇帝服
武弁服導駕官同太常寺卿導皇帝自左南門入就位
贊禮唱迎神大樂作太常卿奏請詣盥洗位皇帝至盥
[030-3a]
洗位搢圭盥帨訖出圭請詣爵洗位搢圭執爵官以爵
進受爵滌爵拭爵訖以授執爵官再進爵亦如之出圭
請詣酒尊所搢圭執爵官以爵進受爵司尊者舉羃酌
醴齊訖以授執爵官再進爵亦如之出圭請詣軍牙神
位前爵幣前行皇帝升廟壇樂作至神位前奏跪搢圭
三上香奠幣三祭酒奠爵出圭樂止讀祝官跪讀祝于
神右訖太常卿奏俯伏興樂作奏拜興拜興平身樂止
請詣六纛神位前禮同復位亞獻終獻不奠帛讀祝餘
[030-3b]
皆如之訖贊禮唱飲福受胙太常卿奏詣飲福位奏鞠
躬樂作奏拜興拜興平身樂止復位贊禮唱徹豆樂作
掌祭官各徹豆樂止太常卿奏皇帝飲福受胙免拜贊
禮唱陪祭官皆再拜傳贊訖贊禮唱送神太常卿奏鞠
躬樂作奏拜興拜興平身樂止傳贊/同贊禮唱望燎讀祝
官取祝捧幣官取幣掌祭官取饌詣燎所太常卿奏詣
望燎位燎舉執事殺雞刺血于酒椀中酬神燎半太常
卿奏禮畢仍同導駕官引還大次内設爵洗位滌爵拭/爵上香祭酒神前再
[030-4a]
拜賜胙免拜/等儀後並省
祭所過山川儀
右與禡祭同但岳鎮海瀆則用太牢其次用少牢又次
用特牲行速止用酒脯仍設籩豆各一籩實鹿脯豆實
鹿臡贊以禮官不用太常奠帛行酌獻禮無亞獻終獻
祭畢望瘞不用雞酒
仲秋祭儀洪武二十六年/定 霜降同
一齋戒二日 一省牲牛一羊一豕一 一陳設神七
[030-4b]
位南/向旗頭大將六纛大將五方旗神主宰戰船正神金
鼓角銃砲之神弓弩飛鎗飛石之神陣前陣後神祇五昌等
衆犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛七
黒二白五禮神制帛共設酒尊三爵三酒盞三十篚一
于壇東南西向祝文案一于壇西 一正祭贊引引獻
官至盥洗所盥洗教坊司奏樂典儀唱執事官各司其
事贊引贊就位典儀唱迎神樂作樂止贊引贊四拜陪/祭
官/同典儀唱奠帛行初獻禮奏細樂執事捧帛爵進贊引
[030-5a]
引獻官詣神位前奠獻訖贊詣讀祝位贊跪樂止讀祝
訖奏樂贊俯伏興平身贊復位樂止典儀唱行亞獻禮
奏樂執事官捧爵贊引引獻官詣神位前獻訖樂止典
儀唱行終獻禮儀同亞獻唱飲福/受胙以下如常儀 一祝文維某年某
月某日皇帝遣具官某致祭于旗頭大將六纛大將五
方旗神主宰戰船正神金鼓角銃砲之神弓弩飛鎗飛
砲之神陣前陣後神祇五昌等衆維神欽天命而無私
助揚威武有功國家兹當仲秋謹遵常典特以牲醴遣
[030-5b]
官致祭神其鑒之尚享
歲暮祭儀
一陳設羊一豕一果五爵三帛一 一祝文維某年某
月某日皇帝遣具官某致祭于旗纛之神維神之靈實
壯威武適當歲暮禮宜時祀敬陳牲醴神其鑒之尚享
朔朢日祭神旗儀
一陳設羊一豕一無帛 一正祭贊引引獻官就位贊
四拜贊初獻禮贊跪贊讀祝訖贊俯伏興平身贊亞獻
[030-6a]
禮贊終獻禮贊四拜贊訖焚祝所訖贊禮畢 一祝文
維某年某月某日皇帝遣具官某致祭于天威神機火
雷無敵大將軍之神維神威勇猛厲剛勁精彊訇雷掣
電歘火奔風䕶國庀民厥功顯著肅靖兇暴寧謐封疆
遇有征討惟神是賴驅鋒遣鏑端直竒妙萬發萬中疊
貫連穿破敵致勝如拉枯朽無堅不摧無悍不滅神其
蓄鋭毓靈用之則應特以牲品致祭神其享之
五祀
[030-6b]
舊制每歲孟春遣内官祭司戸之神于宫門外道左
南向孟夏遣内官祭司竈之神于内府大庖厨前中
道南向季夏遣司禮監官祭中霤之神于文樓前西
向孟秋遣守門内官祭司門之神于午門前西角樓
東向孟冬遣内官祭司井之神于内府大庖厨井前
南向俱羊一豕一果品五禮神制帛一歲暮合祭于
太廟丹墀之西羊五豕五果品五禮神制帛五遣太
常寺少卿行禮今改以時享太廟日祭司户司竈司
[030-7a]
門司井之神而祭中霤并合祭日期及各遣官儀物
並如舊
一正祭贊引引獻官詣盥洗所洗訖出笏就位贊四拜
贊行初獻禮贊詣神位前搢笏奠帛獻爵如素祭/獻茶出笏
復位贊跪讀祝訖俯伏興平身贊行亞獻終獻禮俱執
事者捧爵自跪獻于神位前訖贊四拜贊焚祝帛贊詣
焚祝所贊禮畢 分祭祝文維某年某月某曰皇帝遣
具官某致祭于司戸之神曰職司于戸謹出入之行藏
[030-7b]
晝開暮闔衞䕶無私時維孟春謹以牲醴致祭神其鑒
知尚享 司竈之神曰日用飲食必資于竈爨有常所
神實司之時維孟夏謹以特醴致祭神其鑒知尚享 中
霤之神曰室之中霤神司其職居中向明照察無私時
維季夏謹以牲醴致祭神其鑒知尚享 司門之神曰
職司于門謹出入之行藏晝開暮闔衞䕶無私時維孟
秋謹以特醴致祭神其鑒知尚享 司井之神曰神司
兹井源泉清潔其用日新以供飲食時維孟冬謹以牲
[030-8a]
醴致祭神其鑒知尚享合祭祝文曰維神安養䕶衞
各著厥功兹當歲暮特以牲醴報祭神其鑒知尚享
京都祀典
按職掌載南京十一廟皆在雞鳴山之陽後層漢壽
亭侯又于都城増京都太倉天妃凡三廟今先京師
諸廟而在南京者以類列焉
京師
北極佑聖宫即真武廟開國靖難神多效靈故祀之每
[030-8b]
歲元旦聖旦三月三日九月九日每月朔朢日俱用
素饈遣太常寺堂上官行禮國有大事則告
東嶽泰山廟洪武三年春秋合祀于山川壇二十一年
後春附祭于郊秋祭仍舊今罷惟每歲聖旦及三月二
十八日用牛一羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上
官祭于其廟
都城隍廟舊從祀于郊壇聖旦及五月十一日遣太常
寺官祭于其廟嘉靖九年罷從祀増廟祭一壇每歲仲
[030-9a]
祭神祇日用犢一羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各十
帛一遣官詣廟致祭國有大事則告
京都大倉神廟洪武初建于南京永樂後京師祭如之
每歲春秋仲月擇日用羊一豕一餅饊果品饅頭糕各
五帛一遣户部堂上官祭
司馬馬祖先牧神廟國初築壇于南京後湖並祀今立
廟如之每歲二八月中旬擇日遣太僕寺官祭
𢎞濟神祠西海子源出西山遶甕山後東入都城南出
[030-9b]
玉河入于大通漕渠嘉靖十五年建金海神祠于大内
西苑湧泉亭以祀宣靈𢎞濟之神水府之神司舟之神
二十二年改今名每歲仲春秋上壬日用羊一豕一鉶
二簠簋二籩豆各六帛七遣太常卿行禮
靈濟宫福州閩縣原建宫祀南唐徐知證知諤兄弟永
樂十五年上寢疾藥罔效禱之即瘳于是建宫京師封
金闕玉闕真人十六年改封真君每歲元旦冬至二真
君仙妃生辰用帛素羞遣太常寺堂上官行禮每月朔
[030-10a]
朢本宫住持行禮國有大事則告而福州舊例每六年
掛袍太常寺遣官齎送萬厯四年奏罷遣官止預行本
省如式織造即令布政司堂上官祭告掛換
元世祖廟洪武初年建每歲二八月中旬擇日遣順天
府祭嘉靖二十四年罷
漢前將軍漢壽亭侯關公廟舊稱壽亭侯嘉靖十年始
正今稱每歲五月十三日以侯生辰用牛一羊一豕一
果品五帛一遣太常寺堂上官行禮國有大事則告
[030-10b]
宋文丞相祠永樂六年建每歲春秋仲月用羊一豕一
果品五帛一遣順天府尹行禮
榮國恭靖公姚廣孝祠舊配享于太廟嘉靖九年移祀
大興隆寺後寺燬移崇國寺每歲春秋用羊一豕一果
品五帛一遣太常寺堂上官行禮
南京
北極真武廟每歲三月三日九月九日用素羞遣南京
太常寺官祭
[030-11a]
都城隍廟洪武二年封京都城隍祀之三年正城隍號
命從祀于山川壇二十年改建廟二十一年後春附祭
于郊秋祭仍舊今罷惟每歲八月祭帝王後一日遣南
京太常寺官祭
京都太倉神廟每歲二八月十五日遣南京户部官祭
天妃宫宫在龍江關永樂五年建每歲以正月十五日
二月二十三日遣南京太常寺官致祭
五顯靈順廟每歲四月八日九月二十八日遣南京太
[030-11b]
常寺官祭
道林真覺普濟禪師廟即寳誌公洪武初建塔廟于雞
鳴山上每歲三月十八日用素羞遣南京太常寺官祭
祠山廣惠廟祀張渤每歲二月十八日遣南京太常寺
官祭
漢前將軍漢壽亭侯闗公廟洪武二十七年自𤣥津橋
改建于雞鳴山與真武城隍五顯祠山及蔣卞曹劉衞
國共稱十廟每歲四孟及歲暮遣應天府官祭五月十
[030-12a]
三日又遣南京太常寺官祭 漢秣陵尉蔣忠烈廟晉
成陽卞忠貞公廟宋濟陽曹武惠王廟南唐劉忠肅
王廟元衞國忠肅公廟五廟祀漢蔣子文晉卞壼宋曹
彬南唐劉仁瞻元福壽俱洪武二十年改建歲以四孟
朔及除日遣應天府官祭永樂七年進封子文忠烈武
順昭靈嘉佑王忠烈舊廟四月二十八日以生辰加一
祭
功臣廟洪武二年建每四孟歲暮遣勲戚大臣祭 殿
[030-12b]
中正位中山武寧王徐達開平忠武王常遇春岐陽武
靖王李文忠寧和武順王鄧愈東甌襄武王湯和黔寧
昭靖王沐英 東序西向都指揮使馮國用郢國公僉
都督耿再成西海武莊公僉都督丁徳興濟國公都督
同知張德勝蔡國忠毅公靖海侯吳禎海國襄毅公平
章康茂才蘄國武義公副使茅成東海郡公 西序東
向叅政胡大海越國武莊公都督同知趙徳勝梁國公
廣徳侯華髙巢國武莊公都督同知俞通海虢國忠烈
[030-13a]
公江隂侯吳良江國襄烈公宣寧侯曹良臣安國忠烈
公安陸侯吳復黔國威毅公副使孫興祖燕山忠愍侯
兩廡各設牌一總書故功臣指揮千百戸衞所鎮撫之
靈 又大功坊中山王家廟永樂三年令每歲正旦清
明中元十月朔冬至遣太常寺官祭以少牢
有司祀典上
舊典雜列各處山川土神古今聖賢忠臣烈士能禦
大灾能捍大患以勞定國以死勤事或奉特勑建廟
[030-13b]
賜額或沿前代降勑䕶持者皆著祀典秩在有司不
可勝列惟嶽鎮海瀆及歴代帝王陵寢凡遇登極必
遣官分投祭告特重其禮故備列之
嶽鎮海瀆
東嶽泰山山東泰安州祭 西嶽華山陜西華隂縣祭
中嶽嵩山河南河南府祭 南嶽衡山湖廣衡州府
祭 北嶽恒山直𨽻真定府祭 東鎮沂山山東青州
府祭 西鎮吳山陜西隴州祭 中鎮霍山山西平陽
[030-14a]
府祭 南鎮會稽山浙江紹興府祭 北鎮醫巫閭山
遼東祭 東海山東萊州府祭 西海山西蒲州祭
南海廣東廣州府祭 北海懷慶府祭 江瀆四川成
都府祭 河瀆山西蒲州祭 淮瀆河南南陽府祭
濟瀆河南懷慶府祭
帝王陵寢
伏羲氏河南陳州祭 媧皇氏山西趙城縣祭 神農
氏湖廣酃縣祭 軒轅氏陜西延安府祭 少昊氏山
[030-14b]
東曲阜縣祭 高陽氏高辛氏直𨽻滑縣祭 堯帝山
東東平州祭 舜帝湖廣寧逺縣祭 夏禹王浙江會
稽縣祭 商湯王山西榮河縣祭 商中宗直𨽻内黄
縣祭 商高宗河南陳州祭 周文王周武王周成王
周康王漢高祖俱陜西西安府祭 漢文帝陜西咸寧
縣祭 漢景帝陜西西安府祭 漢武帝陜西興平縣
祭 漢宣帝陜西長安縣祭 漢光武河南孟津縣祭
後魏文帝陜西富平縣祭 隋髙祖陜西扶風縣祭
[030-15a]
有司自祭不在/三十六陵内 唐高祖陜西三原縣祭 唐太宗陜
西醴泉縣祭 唐憲宗陜西蒲城縣祭 唐宣宗陜西
涇陽縣祭 周世宗河南鄭州祭 宋太祖宋太宗宋
真宗宋仁宗俱河南鞏縣祭 宋孝宗宋理宗俱浙江
會稽縣祭 元世祖順天府祭嘉靖/中罷
凡應祀神祇
洪武元年令郡縣訪求應祀神祇名山大川聖帝明王
忠臣烈士凡有功于國家及惠愛在民者具實以聞著
[030-15b]
于祀典有司歲時致祭 二年令有司時祀祀典神祇
其不在祀典而常有功徳於民事蹟昭著者雖不祭其
祠宇禁人毁撤 三年遣官訪歴代帝王陵廟令具圖
以進 四年遣使祭歴代帝王陵寢始罷天下府州縣
祀三皇又令歴伐帝王但在中原安養人民者俱春秋
祭祀惟逺而在偏方與在中原而昏愚者俱不祭亦不
禁樵採 七年令禮部頒祭嶽鎮海瀆儀于所在有司
九年遣官行視歴代帝王陵寢凡三十六陵令百步
[030-16a]
内禁樵採設陵戸二人看守有司督近陵之民以時封
培每三年一降香致祭 二十六年定各處聖帝明王
忠臣烈士載在祀典不係淫祠者其廟宇陵寢皆要備
知其處每年定奪日期或差官往祭或令有司自祭禮
部悉理之
前代陵寢
天順八年令各處帝王陵寢被人毁發者所在有司即
時脩理如舊仍令附近人民一丁看䕶免其差徭
[030-16b]
凡神祇壇廟
嘉靖九年令各處應祀神祇帝王忠臣孝子功利一方
者其壇塲廟宇有司修葺依期齋祀勿褻勿怠
凡靖難間革除被罪諸臣
隆慶六年令各地方官查其生長鄉邑或特為建祀或
即附本處名賢忠節祠歲時俱以禮致祭
凡各處鄉賢名宦祠
萬厯二年令各撫按官查勘釐正有不應入祠者即行
[030-17a]
革黜
有司祀典下
洪武二十六年著令天下府州縣合祭風雲雷雨山
川社稷城隍孔子及無祀鬼神等有司務要每歲依
期致祭其壇墠廟宇制度牲醴祭器體式俱載洪武
禮制今列于後
社稷府州/縣同
壇制東西二丈五尺南北二丈五尺高三尺俱用營/造尺四
[030-17b]
出陛各三級壇下前十二丈或九丈五尺東西南各五
丈繚以周牆四門紅油北門入 石主長二尺五寸方
一尺埋于壇南正中去壇二尺五寸止露圓尖餘埋土
中 神號各布政司寓治之所雖係布政司官致祭亦
合稱府社府稷府稱府社之神府稷之神州稱州社之
神州稷之神縣稱縣社之神縣稷之神 神牌牌二以
木為之朱漆青字身髙二尺二寸濶四寸五分厚九分
座高四寸五分濶八寸五分厚四寸五分臨祭設于壇
[030-18a]
上以矮桌盛頓祭畢藏之 房屋神厨三間用過梁通
連深二丈四尺中一間濶一丈五尺九寸旁兩間每一
間濶一丈二尺五寸鍋五口每口二尺五寸庫房間架
與神厨同内用壁/不用連宰牲房三間深二丈二尺五寸三間
通連中一間濶一丈七尺五寸九分旁二間各濶一丈
于中一間正中鑿宰牲小池長七尺深二尺濶三尺甎
砌四面安頓木架于上宰牲血水聚于池内祭畢擔去
仍用蓋房門用鎖宰牲房前舊有小池者仍舊制不必/更改無者不必鑿池止于井内取水
[030-18b]
滌牲桶四隻寛大可以容牲 祝版以木為之白紙寫
文貼其上祭畢焚之 祭器牲匣四以木為之朱漆底
蓋各髙六寸長三尺三寸濶二尺二寸蓋兩頭用銅環
二箇底兩旁用銅環四箇籩豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪
稍大酒尊三用磁尊每尊用蓋布巾一酌酒杓一爵六
用磁爵鉶一用瓷椀香爐二設于壇之左右 案桌神
牌案二高一尺一寸濶一尺九寸長三尺三寸邊豆簠
簋案四髙一尺一寸濶一尺九寸長三尺三寸牲匣案
[030-19a]
四高六寸濶二尺四寸長三尺五寸祝案一高一尺一
寸濶一尺九寸長三尺三寸酒尊案一高二尺七寸五
分濶一尺五寸長五尺桌面剜三孔仍用木版一片横
裝于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一髙二尺七寸五分
濶二尺三寸長三尺 盥具尊一用瓷甕酌水杓一盆
一錫銅瓷隨用帨布一案一高二尺七寸五分濶二尺
三寸長三尺 祭物羊一豕一帛一黒色長一丈八尺
鉶一盛和羮籩四棗栗鹽藁魚豆四韭葅醯醢猪肉鮓
[030-19b]
菁葅鹿醢或用麂兔簠二黍稷簋二稻粱 祭期每歲
仲春仲秋上戊日 獻官各布政司及府州縣凡遇祭
祀隨處但長官一員行三獻禮餘官止陪祭武官並不
預祭 儀注正祭前三日獻官并陪祭官執事人等沐
浴更衣散齋二日各宿别室致齋一日同宿祭所散齋
仍理事務惟不飲酒不食葱韭蒜薤不弔喪問疾不聽
樂不行刑不判署刑殺文字不預穢惡事致齋惟理祭
事正祭前一日執事者設香案于宰牲房外贊引引獻
[030-20a]
官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過贊
引贊省牲畢遂牽牲以毛血少許盛于盤其餘毛血以
淨器盛貯祭畢埋之其牲須連皮/烹熟供祭 前期執事掃除壇
之上下并設獻官幕次于中門外執事者依圖陳設其
日清晨執事者各實籩豆酒尊等器并滌爵臨祭獻/官免滌獻
官具祭服僉祝版于幕次執事者置祝于案置幣于篚
取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣盛
牲置于案未啓蓋通贊唱執事者各司其事陪祭官各
[030-20b]
就位唱獻官就位贊引引獻官入就位通贊唱瘞毛血
執事者以毛血瘞于坎遂啓牲匣蓋通贊唱迎神鞠躬
拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身
通贊唱奠帛行初獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以詣
贊禮唱詣盥洗所引贊引獻官至盥洗所贊搢笏執事
酌水進帨獻官盥手帨手訖盥手帨/手不贊贊出笏獻官出笏
贊詣酒尊所贊司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒
贊詣某社神位前引獻官詣神位前贊跪搢笏獻官搢
[030-21a]
笏捧帛者跪進于獻官之右獻官受帛獻帛以帛授執
事者奠于案執爵者跪進于獻官之右獻官受爵贊獻
爵獻官獻爵以爵授執事者奠于神位前几進帛進爵/皆跪于獻官
之右奠帛奠爵/皆在獻官之左贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官
俯伏興平身贊詣某稷神位前儀同/上贊詣讀祝位獻官
詣讀祝位贊跪獻官跪贊讀祝讀祝者取祝跪讀于獻
官之左畢興置祝于案贊俯伏興平身獻官俯伏興平
身贊復位獻官復位通贊唱行亞獻禮贊引引獻官詣
[030-21b]
酒尊所贊司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒贊詣
某社神位前引獻官詣神位前贊跪贊搢笏獻官跪搢
笏執爵者跪進于獻官之右獻官受爵贊獻爵獻官獻
爵以爵授執事者奠于神位前贊出笏獻官出笏贊俯
伏興平身獻官俯伏興平身贊詣某稷神位前同上/儀贊
復位獻官復位終獻同亞獻儀通贊唱飲福受胙執事
者設飲福位于壇之中稍北執事者先于社神前取羊
一脚置于盤執事者于酒尊所酌酒一爵立俟于飲福
[030-22a]
位之右贊引引獻官詣飲福位贊跪搢笏獻官跪搢笏
執事者以爵跪進于獻官之右獻官受爵贊飲福酒獻
官飲訖以虚爵授執事者執事者跪受爵于獻官之左
以退贊受胙執事者以胙跪進于獻官之右獻官受胙
以胙授執事者執事者跪受于獻官之左捧由中道出
贊出笏獻官出笏贊俯伏興平身獻官俯伏興平身贊
復位通贊贊兩拜獻官陪祭官皆兩拜通贊唱徹饌執
事者各詣神位前以籩豆稍移動通贊唱送神贊鞠躬
[030-22b]
拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭官皆四拜興平身
通贊唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻官陪祭
官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻官復位通
贊唱望瘞贊引贊詣望瘞位引獻官至望瘞位執事者
以祝帛焚于坎中將畢以土實坎贊引通贊同唱禮畢
祝文維洪武某年歲次某月某朔某日某官某等敢
昭告于某社之神某稷之神曰品物資生烝民乃粒養
育之功司土是賴維兹仲春/秋禮宜告/報祀謹以牲帛醴齊
[030-23a]
粢盛庶品式陳明薦尚享
風雲雷雨山川城隍之神
凡各布政司府州縣春秋仲月上旬擇日同壇祭設三
神位風雲雷雨居中山川居左城隍居右若府州縣則/稱某府某州
某縣境内山川之神某/府某州某縣城隍之神風雲雷雨帛四山川帛二城隍
帛一俱白色附郭府州縣官止隨班行禮不必别祭其
祭物祭品獻官及齋戒省牲陳設正祭迎神並與社稷
禮同但臨祭時執事者先以毛血/瘞于坎通贊不唱瘞毛血奠帛初獻先詣風雲
[030-23b]
雷雨神位前次詣山川神位前次詣城隍神位前次詣
讀祝所亞獻終獻同初獻不唱奠/帛讀祝飲福受胙其胙于風
雲雷雨神位前取羊一脚徹饌送神望燎亦同社稷儀
但改瘞字/為燎字 祝文維洪武某年歲次某月某朔某日某
官某等敢昭告于風雲雷雨之神某府州縣境内山川
之神某府州縣城隍之神曰惟神妙用神機生育萬物
奠式民居足我民食某等欽承上命職守方面布政司/用忝職兹土府州
縣/用今當仲春/秋謹具牲醴庶品用申常祭尚享
[030-24a]
嶽鎮海瀆帝王神廟
凡五嶽五鎮四海四瀆及帝王陵廟已有取勘定擬致
祭去處所在官司以春秋仲月上旬擇日致祭近布政
司者布政司官致祭近府州縣者各府州縣官致祭各
用帛一五嶽五鎮四海各隨方色四瀆用黒色帝王陵
廟用白色其牲物祭器儀注並與社稷同如獻官奠爵/訖就讀祝惟
瘞毛血望燎與祀風雲雷雨等神同其/四海四瀆祝帛俱沈水中毛血仍瘞之 祝文五嶽維
神靈峙方嶽鍾秀厚祗主司生民其功允大時維仲春/秋
[030-24b]
謹具牲醴庶品用申常祭尚享如東嶽則稱曰東嶽泰/山之神西嶽華山南嶽
衡山北嶽恒山中/嶽嵩山皆倣此 五鎮維神鍾秀崇高一方巨鎮封
表有年功著民社時維仲春/秋謹具牲醴庶品用申常祭
尚享如東鎮則稱東鎮沂山之神南鎮會稽西/鎮吳山北鎮醫巫閭中鎮霍山皆倣此 四海
維神靈鍾坎德萬水所宗功利甚廣溥濟斯民時維仲
春/秋謹具牲醴庶品用申常祭尚享如東海則稱東海之/神西海南海北海皆
倣/此 四瀆維神鍾德靈長發源成溪潤澤所加溥利民
物時維仲春/秋謹具牲醴庶品用申常祭尚享如淮瀆則/稱東瀆大
[030-25a]
淮之神西瀆大河南瀆/大江北瀆大濟皆倣此 歴代帝王陵寢維某帝王功
加當時德垂後世陵寢所在仰止益䖍時維仲春/秋謹具
牲醴庶品用申祀典尚享
旗纛
凡各處守禦官俱于公廨後築壇立旗纛廟設軍牙六
旗纛神位春祭用驚蟄日秋祭用霜降日祭物用羊一
豕一帛一白色祝一香燭酒果先期各官齋戒一日至
日守禦長官武服行三獻禮若出師則取旗纛以祭班
[030-25b]
師則仍置于廟儀注與社稷同但瘞毛血望燎與風雲
雷雨等神同 祝文維神正直無私指揮軍士助揚威
武皆㐲神功某等欽承上命守禦兹土惟兹仲春/秋謹以
牲醴庶品用申常祭尚享
以上各項祭祀壇廟宰牲房屋牲帛日期並依已定
制度合用牲匣籩豆簠簋尊爵盥洗等器並如社稷
壇様制辦成造但案桌用高桌
祭厲
[030-26a]
凡各府州縣每歲春清明日秋七月十五日冬十月初
一日祭無祀鬼神其壇設城北郊間府州名郡厲縣名
邑厲祭物牲用羊三豕三飯米三石香燭紙隨用 儀
注先期三日主祭官齋沐更衣用常/服備香燭酒果詣本
處城隍發告文通贊者贊鞠躬拜興拜興平身詣神位
前跪進爵獻爵奠爵俯伏興平身復位鞠躬拜興拜興
平身焚告文禮畢至日設城隍位于壇上祭物用羊一
豕一設無祀鬼神于壇下左右如府則曰本府/境内無祀鬼神祭物用
[030-26b]
羊二豕二解置于器同羮飰等鋪設各鬼神位前執事
者陳設畢通贊唱執事者各就位陪祭官各就位主祭
官就位鞠躬拜興拜興拜興拜興平身詣神位前跪三
獻酒俯伏興平身復位讀祭文訖鞠躬拜興拜興拜興
拜興平身以祭文同紙焚訖贊禮畢 祭文維洪武某
年某月某日某府官某遵承禮部劄付為祭祀本府闔
境無祀鬼神等衆事該欽奉皇帝聖㫖普天之下后土
之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理
[030-27a]
則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大
又設官分職于府州縣以各長之各府州縣又于每一
百戸内設一里長以綱領之上下之職綱紀不紊此治
人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王國各府
州縣祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社
土穀之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念
冥冥之中無祀鬼神昔為生民未知何故而殁其間有
遭兵刃而横傷者有死于水火盜賊者有被人取討而
[030-27b]
逼死者有被人强奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死
者有天灾流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為
饑餓凍死者有為戰鬭而殞身者有因危急而自縊者
有因牆屋傾隤而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂
或終于前代或没于近世或兵戈擾攘流移于他鄉或
人煙斷絶久缺其祭祀姓名泯没于一時祀典無聞而
不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或依草
附木或作為妖怪悲號于星月之下呻吟于風雨之時
[030-28a]
凡遇人間令節心思陽世魂杳杳以無歸身墮沈淪意
懸懸而望祭興言及此憐其悽慘故勑天下有司依時
享祭在京都有泰厲之祭在王國有國厲之祭在各府
州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉
厲之祭期于神依人而血食人敬神而知禮仍命本處
城隍以主此祭欽奉如此今某等不敢有違謹設壇于
城北以三月清明日七月十五日十月一日置備牲醴
羮飯專祭本府合境無祀鬼神等衆靈其不昧永享此
[030-28b]
祭凡我一府境内人民儻有忤逆不孝不敬六親者有
奸盜詐偽不畏公法者有拗曲作直欺壓良善者有躱
避差徭靠損貧戸者似此頑惡奸邪不良之徒神必報
于城隍發露其事使遭官府輕則笞決杖斷不得號為
良民重則徒流絞斬不得生還鄉里若事未發露必遭
隂譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母
和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非為良善正直之
人神必達之城隍隂加䕶佑使其家道安和農事順序
[030-29a]
父母妻子保守鄉里我等合府官吏如有上欺朝廷下
枉良善貪財作弊蠧政害民者靈必無私一體昭報如
此則鬼神有鑒察之明官府非諂諛之祭尚享 告城
隍文某府遵承禮部劄付為祭祀本府無祀鬼神事該
欽奉皇帝聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有
鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一今國家治民事神
已有定制尚念㝠冥之中無祀鬼神昔為生民以下至/依時享祭並與前
同但無在京/都等七句命本處城隍以主此祭鎮控壇塲鑒察諸
[030-29b]
神等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜者神
當達于所司使之還生中國永享太平之福如有素為
兇頑身死刑憲雖獲善終亦出僥倖神當達於所司屏
之四裔善惡之報神必無私欽奉如此今某等不敢有
違謹于某年某月某日于城北設壇置備牲酒羮飯享
祭本府無祀鬼神等衆然幽明異境人力難為必資神
力庶得感通今特移文于神先期分遣諸將召集本府
合境鬼靈等衆至日悉赴壇所普享一祭神當欽承勑
[030-30a]
命鎮控壇場鑒察善惡無私昭報為此合行移牒請照
驗欽依施行
里社
凡各處鄉村人民每里一百尸内立壇一所祀五土五
穀之神專為祈禱雨暘時若五穀豐登每歲一户輪當
會首常川潔淨壇場遇春秋二社預期率辦祭物至日
約聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香燭隨用祭畢就行
會飲會中先令一人讀抑强扶弱之誓其詞曰凡我同
[030-30b]
里之人各遵守禮法毋恃力凌弱違者先共制之然後
經官或貧無可贍周急其家三年不立不使與會其婚
姻喪葬有乏隨力相助如不從衆及犯姦盜詐偽一切
非為之人並不許入會讀誓詞畢長幼以次就位盡歡
而退務在恭敬神明和睦鄉里以厚風俗 儀注前祭
一日會首及預祭之人各齋戒一日會首前遣執事人
掃除壇所為瘞坎于壇所之西北方深取足容物會首
洗滌厨房鑊器以淨室為饌所至晩宰牲執事者以楪
[030-31a]
取毛血與祭器俱寘于饌所祭器俱用/甆瓦器祭日未明執事
者于厨中烹牲設五土五穀神位于壇上五土居東五
穀居西設讀祝所于壇上居中間設會首拜位于壇下
俱南向設預祭人位于其後設引禮及諸執事人位又
于其後執事者于饌所實祭物于楪内解牲體置于二
俎置酒于尊書祝文于紙祭物既備執事者各捧設于
神位前燃香明燭自會首以下各服常服盥手入就拜
位立定執事者執壺于尊中取酒立于五土神位之左
[030-31b]
引禮者唱鞠躬拜興拜興平身會首以下皆鞠躬拜興
拜興平身執事者取毛血瘞于坎中引禮引會首詣五
土神位前唱跪會首詣五土神位前跪舉杯執壺者斟
酒引禮唱三祭酒會首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身
執壺者詣五穀神位之左引禮引會首詣五穀神位前
唱跪會首詣五穀神位前跪舉杯執壺者斟酒引禮唱
三祭酒會首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身會首俯伏
興平身引禮唱就讀祝所讀祝者取祝立于讀祝位之
[030-32a]
左會首詣讀祝所引禮唱跪會首跪唱讀祝讀祝者跪
讀祝訖興置祝于案引禮唱俯伏興平身會首俯伏興
平身引禮唱復位會首復位引禮唱鞠躬拜興拜興平
身會首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者撤祭物讀
祝者取祝文焚瘞于坎所禮畢行會飲誓文禮 祝文
維洪武某年歲次某月某朔某日某府某州某縣某鄉
某里某人等謹致祭于五土之神五穀之神曰維神叅
贊造化發育萬物凡我庶民悉賴生殖時維仲春東作/方興秋
[030-32b]
歲事/有成謹具牲醴恭申祈告/報祭伏願雨暘時若五穀豐登官
賦足供民食充裕神其鑒知尚享
鄉厲
凡各鄉村每里一百戸内立壇一所祭無祀鬼神專祈
禱民庶安康孳畜蕃盛每歲三祭春清明日秋七月十
五日冬十月一日祭物牲酒隨鄉俗置辦具輪流會首
及祭畢會飲讀誓等儀與祭里社同 祭文某縣某鄉
某村某里某社里長某人承本縣官裁㫖該欽奉皇帝
[030-33a]
聖㫖以下文與/祭厲同今某等不敢有違謹設壇于本里以三/月清
明日七月十五/日十月一日率領某人等百家聯名于此寘備羮飯
餚物祭于本里無祀鬼神等衆靈其不昧依期來享凡
我一里之中百家之内儻有忤逆不孝以下並同前祭/厲文但無我等
合府官吏至一/體昭報一款如此則鬼神有鑒察之明我民無諂諛
之祭靈其無私永垂昭格尚享 祭告城隍文某府某
縣某鄉某村某里里長某人率領某里人民某人等聯
名謹具狀告于本縣城隍之神今來某等承奉縣官裁
[030-33b]
㫖遵依上司所行為祭祀本鄉無祀鬼神事該欽奉皇
帝聖㫖以下文與前告城隍同但省無杞鬼神至作為/妖怪一段為有等不在典祀之神不得血食之
鬼魂無所依私顯靈怪四句又省凡遇人間六句依時/享祭下加鄉村里社一年三祭八字命本處城隍改仍
命以禮請本處城隍生為兇惡生字改素字神當/達于所司屏之四裔改神必屏之四裔此外並同今某
等不敢有違欽依于某年某月某日就本里設壇謹備
羮飯餚物祭享于本鄉無祀鬼神等衆然幽明異境人
力難為必資神力庶得感通今特䖍誠告于神先期分
遣諸將徧歴所在招集本里鬼靈等衆至日悉赴壇所
[030-34a]
受祭神當欽承勑命鎮控壇場鑒察善惡無私昭報為
此謹具狀告于本縣城隍之神俯垂昭鑒謹狀
凡在外祀典雜例
洪武六年定天下十三省山川皆各省自祭舊合祭京
師及四夷山川悉罷之各城隍之神祭日春用三月三
日秋用九月九日 七年奏定天下府州縣社稷之神
正配位各用羊一豕一 十一年令在外府州縣祭祀
典神祇中祀俱用帛小祀俱只用牲醴 十四年令在
[030-34b]
外祭山川等神以文職長官一員行禮武官不預如軍
民指揮使司則從本司行之 十八年議准先師孔子
及社稷山川等祀凡縣附府者罷縣祭 二十九年令
在外未入流官陪祭俱用祭服 宣徳八年定新官到
任以羊豕各一總祀應祀神祇于城隍廟 正統二年
令應天府建社稷壇春秋祈報以守臣行事
品官家廟
國初品官廟制未定大明集禮權倣宋儒家禮祠堂
[030-35a]
之制奉高曽祖禰四世之主亦以四仲之月祭之又
加臘月忌日之祭 夫歲時俗節之薦享至若庶人
得奉其祖父母父母之祀已有著令而其時享于寢
之禮大槩與品官畧同
祠堂制度
祠堂三間外為中門中門外為兩階皆三級東曰東階
西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家衆敘立
又為遺書衣物祭器庫及神厨于其東繚以周垣别為
[030-35b]
外門常加扄閉祠堂之内以近北一架為四龕每龕内
置一桌高祖居西曽祖次之祖次之父次之神主皆藏于櫝
中置于桌上南面龕外各垂小簾簾外設香桌于堂中置香
爐香合于其上兩階之間又設香桌亦如之若家貧地
狹則止為一間不立厨庫而東西壁下置立兩櫃西藏
遺書衣物東藏祭器亦可地狹則於㕔事之東亦可
時祭儀節
卜日凡四時之祭用仲月並于孟月下旬之首擇仲月
[030-36a]
三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孫立于祠
堂階下北面置桌子于主祭之前設香爐香合杯筴于
其上主祭以下皆再拜訖主祭焚香薰筴祝曰某將以
來月上旬某日祗薦歲事于祖考即以筴擲於地以一
俯一仰為吉不吉再卜中旬之日又不吉則不復卜而
直用下旬之日既得日乃復位再拜而退若臘日忌日
俗節之薦享則不必卜 齋戒前期三日主祭率衆丈
夫致齋于外主婦率衆婦女致齋于内浴沐更衣飲酒
[030-36b]
不得致亂食肉不得茹葷不弔喪不聽樂凡凶穢之事
皆不得預 陳設前一日主祭率子弟及執事洒掃正
寢洗拭桌椅務令蠲淨設高祖考妣位于堂西北壁下
南向考西妣東各用一椅一桌而合之曽祖考妣祖考
妣考妣以次而東皆如高祖之位世各為位不相連屬
别設傍親無後及卑幼先亡者附食位于東西壁下凡
伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟婦子姪子姪婦之
屬皆右男子左婦女東西相向以北為上凡屋不問何/向但以前為
[030-37a]
南後為北左/為東右為西設香案于堂中置香爐香合于其上束茅
聚沙于香案前及逐位前地上設酒案于東階上别置
桌子于東設酒注一酹酒盞一鹽楪醋瓶于其上火爐
湯瓶香匙火箸于西階上别置桌子于西設祝版于其
上設盥盆帨巾各二于阼階下之東又設陳饌大牀于
東 省饌前一日主祭率衆丈夫省牲涖殺主婦率衆
婦女滌濯祭器潔釜鼎具祭饌每位果六品菜蔬及脯
醢各三品肉魚饅頭糕各一盤羮飯各一椀肝各一串
[030-37b]
肉各一串務令清潔未祭之前勿令人先食及為猫犬
蟲䑕所汚 行事祭之日質明主祭以下各具服主祭
者見居官則唐巾束帶婦人曽受封者則花釵翟衣士
人未為官者則幅巾深衣庶人則巾衫結縧婦人則大
襖長裙首飾如制主祭以下具服訖盥手帨手詣正寢
神位前設菜果酒饌設果楪于桌子上南端蔬果脯醢
相間次之設盞柈醋楪于北端盞西楪東匙箸居中設
酒瓶于架上熾炭于鑪主婦炊煖祭饌皆令極熱以合
[030-38a]
盛出置東階下大牀上次詣祠堂前階下序立主祭位
于東兄弟以下位于主祭之東少進子孫及外執事以
次重行列于主祭之後主婦位于西兄嫂弟婦姊妹位
于主婦之西少退女子子婦及内執事亦以次重行列
于主婦之後皆北向有伯叔父母位次並居主祭主婦
位稍前主祭有母則特位于主婦之前敘立訖主祭陞
自阼階焚香告曰孝孫某今以仲春之月夏秋/冬同有事于
顯高祖考某官府君顯高祖妣某封某氏顯曽祖考某
[030-38b]
官府君顯曽祖妣某封某氏顯祖考某官府君顯祖妣
某封某氏顯考某官府君顯妣某封某氏以某親某官
府君某親某封某氏祔食敢請神主出就正寢恭申奠
獻告訖斂櫝正位附位各置一笥各以執事者一人捧
之主祭者導主婦以下皆從至正寢置于西階桌子上
主祭啓櫝奉諸考神主出就位主婦奉諸妣神主就位
其祔位則各用子弟一人奉之既畢主祭以下皆降復
位 叅神主祭以下敘立如祠堂之儀立定俱拜若尊
[030-39a]
長老疾者則休于他所 降神主祭陞詣香案前焚香
少退立執事者一人實酒于注一人取東階桌子上盤
盞立于主祭之左一人執注立于主祭之右主祭跪捧
盤盞者亦跪進盤盞主祭受之執注者亦跪斟酒于盞
主祭者左手執/盤右手執盞灌于茅上以盤盞授執事者俯伏興再
拜降復位 進饌主祭陞主婦從之執事者一人以盤
奉魚肉一人以盤奉米麪食一人以盤奉羮飯從陛至
髙祖位前主祭奉肉奠于盤盞之南主婦奉麪食奠于
[030-39b]
肉西主祭奉魚于醋楪之南主婦奉米食奠于魚東主
祭奉羮奠于醋楪之東主婦奉飯奠于盤盞之西以次
設詣諸正位使子弟婦女各設祔位皆畢主祭以下皆
降復位 酌獻主祭陞詣高祖位前執事者一人執酒
注于其右冬月先煖之主祭奉高祖考盤盞位前東向
立執事者以西向斟酒于盞内主祭奉之奠于故處次
奉髙祖妣盤盞亦如之奠訖位前北向立執事者二人
舉髙祖考妣盤盞立于主祭之左右主祭跪執事者亦
[030-40a]
跪主祭受高祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授
執事者反之故處受高祖妣盤盞亦如之俯伏興少退
立執事者炙肝于爐以楪盛之兄弟之長一人奉之奠
于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪讀
曰某年某月某朔某日孝𤣥孫某官某敢昭告于顯高
祖考某官府君顯高祖妣某封某氏氣序流易時維仲
春追感歲時不勝永慕敢以潔牲柔毛粢盛醴齊祇薦
歲事以某親某官府君某親某封某氏祔食尚享畢興
[030-40b]
主祭再拜退詣諸位獻祝如初每逐位讀祝畢即兄弟
衆男之不為亞終獻者以次分詣本位所祔之位酌獻
如儀但不讀祝獻畢皆降復位執事者以他器徹酒及
肝置盞于故處曽祖前稱孝曽孫祖前稱孝孫考前稱
孝子改不勝永慕為昊天罔極凡祔者伯叔祖父祔于
高祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孫祔于考餘皆
倣此如本位無即不言以某親祔食亞獻則主婦為之
諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝終獻則兄
[030-41a]
弟之長或長男或親賔為之衆子弟奉炙肉及分獻如
亞獻禮 侑食主祭者陞執注就斟諸位之酒皆滿立
于香案之東南主婦陞扱匙飯中西柄正箸立于香案
之西南皆北向再拜降復位 闔門主祭以下皆出祝
闔門無門處即降簾可也主祭立于門東西向衆丈夫
在其後主婦立于門西東向衆婦女在其後如有尊長
則少休于他所此所謂厭也 啓門祝聲三噫歆乃啓
門主祭以下皆入其尊長先休于他所者亦入就位主
[030-41b]
祭主婦奉茶分進于考妣之前祔位使諸子弟婦女進
之 受胙執事者設席于香案前主祭就席北面祝詣
高祖考前舉酒盤盞詣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭
受盤盞祭酒啐酒祝取匙并盤抄取諸位之飯各少許
奉以詣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福
于汝孝孫使汝受禄于天宜稼于田眉壽永年勿替引
之主祭置酒于席前俯伏興再拜跪受飯嘗之實于左
袂掛袂于季指取酒卒飲執事者受盞自右置注旁受
[030-42a]
飯亦如之主祭俯伏興立于東階上西向祝立于西階
上東向告利成降復位與在位者皆再拜主祭不拜降
復位 辭主主祭以下皆再拜 納主主祭者與主婦
皆陞各奉主納于櫝主祭以笥斂櫝奉歸祠堂如來儀
徹主祭婦還監徹酒之在盞注他器中者皆入于瓶
緘封之所謂福酒果蔬肉食並傳之燕器主婦監滌祭
器而藏之 餕是日設席男女異處尊行自為一列南
面自堂中東西分首若止一人則當中而坐其餘以次
[030-42b]
相對分東西向就位行酒薦食酒饌不足則以他酒饌
益之將罷主祭頒胙于内外執事者徧及微賤其日皆
盡
禮部志稿卷三十
