[013-1a] 
欽定四庫全書
路史卷十三 宋 羅泌 撰
後紀四
禪通紀
炎帝紀下
炎帝柱神農子也魯語烈山氏之子柱内傳說同祭法/云烈山氏之子曰農農官也即為柱
七歳有聖徳佐神農氏歴谸原銘百藥爰惎其人比梩
定利芟芨及寒垈土時雨至則挾創乂以從事於疇殖
[013-1b]
百疏區百穀别其疏遫深耕聖作以興歳天均時而地
均財于是神農之功廣而天下殷賑矣真源賦云神農/有子年七歳有
聖徳同厯名山辨其百藥闢田墾/土興于穀帛化于市鄽民無征役任公而不物任法
而不數守其餘以制其嗇故其人不佻不病民亾䵨事
審時而權宜是以老幼安里而無謝生之心滣西盪河
源東澹海滣南耀丹垠北汔幽虛莫不來享來咨來茹
亦曰烈山氏傳云烈山氏/始為稷謂柱五帝以來稷之昭公二十九/年左氏云柱
為稷夏氏以上祀之周弃亦為稷自商以來祀之所言/者皆人神孝經援神契云社土地之主稷五穀之主俱
[013-2a]
土神而所主之功異所主既異故/其配亦異柱弃句龍苐配食爾
說
炎帝慶甲帝柱之伯也自帝慶甲至帝臨書傳蔑記不
得其攷
事固不可以概論有顯然之是而世以為非有皭然
之非而世以為是者神農有天下傳七十世而書傳
止存八葉年眇記落固無足惑然運歴諸書復侜張
爭詭其為政之日而世交引以為是春秋命歴叙炎/帝八世五百二
[013-2b]
十年古今通系年代歴世紀補史/記外紀紹運紀運圖等並因乎此真誥有炎慶甲而
國語烈山氏有子曰柱二者記並無有以今内簡炎
氏為世以十抴者亦七首于二帝然自是至帝臨汔
亦無紀楊長史手錄云炎慶甲古之炎帝也楊君受/㫖書云今為北大帝君隠居真誥乃疑其為
神農又謂神農功高無應而為鬼帝當/是黄帝所伐大庭氏稱炎帝者失之夫古之有天
下最長世者無神農若也故尸子曰神農七十世有
天下豈每世賢哉牧民易也呂覧亦曰神農七十世
有天下豈不足信如後世之書耶尸子之言記為孔
[013-3a]
子然世猶以為非宜乎士之不攷古也
炎帝臨通歴代紀並作臨外紀復/以臨魁為神農子尤妄
通系外紀以帝臨為臨魁非也夫帝臨在帝承前年/代
歴/等而帝魁乃在帝承之後補史/紀等盖自異代世本書言
夙沙民叛以歸帝魁則非臨也惟諸歴紀炎帝八世
故臨與帝魁遞為存廢或合臨魁以為一復有不知
神農嘗有後代者則又以帝魁為即神農如南都賦/注等以帝
魁為神農/名尤妄而更以神農為魁傀氏潛夫論云炎帝身/號魁隗帝堯碑作
[013-3b]
塊㠕陶潜云在炎帝帝魁之/世獨砥脩以自勤非帝臨也嘻儒之無特操如此夫
彼又烏知黄帝之元孫帝魁哉
炎帝承帝臨息也其政因民之仭發虛土監賈區儲偫
廢舉以符其詭盖五百而始收於是貢胥之灋行焉神/農
書云承為民賦二十而一按管子言共工氏之霸取民/有法而神農亦有終歳獻貢之事賦貢之來久矣特神
農教民稼而後有穀米/之賦帝承為之制爾
説
炎帝魁帝魁之後八世而為榆罔/昇𤣥有魁岡其説非是帝魁之立祗修自勤
[013-4a]
質沙氏始叛其大臣錮職而譁誅臨之以罪而弗服其
臣箕文諌之不聽殺之三卿朝而亾禮怒而拘焉譁而
弗加譁卿貳質沙之民自攻其主以歸質沙炎帝時侯/者也世本世紀
皆作夙沙亦見英賢錄文子作宿沙云宿沙民自攻其/君歸神農氏説苑淮南子尹逸告成王曰桀紂之臣反
讐桀紂而臣湯武夙沙之民自攻其主而歸神農吕覧/亦以為歸神農此特謂炎帝爾世本唐韻等言夙沙氏
煮海為鹽以為炎帝之諸侯今安邑東南十里有鹽宗/廟吕枕云宿沙氏煑鹽之神謂之鹽宗尊之也或以為
靈公之臣夙沙衛非/也齊多此姓其後爾
說
[013-4b]
炎帝朙帝魁之子子也明生直
炎帝直直生釐是為帝值
炎帝釐釐生居是為帝來
説
炎帝居母曰聽訞承桑氏之子也太平御覧訞音妖生/常林女子宜有镺音
或作談作/郯轉失也炎居生節莖
婦人之賢亦有能世其聲者尤為不恒有也夫世固
有賢母眷其孫子而願授其孫若姪終以閑有家者
[013-5a]
杞蕩二姬為子來逆原流益别惟其賢有以知之也
昔者神農取於承桑氏矣至於炎居復納承桑氏后
稷取于有駘氏矣至於泰王復納有駘氏此其子孫
繁衍盛大豈偶然耶夫婦人倫之本也魯自惠公而
上世取于宋桓公以降世取於齊非一日矣所謂必/齊之姜
必宋/之子文姜何為哉莊公世嫡而猶制使必取其黨抑
果賢而合于禮耶齊女待年公齒晏矣而且牽惑姜
氏至年六六不有内主以䧟不孝之域聖人書子同/生徒以見公
[013-5b]
之失婚爾若云喜其正則文武之生不/書若云冡嫡則出姜之子不見於經惡呼婦賢而
世其聲誠為不恒有哉
炎帝節莖節莖生克及戱
炎帝克年代歴帝刻同餘書皆作哀非/古書克作扈又作
繆為哀爾炎居生節莖節
莖生戯戯生器見山海經書傳釐後為哀哀後為榆岡/失之按釐來互音故書傳多作帝來小
司馬記釐生哀哀生克克/生榆岡又以哀克為二矣
樂樂其所自生禮不㤀其本是故狐死首丘魚肉之
蟲集於地而北行葬於北方北首三代之達禮也予
[013-6a]
㳺陵山拜靈丘徬徨重阜覿𤣥廬潜闥之竄其間者
崔嵬隐約且二百所以傳信之神農有天下七十世
若其妃后亞旅則有之矣方金戎犯順初原之氓㓽
隴穿焉方中尸首㑹撮而腯黒𤣥綃單衣偃負穿中
附旁惟銅鼎劍璽既取掩之他日邑胥魁或新室匄
其鼎榮焉燕合未既而室燬鼎遂亾之而棄劔鼎者
亦門滅茶陵大姓老尹/將為予詳其事嗟夫易墓非古也太公之封
營丘比及五世皆反葬于周而文武周公猶反玷畢
[013-6b]
族葬合兆古之道也是何魯人長府之事予稽而切
悲之夫長府昭公之所居也公之二十五年欲逐季
氏居于長府九月戊戌伐季氏是故季氏惡公欲改
為長府故閔騫曰仍舊貫如之何何必改作以言長
府自爾又何必改作以自章其惡不韙哉此孔子之
所以聞之而發言必有中之語盖亦嘉其深中季氏
隠也方昭公之出也平子禱於煬宫故九月立煬宫
由此觀之則其欲改為長府意可知矣定公之元年
[013-7a]
公之䘮至自乾侯戊辰定公即位季孫使役如闞公
氏將溝焉榮駕鵞曰生不能事死又離之以自旌也
縱子忍之後必或恥之季孫乃止問于駕鵞曰吾欲
為君謚使子孫知之對曰生不能事死又惡之以自
旌將焉用之七月癸巳葬公于墓道南孔子為司冦
也乃溝而合之墓夫闞者魯羣公墓之所在也周代
冡人掌公墓地必辨兆域而為之圖先王中居昭穆
左右凡諸侯以前卿大夫以後惟兵者不入兆域季
[013-7b]
孫惡其君乃溝絶其兆使之不得上同先君故孔子
于是溝而合之以反于義族葬合兆自天子達由古
然矣何惑乎炎墓之叢哉或曰周公盖附其亦不詳
于禮者歟
炎帝戯戯生器及小帝自慶甲以來疑年古今通系系/炎世在位之
歴帝承六十年臨八十年明四十九年直四十五年來/四十八年哀四十三年榆岡五十年小司馬史記乃有
魁無臨而通鑑外紀神農後為臨魁六十年帝承繼之/帝承六年諸書不同世紀等不逾此夫神農七十世以
炎黄之在位觀之不下數百千年而命歴叙等類以為/八世五百四十年此所以致傳記之紛紛且以炎黄為
[013-8a]
世皆逾百載其子孫無一及于百年/又皆上下于四五十間知其難据炎帝器器生鉅及
伯陵祝庸山海經炎帝生鉅/封又云器生祝庸鉅為黄帝師胙土命氏而
為封鉅夏有封父封文侯至周失國有封氏鉅氏巨氏
封父氏富父氏世本鄭大夫封父彌真然代/北是賁氏又為河南封氏伯陵為黄
帝臣封逢實始于齊經云炎帝之孫伯陵左氏言齊之/先逢伯陵是也故周語云太姜之
姪伯陵之後逢公之所憑神而説者謂為夏之諸侯非/也盖因晏子序爽鳩在其前耳太常禮書以伯陵為伏
羲孫高頥碑以為顓/帝之苗俱失之妄同吳權之妻何女緣婦孕三年生
三子曰殳曰鼓曰延延始為□朝鮮/記殳戕後出臣堯一/云
[013-8b]
二/人鼓兊頭而
歸藏云麗山/氏之子鼓與延同事是始樂風為
編鍾生靈恝靈恝生氐人山海經云氐人能上下于天/氐羗也記傳多作互草書之
繆/有逢氏蠭氏殳氏延氏氐氏齊氏蠭非逢漢以來書/為蠭遂有之後漢
氐人齊鍾留魏孟/觀擒氐帥齊萬年祝庸為黄帝司徒居于江水生術囂
兊首方顛是襲土壌生條及勾龍條喜逺逰歲終死而
為祖禮記外傳荀彧傳注風俗通皆云/共工之子脩好逺逰死為祖神非句龍為后土高/陽
時蘄春月子山下有句/龍廟無猛獸其居治也能平九州是以社祀湯既勝夏/欲遷其社
不可以其功高而不可易也故祭法内外傳言商初稷/以弃代柱而句龍為社不改盖後世水土之神功無及
[013-9a]
句龍者故湯不得而/遷見後世祀之輕易生垂及信信生夸父夸父以駛臣
丹朱有句氏句龍氏書作勾鄧姓書云近勾/以諱改從系或從金垂臣高辛
為堯共工不貴獨功死葬不距之山句龍生共工而傳/記皆云共工生句
龍盖漢儒因山海經之誤失之不攷夫句龍臣高陽而/共工事堯孰有子先于父百五十年事高陽者按經後
云後生垂垂即共工以知前者之誤脫為信國語以四/伯為五官之後謂共工侵諸侯而自王祭法以為伯九
州者俱/妄矣生噎鳴是為伯夷為虞心吕且功於水封吕生
嵗十二泰嶽襲吕餘列申許堯代有許繇泰嶽盖長伯/夷之子世謂
即伯夷始繆于伏氏按朝鮮記云伯夷生四嶽則泰嶽/為伯夷之子明矣故子晉云共工從孫四嶽佐之書咨
[013-9b]
四嶽僉曰言僉非一人也見書大傳伯夷之子為西嶽/或襲之爾太史公不應以四嶽為一人韋昭以四嶽為
伯夷/也泰嶽生先龍先龍生𤣥氐𤣥氐乞姓二氐異孔晁/云今曰氐侯
湯革夏伐氐氐人來朝白/帖其别為青白朒之三氐後有
𦍑氏𦍑戎氐楊氐符氐氐𦍑數十白馬最大非無弋後
者齊書氐楊氐與符氐同/出畧陽漢世居仇池周初復泰嶽後于申 申伯
入鄉而楚蝕其壌宣王開元舅申伯于謝詩申伯畨畨/既入于謝命
召伯定申伯之宅徹/其土田在周之中世後有宇氏申氏申叔氏申鮮氏謝
氏射氏宇文氏大野氏周賜北海公申徽為宇文魏賜/謝懿為大野三輔錄云後漢末
[013-10a]
謝服以出征不祥改射/威然元封已有射姓吕侯為穆王司冦訓夏贖刑後
曰甫春秋初入於楚或云入蔡按新蔡吕本併于楚王/取申吕以為賞田是也國語齊許
申吕皆由泰姜宣王時吕/始曰甫不與我戍甫是也有吕氏旅氏吕相氏甫氏共
氏龔氏藥羅氏唐藥羅真本吕姓為囘紇飬子因/從其姓姓纂共龔為共工氏後非商周
之際有吕渭字子牙敏而内智而動偶諸閼㳺諸侯而
不用退居東海之濱及棄于室伏于兹泉太公河内汲/縣人史傳外
紀等皆謂東海人因孟子失之按汲縣太公碑云昔崔/爰為汲令縣民會稽守杜宣白爰曰太公甫生于汲故
居猶存君與高國同宗之宜正其位乃立廟水經汲故/城北三十有太公泉及廟故居也列仙傳冀州人釣于
[013-10b]
卞溪三年不獲比嫗曰止尚曰非爾知果獲大鯉得兵/鈐腹中後葬無尸惟玉鈐薦棺卞溪即磻溪在岐之虢
縣然今汲北石夾谷水亦名磻溪書中侯云尚釣于渭/濱魚腹得玉璜刻云姬受命吕佐之滋泉極清冷在磻
溪中按渭水至郁夷磻溪水注之水出南山兹谷激流/注溪積成川太公釣此今曰凡谷石壁東南有石室云
公所居流次平石兩/跂膝存汲之溪勿信四友與居文王見之吕遯陳以釣
道遂成周業是為太公望師尚父望其後名書中矦云/文王至磻溪太公釣
于崖王趨拜曰切望七年今見光景遂變名曰望符子/方外云太公渭釣隐溪五十六年矣不得一魚季連徃
見之太公望跽石隐崖不餌而釣仰詠俯吟及莫釋竿/膝處成臼跗觸成路季連曰釣所以在魚無魚何釣公
曰不見康王父之釣耶吾方之猶一日也或曰/尚三入商朝三入周朝然後合有二説在發揮成王封
[013-11a]
之營陵曰齊十五世小白伯于諸侯又若世而陳和移
齊鍾鼎寳玉七百餘年後有丁牙丘尚左洴國晏賓平
紀癸柴苑慶賀掌厲獻易竪氏是年欒㐮牽㨗青管柯
析其裔壬角望紹茶駱弦旗眀靈孝彦閭門栢亘威齊
盖鐸暢李五十六苑亦作宛大夫艾孔即裔欵暢見陳/留傳邴粲以唐諱改李東觀記栢齊矦作伯
支庻以為氏姓辨云紹興二年以國諱改亘明出孟明/古人先字後名南史明僧紹傳云以名為姓非也隋唐
間有是光又稱齊後復/為齊氏見孔至雜錄及子旗子雅子尾子㐮子嚢子
剡子功子牽子淵子泉子乾子公公齊旗公牛公牽公
[013-11b]
翰母知祭公仲長諸兒士疆樂利齊季申鮮將其雝門
東門東宫西宫南史邴意獨孤宇文東北西南四郭若
左右子因之氏複四十姓曰子曰公皆以王父字者非/可妄加世有自號子劉子之類為不知
据西魏後周賜崔宣猷士謙忱皆為宇文名至孫復周/賜高穎父賓為獨孤至隋復又後魏賜晏氏為高氏
其以采者丙氏邴氏艾氏隰氏高氏劇氏棠氏高堂氏
檀氏灌檀氏禚氏甗氏崔氏移氏若氏丁若氏陸氏大
陸氏井氏百里氏西乞氏白乙氏余氏余丘氏虵丘氏
丁公嫡子季子遜國叔乙采于崔百里等氏出于井伯/世以為虞仲後妄穆天子與井公傳顔云井子牙後晉
[013-12a]
㓕虞執其大夫井伯奚媵于虞邑于百里也風俗通云/高徯采高堂公子雍采于移後為氏齊棠公姜姓故郭
偃不娶之余丘公族采漢有余丘炳開元有余欽皆音/為虵拾遺記有虵丘云西王玉母神異傳姚萇后虵氏
宜出/此若閭丘鉏丘籍丘咸丘梁丘廪丘蒲盧盧蒲之氏
又三原盧氏本閭丘/氏改閭珣亦改為盧宣氏子之孫封汲為汲氏或作伋/非乃丁
公之名姓書必謂公子/伋封于汲兩引之可笑徯封于盧為盧氏徯氏柴氏文/公
子高之孫漢盧敖其後徯之裔孫恭/仲柴孔子弟子字子羔後為柴氏其支于章者為章
氏鄣氏章仇氏申章氏赤章氏赤張氏漢章弇始加仇/氏開元十九年
置先師太公廟命京兆功曹盧若虛錄太公之後姜吕/尚齊高盧柴慶國紀紹檀賀栢罕厲牽晏望献易章謝
[013-12b]
丁申營浦采許盖雍門東門子雅子尾子㐮子剡子功/子牽公旗公牛盧蒲祭公閭丘仲長章仇等止四十八
姓刻記禮部外郎崔宗之制銘廟門然多有非其後/者敏按唐扶碑乃有三閭氏蔡氏吁氏之類皆失据先
是武王得泰嶽後文叔紹之許靈公徙葉悼公遷城父
曰焦夷昭九年書許遷于夷周紀謂武王封之/焦非也昭十八年遷柝定四年遷容城二十有
四世鄭㓕之定六年㳺吉㓕許以許男歸一作斯蘧然/哀元年許男與楚圍蔡盖國㓕而君在説
者以為復/立之非矣有許氏氏叔氏凾氏禮氏容成氏錫我氏
買氏止氏焦氏譙氏岳氏文氏苴氏苴人氏亳之譙即/焦也故譙
敏碑引譙貢唐李利渉定譙氏出姬姓故或謂不出炎/帝而出于曹按曹伯陽雖㓕焦未嘗居之兹又大妄
[013-13a]
小帝少也佚名盖為政日淺者自慶甲徠俱兆茶陵今/陵
山尚存二百餘墳盖/妃后親宗子屬在焉
魯僖公二十有四年㐮王出居於鄭文公三年王子
虎卒求之於例則皆曰王臣謂春秋所書王臣之卒
者三尹氏紀世卿之禍劉眷存定難之功而子虎之
義不眀見於天下其所以言王臣又自不得其説左
氏説者既以為翟泉同盟之王人而公穀氏且以為
㑹葬之叔服夫王臣之來㑹葬同盟衆矣何獨子虎
[013-13b]
而且指之為叔服哉此惑于左氏晉文公己定㐮王
之説而臆之也王子虎周之居守者也夫春秋始書
天王出居後四年五月書公朝于王所冬天王狩于
河陽公朝于王所時諸侯㑹温以勤王因以傍狩公/朝王所而衛不㑹故執之歸之於
京師者歸王子虎此王命也故曰/歸之于緩辭與曹伯異昔未之究文公八年書天王
崩未嘗書入也王猛居皇敬王居翟泉此圻内境而
其入也猶切書之天下之主也鄭他國也亦既逺而
戒矣孰有入不書哉京師不必成周成周不必王城/成周都之别所至王城然後入
[013-14a]
其城説者/多不悉納天子定王室是乃人臣之極勲而顧蔑
紀何以春秋為然則㐮王未始入也未始入則何居
狩鄭寄也踐土之㑹鄭地也朝書王所則猶在鄭矣
會于温因以天王至河陽故公朝于王所踐土未嘗/書天王而朝王所故三傳以為王在而不書為晉侯
諱必致天子至于再而後書狩以罪之是一致天子/不為罪也其妄若此不知踐土之㑹正以天王在鄭
為之天王/寔不在㑹千金之家三錢之府不可一日虛也文之
八年王之在外十三年矣而君不立顧不有居守者
乎然則居守非王子而誰與由此觀之虎之居守可
[013-14b]
知矣王猛居皇王猛入於王城此以宜為王也而其
卒也書王子猛未正乎其位也未正其位而以王子
猛書則王子虎之書卒又可知矣子虎書卒益以信
㐮王之未入也以王子大居守厥任亦已重矣任重
者其禮異是故其卒必登于䇿非王臣比也烏乎聖
人之慮天下亦深而示其後世也亦至矣西孛東狩
必三書而後巳予既誦之而王之居外亦三書而後
已出而不入其事亦已眀矣而或且疑焉至謂不能
[013-15a]
乎母而絶之日何妄耶或曰天子無出禮然其寔則/與諸侯分土而守出乎其守
則與諸侯之奔者無異不然圻者天子之閫也皇翟/圻内故不書出鄭越圻外出乎閫也雖然王子瑕之
奔晉王子朝之奔楚出其閫矣而不書出周公奔晉/瑕朝等也而以出書周公有官守瑕朝無官守也是
又不可/不辨雖然後世學士將復䯂其間兹予之所深憂
而過計者魯公居乾侯猶王居鄭也而于嵗首必書
公在乾侯比其没也必曰公薨于乾侯以是例凖則
凡年首必書天王在鄭及其隕也亦必書曰王崩于
鄭而且不有則王其入矣兹益不然句/也之與以相
[013-15b]
去千里周公魯公似矣而大殊也鄭雖圻外猶吾之
鄭而乾侯𨽻晉非吾境也惟其不入則明在鄭矣又
豈詳魯而畧周哉嗟乎聖人不作聲謂過情諸侯而
不謚則見謂今王戰國/以上天子而䝉出則謂之少帝漢/魏
上/下魏收所述且至以少帝目平陽事靡憲章乃頻于
是小帝之謂其亦孺帝之倅為政無幾如後世携王
哀王之等者與
炎帝參盧是曰榆岡居空桑按世紀空桑為陳留故歸/藏啟筮云蚩尤伐空桑帝
[013-16a]
所居/也政束急務乘人而鬬其㨗于是諸侯携㒃乃分正
二卿命蚩尤宇于小顥以臨西方司百工二卿殆猶/二伯者徳
不能御蚩尤産亂逐帝而居于涿鹿頓㦸一怒并吞亾
親黄帝時為有熊氏實懋聖徳諸侯利賓之參盧大懼
設䄠于熊黄帝乃暨力牧神皇風后鄧伯温之徒及蚩
尤氏轉戰執蚩尤而誅之于是四方之侯爭辨者賔祭
于熊爰代炎輝是為黄帝乃封參盧于路亦作露路今/茶陵軍露水
鄉有露水山高與衡山等初封盖在此/元和姓纂云黄帝封榆岡支子于路而崇炎帝之祀
[013-16b]
于陳黄帝所崇宜在陳蒼故秦靈公于呉陽作下畤/祠炎帝上畤祠黄帝皇甫謐以為宛丘未的路
露也潞是後繁于河之北東商周别為赤白之狄狄歴
廧咎臯落九州之戎王符云炎帝後姜戎伊洛陸渾也/故戎子駒支曰謂我諸戎四岳之
後楊柜泉臯吾離等皆是也宣子謂駒支曰昔秦人廹/逐乃祖吾離于𤓰州吾離來歸惠公與之田居伊川陸
渾與允姓隂戎各别平王之末渭首有狄䝠邽兾之戎/涇北有義渠戎洛川有大荔戎渭南有驪戎潁首有蠻
氏戎伊洛有楊柜泉臯之戎義渠大荔驪戎為少昊後/他皆姜姓鄭樵猶以九州戎為隂戎駒支居魯南鄙踈
矣按僖二十二年泰晉遷陸渾戎于伊川惠公與之南鄙/之田三十三年卒以敗秦于殽昭九年晉梁西率以伐
頼周人辭于晉曰伯父惠公歸自秦誘以來使逼我郊/旬者也十七年荀呉伐之陸渾子奔楚遂有其地非允
[013-17a]
戎也續漢書渭羗出/三苗者為姜姓亦非有隗氏狄氏落氏臯落氏戎氏戎
子氏齊靈妾/戎子袁紇氏斛律氏觧批氏烏䕶氏紇骨氏壹
利吐氏異其斥氏狄歴氏為敕勒紇骨烏䕶薛延/陀等皆是延陀姓壹利吐氏囘紇
九姓一囘紇二僕固三渾四㧞曳固即㧞野古也五同/羅六思結七契苾唐神著八阿思布九骨崙屋骨
思天寳後始列貞元/以咸安公主改為鶻高車十二族其衍也泣伏利氏叱/盧氏乙旃氏
大連氏窟賀伏氏達薄于氏阿崙氏莫允氏俟分氏副/伏羅氏乞袁氏布叔沛氏也東魏北夷傳及北史云高
古赤狄餘種初號狄歴北曰勅勒諸夏以為高/車車高丈餘丁零種有狄氏等六氏及十二姓潞子嬰
兒甲氏㽞吁姜路之餘晉㓕之後有潞氏路氏路中氏
[013-17b]
露氏甲氏榆氏諸露惟姜世以為皆隗姓非也按狄為/隗昔狄人伐廧咎如獲二隗㐮王以狄
伐鄭徳之立其女隗氏則赤狄亦隗氏當時見傳者五/曰東山臯落氏曰廧臯如曰甲氏曰潞氏曰留吁鐸辰
皆赤狄也惟甲潞/臯落則以部為氏伊列舟駱淳戯怡向州薄甘隋紀皆
姜國也禹有天下封怡以紹列山是為黙台荘注文/列即頼成
湯之初析之離支是為孤竹即觚竹離支即零支/元年三月丙寅封西伯
之興有允及致老矣而歸俌之未至西伯薨武急伐商
叩諫不及義棄周祿北之止陽上俾摩子難之逮聞淑
媛之言遂擿薇終焉是為伯夷叔齊二子祠墓在蒲坂/首陽山首陽靁首
[013-18a]
也事著不疑二子之來事詳吕氏書當時何有叩馬之/事譙史攷云夷齊采薇有婦人難之故劉孝標有夷齊
斃媛之事而黄庭堅謂無餓死之事列士傳云夷齊之/諫周公曰義士王欲以為左相去之王摩予徃難之遂
不食事有信不信類林以為棄薇不食有白鹿乳/之韓非以為武王遜以天下而不受有説見餘論先是
齊嫡而夷長父初欲立夷不可初薨夷齊偕㢲去之北
海之濵于是憑立論語䜟云伯夷叔齊義遜龍舉孔叢/注云夷齊墨台初之二子也按允字
公信伯夷也致字公逺叔齊也夷齊為謚春秋少陽篇/允字公信智字公逺不同今北海有孤山九域志引孟
子隱居北海濱即此父/初字子朝見韓詩外傳故孔子曰伯夷叔齊不念舊惡
怨是用希又曰求仁而得仁又何怨嗟乎適世暴亂而
[013-18b]
道不行能亾怨乎㤀天下之不善去之海濱放于義以
俟其清則其怨亦希矣一㢲而獲其親安其弟美其身
求仁得仁夫又何怨之有有論在/發揮憑世其國定王之十
一年辭于齊憑夷齊之弟烈士傳云異母弟伯僚是也/漢光和元年柳城岸壊遼守虞翻夢人曰
予伯夷之弟孤竹君之子也遼海見漂旦徃視之有浮/棺尸絳衣露冠者葬之捜神記曰見浮棺破之而語破
者尋死民有襁褓視者/皆無病而死此其異者有竹氏笁氏孤竹氏孤氏墨氏
墨台氏黙怡氏怡氏台氏周書怡峯傳云出于墨台廼/黙怡也又東莞竹氏後漢樅
陽侯竹晏後報怨不改姓加二以存夷齊而遷于莒侍/中笁其孫也夜郎竹初宜亦本此范史乃有剖竹得兒
[013-19a]
之説若姓纂竹/出天竺俱妄伊耆之國堯之母家下及湯代有伊摯
以本味進為之左相是為保衡伊尹尹豐上而兊下僂
黒下聲鉤深本草妙逹湯液有伊秩氏耆氏伊耆氏尹
氏伊祈氏阿氏衡伯氏衡氏阿氏衡伯氏見風俗通/衡方碑云尹稱阿衡因
氏英賢傳又有空桑氏妄也○夫去亳適夏五就湯桀/此事之難非聖人有不能彼以為為湯作間者戰國之
士私意也世紀謂為湯妻有莘氏之媵臣以見紀年以/為交于妹喜而遂以間夏俱不足信有説在發揮
紀侯以道事齊不得免乃大去而俾季奉酅入于齊有
紀氏郱氏裂氏嶲氏鄣氏紀侯譛齊哀公于周莊公四/年齊㐮復九世之讐㓕紀紀
[013-19b]
侯義不下齊不忍□其民乃/去其國子孫因氏有復讐説淳于不復有淳氏淳于氏
于氏于同唐憲氏/宗諱為于甘夏㓕之州把㓕之舟駘戱薄至周尤在
列頼則楚㓕之矣後各以國令氏戲露薄見/潜夫論姜之𣲖又
有列氏厲氏麗氏巫氏神氏靈氏農氏夸氏節氏烈氏
藥氏山氏鄒屠氏風俗通山氏烈山氏後漢有/神曜出神農農氏見姓源戎子遁
朔野有葛烏釋世長鮮卑又以俟斤俟汾渝汾嗣汾俟
畿為氏或云神農既㓕子孫遁居北方鮮卑呼草為俟/汾以其嘗草功號俟汾氏或以葛烏菟為南單
于之/裔非俟汾者藥也則又為宇文氏宇氏普氏俟豆氏後/周
[013-20a]
書云炎帝裔孫普四狩得王璽三紐有文曰皇帝以為/天授俗謂天子為宇文因氏焉按普四生莫那自隂山
徙遼西謚献侯生可地汗莫何單二闈地西出玉門孫/普撥普撥五世孫俟豆歸稱大單于為慕容晃所㓕六
子長阿若彦後魏都牧主安定侯徙代生系系生韜韜/生泰是為周太祖俟豆歸從其主亦號宇文氏世為魏
沃野鎮軍主/化及祖也庫莫奚氏費乜頭氏阿㑹氏莫賀弗氏李
氏宇文之别後分五部有辱紇主莫賀弗等阿會五部/為盛士及先野頭氏費乜頭臣突厥元和三年賜奚
首領索低/為李氏
蚩尤傳附/
阪泉氏周書阪泉氏用兵無/已而亾記為蚩尤蚩尤集韻作蚩/蚘從䖝謬姜姓炎帝
[013-20b]
之裔也隂經遁甲云蚩尤者炎帝之後與少昊治西方/之金故祭蚩尤文云將軍敢以牲牢祭爾炎帝
之裔蚩尤之神蚩尤/出于炎帝代弗知也兄弟八十人河圗云八十一人或/云七十有二人非
蚩尤䟽首虎捲八肱八趾見歸藏啟筮蚩尤虎捲威/文立兵見春秋元命苞好
兵而喜亂隳黨崇讐惽欲亾猒惟作五虐之刑延于平
民㒺不冦賊䲭義姦宄敓攘矯䖍書云蚩尤惟始作亂/延及于平民惟作五
虐之刑曰法刑統隂云尤性酷毒作五虐/之刑謂車裂焼銅柱使抱及㳂之之類發葛盧雝狐
之金啟九冶作兵刑劍撥劍撥作而嵗之諸侯相兼者
二十一管子云葛盧山發而出水金從之蚩尤受而制/劍鎧矛戟是嵗諸侯相兼者九雝狐山發而出
[013-21a]
水金從之蚩尤受而制為雝狐之㦸狐父之戈是嵗諸/侯相兼者十有二天下頓戟一怒伏尸滿野世本皆云
蚩尤作五兵戈矛㦸酋矛夷矛黄帝誅之涿鹿之野而/三朝記哀公問曰蚩尤作兵歟子曰蚩尤庶人之貪者
反利無義以䘮厥身何兵之能作歟民皆生也故吕氏/云蚩尤非作兵利其械也未有蚩尤之時民固剝林木
以戰矣越絶書云神農以石為/兵黄帝以玉禹以銅鉄繆也帝榆岡立諸侯攜㒃胥
伐虐弱周書嘗麥/云赤帝乃分正二卿命蚩尤宇于小顥以臨
西方周書作四方黄庭堅云/當作西方盖為方伯司百工徳不能馭蚩尤産
亂出羊水登九淖上黨羊/頭山水以伐空桑逐帝而居于濁鹿
即涿鹿地記濁鹿有凶黎丘今幽州懐戎有涿鹿山下/有涿鹿城涿水出焉即縣冡山美頡山有泉廣百步
[013-21b]
深無底四時一色古之阪泉城東二百歩泉上有黄帝/祠西一里為涿鹿城大康地記阪泉蚩尤泉自二處魏
土地記云涿鹿城東南六里蚩尤城泉水淵而不流/霖雨則注阪泉亂流東北入涿水周書又作濁鹿興
封禪號炎帝蚩尤炎帝之後恃親强恣逐帝而自立簒/號炎帝鄧展謂神農後子孫亦稱炎帝而
登封者故史言炎帝欲侵陵諸侯大戴禮言黄帝與赤/帝戰于阪泉之野後周書云炎帝為黄帝所㓕文子亦
謂赤帝為火灾故黄帝禽之皆謂蚩尤而書傳舉以為/榆岡失之集仙録云言黄帝克榆罡于阪泉黄帝非與
榆罡戰也至世紀遂謂黄帝與神農戰而炎帝克蚩尤/非也陸徳明云神農後第八帝曰榆罡時蚩尤强與罡
爭王逐榆罡罡與黄帝/合謀擊殺蚩尤此得之乃驅㒺兩興雲霧祈風雨以肆
志于諸侯傳記黄帝以車戰蚩尤以騎戰蚩尤作霧黄/帝作指南車通典云蚩尤氏帥魑魅與黄帝
[013-22a]
戰于涿鹿帝命吹/角作龍吟以禦之頓㦸一怒并吞亡親九隅亾遺文亾
所立智士寒心參盧于是與諸侯委命于有熊氏有熊
于是暨力牧神皇厲兵稱旅順殺氣以振兵法文昌而
命將熊羆貔貅以為前行雕鶡雁鸇以為旗幟列子熊/羆貔貅
言勇鋭之士雕鶡雁鸇亦旗之所繪如曲禮所言前朱/雀後𤣥武左青龍右白虎謂前旗後旐左旂右旗而招
揺在上謂太常斗居中以正四方耳兵法止則植五
/午地以朱雀酉地白獸子地𤣥武卯地青龍中央招揺
何裔云言如鳥之翔如蛇之毒龍之騰虎/之奮無能敵也注以此四獸為軍陣非也士既成矣逮
蚩尤逆筮之巫咸曰果哉而有咎歸藏云將戰筮之□/晉侯將勤王卜偃筮
[013-22b]
之遇黄帝戰于阪泉之兆時遇大有之暌或者是也正/義云卜遇黄帝吉兆是戰克也筮得大有是天享也
乃率風后鄧伯温之徒及尤嘬兵濁鹿之山郡縣志濁/鹿城在脩
武東北二十三/山陽公所居三年九戰而城不下問之五胥乃設五
旗五軍具四面攻之三日而後得志𤣥女戰經云帝與/蚩尤戰九戰九不
勝引歸泰山三日夜霧帝仰天而歎遇𤣥女授以兵符/又𤣥女兵法云攻之三年城不下得術士五胥問之胥
曰是城中之將白色商音帝之始攻得無以秋之東方/行乎今皇帝為人蒼色角音此雄軍也請以戰為帝曰
為之若何曰請攻三日城必下其中黄直曰帝積三年/而攻不下何三日也曰不如言以罪法論乃設五旗五
軍已具四面攻之三日/城果下封之世不絶傳戰執尤于中冀而誅之爰謂
[013-23a]
之解今之解州寰宇記云蚩尤之封域有塩池之利故/絳之塩也王氷黄帝經序云其血化為鹵今之解
池是也方百二十里鹵色正赤故俗呼解池為蚩尤血/其中有一甘泉得之鹵乃成泉北一水曰巫咸河其水
入澤則鹵不復結一曰堯稍水俗作巫咸非也中冀見/周書嘗麥冀州也解州本解縣天授二析虞鄉置乾祐
李守貞反鄭元/昭奏置州禦之以甲兵釋怒用大政順天思叙紀于太
常用名之曰絶轡之野尤始亂在幽州其死在兾山海/經等言黄帝命應龍攻蚩尤于
冀州之野殺之啟筮云蚩尤出自羊水八肱八趾疏首/登九淖以伐空桑黄帝殺之于青丘書傳皆言殺之涿
鹿之野誤也尚書刑徳攷云涿鹿者竿人頭也黄帝殺/之涿鹿之野身首異處故别葬豈竿其首于涿鹿地乎
身首異處今正冡在臨河夀張而肩髀冡在鉅野縣東/北九里高三丈皇覧冢墓記云蚩尤冢在夀
[013-23b]
張縣闞鄉城中高七尺常以十月祠之有赤氣出亘天/如匹練謂之蚩尤旗肩髀冡在山陽郡鉅野縣十三州
志云重聚大小與闞冡等寰宇記云濟之鉅野/有蚩尤墓乃肩髀冡今鄆之夀張有蚩尤冢祠以故後
代聖人著其像于尊彛以為貪戒蚩尤天符之神狀類/不常三代彛器多著
蚩尤之像為貪虐者之戒其状率為獸形傳以肉翅盖/始于黄帝龍魚河圗云黄帝之初有蚩尤氏兄弟七十
二人銅頭鉄額食沙石制五兵之器變化雲霧演義云/漢武時太原有蚩尤神畫見龜足虵首疾其里人遂立
祠齊魏間太原村落中祭蚩尤神尚不用牛頭述異記/冀州有蚩尤神俗謂蚩尤人身牛蹄四目六首涿鹿間
徃徃掘得髑髏如銅鉄蚩尤骨也齊梁間尚有蚩尤齒/長二寸堅不可碎秦漢間説蚩尤牛耳鬢如劍㦸有角
與軒轅闘以角觸人人不能何兾州舊樂名蚩/尤戯其人兩兩三三戴角而相觸即角觝之制由其威
[013-24a]
械故貊焉貊祭蚩尤詳禮書九十一方漢祖徇沛為沛/公則祠黄帝祭蚩尤于沛廷釁鼓旗後立祠
長安置祠官宣帝乃立祠于夀良等史記言尤能徵召/風雨而記志尤説多異龍魚河圗 至謂尤亂黄帝仁
義不能禁尤没天下復擾帝乃畫尤像/以威天下天下咸謂尤不死乃服妄矣後有蚩氏
貪必敗虐必敗淫奢必敗不忠必敗賊必敗而昬懦
不與焉方夫事之渙也常若有利有不利族而觀之
固未有不敗者吾行年四十所閲載籍數十百千萬
卷所見所聞若所傳聞衆矣自黄帝以來貪如蚩尤
如龔工如蜀王盗跖虐如桀紂如秦皇如高緯劉鋹
[013-24b]
淫如丹朱如東昏隋煬奢如秦虎如蜀昶崇愷賊如
莽卓布安史巢泚不忠如趙高王莽恭顯京卞幾千
百軰矣而一身一首汔未見全保者是非其必敗耶
嗟乎為善與為惡等用心作偽與作德均致力彼作
偽而至于小人為惡而至于賊殺豈有他哉不過祈
飽㬉爾君子何嘗不衣食耶堯桀同飽顏跖同暖是
故無二道也彼以豐而亾此以約而長由此語之桀
跖之豐固不若堯顏之約而樂也富貴者人之所欲
[013-25a]
也而聖人者常以不得已而後居之故其有為也必
推己之有餘以善於人而不竭人之有以奉于己是
故勞心以治人盡神以及物其任愈重其憂愈大遜
許繇遜四岳盖未以位為樂也天下之人見其有憂
而無樂知其憂之為已也于是為之儀衞以榮之為
之輿服以尊之輿服成儀衞作而聖人之所以為聖
人者亦猶是也聖人何加損焉柰何繼世乘其基業
不知其憂之不得已而乃紛紛從事于末侈輿服盛
[013-25b]
儀衞崇䑓榭而夸子女窮日卜夜上不思所以紹其
業下不思有以保其樂庸夫妄卒覷其儀衞之都輿
服之姣也於是盡盡然羣起其後以簒奪之而事始
擾矣易曰負且乘致冦至子曰負也者小人之事也
乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗斯奪之
矣上嫚下暴盗斯伐之矣夫盗之處心非有經世之
具也非有為仁之方也跳梁䟦戶亦不過祈飽㬉圖
自肆于一日而已故其所覬曽未轉盼而禍敗已随
[013-26a]
之矣嗚呼為善作徳必有餘慶為惡作偽必有餘殃
此天之定理也蚩尤天之戾氣也其威力與天通矣
徒以貪殘且猶不免于戮而况其降者乎然則貪淫
賊虐不忠狂
之徒顧何規于後而猶囂囂以犯于
惡不韙自棄于人類也耶
帝柱
老子曰民不畏死柰之何以死懼之刑法以治盗賊
法令滋章盗賊多有何者民窮則不畏死法令奚施
[013-26b]
焉今有二舟一實而一虛相薄于中流虗者恃其無
傷也盛闘而俱覆焉今天下剽掠者莫非虛舟也而
法令奚施焉是以先王之時民以里居田以井授翹
農抑末所以處之者至矣凶年饑嵗為之荒政以聚
之散利薄征緩刑弛力使之家給人足豈復有盛鬬
之患哉剝之象曰君子以厚下安宅必厚下者固所
以安其宅下不厚則宅不安宅不安者剝之道也孔
子嘗言刻覈太至必有不肖之心應之昔者大安歸
[013-27a]
賦雜調十五石盗賊起文成將與除之毛法仁以為
軍國資用去之弗可賴帝不惑卒遂蠲削曰使地利
無窮民力不匱百姓有餘吾誰而與不足于是賦調
輕清而民復厚開皇之間曽未幾何常賦益輕而藏
府以益積是知哀公有年饑不足之問而有子有盍
徹之對為見逺矣于時之人猶以為異盖不知百姓
既足君是以足百姓既足天下尚何更得虚舟之有
帝承
[013-27b]
非利仁之事前日未起不可從我始寓人以徇而有
殱良之惨二十收一而有率扉之苛殱良而後輕殺
臣民之怨深繆公從死者百七十有七人/始皇死後宫無子者盡徇率扉而後
委棄山海之命易漢武告緡算舟車戶口减半隋焬/頭㑹箕斂道路暴骨徳宗括商税
間架人多/死山海古人有言始作俑者其無後乎塗車芻靈
自昔有之而必曰無後者為其象人而用之也其曰
無後者甚疾之之辭也揚雄曰俑哉俑哉奚食而已則/哉韓昌黎俑作踊踊言刑貴
踊象人足而用之李翺云始為肉刑者仲尼猶疾之/况坐視飢民之死乎盖以踊指一刑而言之周官有
[013-28a]
象人或説為/俑安石非之損下益上損上益下此天地之定理也
生老病死此人之定數人萌財晦此天地之定數也
川竭谷虚丘夷淵實固未有利于此而不害于彼者
黄食澤乳豈能益人之數哉伐其夀以强其欲而已
予悲其欲則暫强而夀則闇摍矣用其二而民有歉
用其三而父子離正恐其歉不待于二離不必于三
也人而言曰吾能生財斂不及民而用度足夫誰欺
昔者楚靈為章華之䑓伍舉諌曰君民者將民之與
[013-28b]
處民實瘠矣君安得肥唐明皇既以韓休為相而無
一朝之驩或請去之帝曰吾雖苦瘠天下肥矣故孔
子曰未有子富而父貧者知夫此則知損益之道矣
予既玩易而妄論夫財矣今又于帝柱帝承而再三
者誠以民事之為重矣春秋書初稅畮用田賦皆重
其首為民害爾帝柱之裔則大矣而帝承之伷世不
得而聞之兹予之所甚惑也
帝魁
[013-29a]
夫勢之去未有不先敗其本者也國之將亡必出將
亾之事人之將死必形將死之為昔武王之説詩曰
支支之言曰天之所支不可壞也而其所壞亦不可
支也支壞壞支其名曰逆天有不亾乎箕文之于質
沙支壞也質沙之于箕文壊支也是以箕文見殺質
沙卒亾其能免夫子華子曰厚而不博敬守一事正
性是喜而務成一能盡能既成四夷乃平惟彼天符
不周而周此神農之所以長堯舜之所以章也堯曰
[013-29b]
若何而為日月之所燭舜曰若何而服四荒之外禹
曰若何而治青北九陽竒怪之所際是以重塞之主
無有存國固有道之主因而不為責而不詔以不知
為道以柰何為寳鄧析名言堯置諌鼓舜立謗木湯
有總街之誹武有戒之鼗四君之勤如是至于[桌-日+ㄇ@人/人]
睦氏殺東里子夙沙君僇箕文桀誅關龍逢紂刳比
干四主之嫉賢如仇是以賢愚之較九地之下而重
天之上也由此語之自敗自成豈有難見者哉特其
[013-30a]
寐已久矣
帝直帝釐
有其善䘮厥善無為無作此古聖之治也非特無為
惡亦無為善非惟無作敝亦無作法寒而衣饑而食
誰能易之是故帝者之為世或傳焉或禪焉何容心
于間哉知善其治而已矣炎帝有天下七十世何乃
于禹而徳衰哉仁義者教世之不可後而衰亂者先
王之所不能免者也抑為之善後焉爾託人以府庫
[013-30b]
弗能任其弗竊也託人以封疆弗能任其弗叛也先
王躬仁義以善天下之俗是故俗成而竊者莫之盖
也叛者莫之與也言無咎釁則雖有百萬之智不足
以勝天下之衆矣是以先王惟不私其後世之子孫
如欲私其後世之子孫而不由先王之道未有能之
者也炎耶禹耶曷徳之衰
路史卷十三
