[100-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考卷一百 刑部尚書徐乾學撰
䘮具六
歴代品式
漢書景帝中二年令諸侯王薨其葬國得發民輓歌穿
復土治墳無過三百人畢事
通典後漢制諸侯王列侯樟棺黒漆中二千石以下坎
侯漆載飾以蓋龍首魚尾華布牆纁上周交絡前後雲
[100-1b]
氣畫帷裳中二千石以上有輜左龍右武公侯以上加
以鹿伏熊千石以下輜布蓋牆龍首魚尾而已黄綬以
下至於處士皆以簟席為牆蓋其王妃夫人妻皆如之
晉賀循云飾棺衣以布𤣥上纁下畫帷荒雲氣不為
龍笭帷易布以紺繒池以象承霤以竹為籠如今車笭
帷以青絹代布紐𤣥纁二其明器憑几一酒壺二受六/升冪
以功/布漆屏風一三穀三器粳黍稷/灼而乾瓦唾壺一脯一篋以/三
牲之肉為一大包收所/遣奠之俎為藏物也屨一瓦罇一屐一瓦杯盤杓杖
[100-2a]
一瓦燭盤一箸百副瓦奩一瓦竈一瓦香爐一釜二枕
一瓦甑一手巾贈幣𤣥三纁二博充幅長尺瓦爐一瓦
盥盤一 北齊制三品以上喪者借白鼓一面䘮畢進
輸三品以上及五等通方相四品以下達庶人以魌頭
隋初定禮轜車三品以上油
朱絲絡網施襈兩箱
畫龍竿諸末垂六旒蘇七品以上油施襈兩箱畫
雲氣垂四旒蘇八品以下達於庶人鼈甲車無幰襈旒
蘇畫飾 大唐百官制將作監甄官令掌凡䘮葬供明
[100-2b]
器之屬三品以上九十事五品以上七十事九品以上
四十事當野祖明地軸䩥馬偶人其髙各一尺其餘音
聲隊與童僕之屬威儀服翫各視其生之品秩太極元
年右司郎中唐紹上疏曰今王公百官競為厚葬偶人
像馬雕飾如生徒以眩曜路人本不因心致禮更相扇慕破産
傾貲風俗流行下兼士庻若無禁制奢侈日増望請王公以下
送葬明器皆依令式並陳墓所不得於路舁行開元二十九年
正月敕古之送終所尚乎儉其明器墓田等令於舊數内減三
[100-3a]
品以上明器先是九十事減至七十事七十事減至四十事四
十事減至二十事庻人先無文限十五事皆以素瓦為之不得
用木及金銀銅錫其衣不得用羅繡彩畫其下帳不得有珍禽
竒獸魚龍化生其轜車不得用金銅花結彩為龍鳳及
旒蘇畫雲氣其别敕優厚官供者準本品數十分加三
分不得别為華飾 諸葬不得以石為棺椁及石室其
棺椁皆不得雕鏤彩畫施户牖欄檻棺内又不得有金
寳珠玉 墓田之制一品塋先方九十步今減至七十
[100-3b]
步墳先髙丈八尺減至丈六尺二品先方八十步減至
六十步墳先髙丈六尺減至丈四尺三品先方七十步
減至五十步墳先髙丈四尺減至丈二尺四品先方六
十步減至四十步墳先髙丈二尺減至丈一尺五品先
方五十步減至四十步墳先髙一丈減至九尺六品以
下先方二十步減至十五步墳先髙八尺減至七尺庶
人先無文其地七步墳髙四尺其送葬祭盤不許作假
花果及樓閣數不得過一牙盤
[100-4a]
太常因革禮通禮自一品至六品以下送葬有引披鐸
黼黻畫三翣之制 禮院例冊三品以上四引四披六
鐸六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四鐸四翣
挽歌四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌
六人九品挽歌四人餘同/唐制
明集禮宋制四品以上明噐五十事六品以上三十事
九品以上二十事庶人十事下帳苞筲嬰之類皆具
國朝開平忠武王之葬墓中所用器翫九十件本色造
[100-4b]
者金二鼓二紅旗二拂子二紅羅蓋一鞍籠一弓二箭
三竈一釜一火罏一錫造金裹者水灌一甲一頭盔一
臺盞一杓一壺缾一酒罋一唾壺一水盆一香罏一燭
臺二香合一香匙一香箸二香匙箸缾一茶鍾一茶盞
一箸二匙一匙箸缾一椀二楪十二槖二木造者班劍
一牙仗一金裹立瓜二金裹骨朶二金裹㦸二金裹響
節二交椅一脚踏一馬杌一䩥馬六鎗一劍一斧一弩
一食卓一牀一屏風一柱杖一箱一交牀一橙二香卓
[100-5a]
一僕從使令人數木造者樂工十六人執儀仗二十四
人控士六人女使十人四神四人朱雀𤣥武/青龍白虎門神二人
武士十人並髙一尺雜物翣六璧一篋笥椸楎衿鞶各
一苞二筲三糧漿缾二油缾一紗㕑一暖帳一束帛青
三段纁二段毎段長一丈八尺
明㑹典正統十三年定王府墳塋親王地五十畝房十
五間郡王地三十畝房九間郡王之子地二十畝房三
間郡主縣主地十畝房三間 天順二年奏準親王以
[100-5b]
下依文武大臣例 公侯塋地一百步墳髙二丈圍牆
髙一丈石碑螭首髙三尺二寸碑身髙九尺濶三尺六
寸龜趺髙三尺八寸石人石馬石羊石虎石望柱各二
一品塋地九十步墳髙一丈八尺圍牆髙九尺石碑螭
首髙三尺碑身髙八尺五寸闊三尺四寸龜趺髙三尺
六寸石人等同公侯二品塋地八十步墳髙一丈六尺
圍牆髙八尺石碑蓋用麒麟髙二尺八寸碑身髙八尺
闊三尺二寸龜趺髙三尺二寸石人等同公侯三品塋
[100-6a]
地七十步墳髙一丈四尺圍牆髙七尺石碑蓋用天禄
辟邪髙二尺六寸碑身髙七尺五寸闊三尺龜趺髙三
尺二寸石虎石羊石馬石望柱各二四品塋地六十步
墳髙一丈二尺圍牆髙六尺石碑圎首髙二尺四寸碑
身髙七尺闊二尺八寸方趺髙三尺石虎石馬石望柱
各二五品塋地五十步墳髙一丈圍牆髙四尺石碑圓
首髙二尺二寸碑身髙六尺五寸闊二尺六寸方趺髙
二尺八寸石羊石馬石望柱各二六品塋地四十步墳
[100-6b]
髙八尺石碑圎首髙二尺碑身髙六尺濶二尺四寸方
趺髙一尺六寸七品塋地三十步墳髙六尺石碑圎首
髙一尺八寸碑身髙五尺五寸闊二尺二寸方趺髙一
尺四寸以上步法皆從塋心各數至邊庶人塋地九步
穿心一十八步止用壙誌
本朝定制
大清律職官一品塋地九十步墳髙丈八尺二品塋地
八十步墳髙丈四尺三品塋地七十步墳髙丈二尺以
[100-7a]
上石獸並六四品塋地六十步五品塋地五十步墳髙
八尺以上石獸並四六品塋地四十步七品以下二十
步墳髙六尺以上發步皆従塋心各數至邊五品以上
許用碑龜趺螭首六品以下許用碣方趺圎首庶人塋
地九步穿心一十八步止用壙誌
凡聞父母若適孫承重/與父母同及夫䘮匿不舉哀者杖六十徒
一年若䘮制未終釋服從吉忘哀作樂及參預筵宴者
杖八十若聞期親尊長䘮匿不舉哀者亦杖八十䘮制
[100-7b]
未終釋服從吉者杖六十 若官吏父母死應丁憂詐
稱祖父母伯叔姑兄姊之䘮不丁憂者杖一百罷職役
不叙若父母/見在無䘮詐稱有䘮或父母/已殞舊䘮詐稱新䘮者
與不/丁憂罪同有規避者從其重者論 若䘮制未終冒哀
求仕者杖八十亦罷/職其當該官司知而聽行各與同罪
不知者不坐 其仕宦逺方丁憂者以聞䘮月日為始
奪情起復者不拘此律
條例一内外官吏人等例合丁憂者務要經由本部京
[100-8a]
官具奏闗給内府孝字號勘合吏典人等劄付順天府
給引照囬在外官吏人等移文知㑹所在官司給引囬
還及移文原籍官司體勘明白開寫是否承重祖父母
及適親父母取其官吏里鄰人等結狀囬報如有詐冒
就便解部查實仍以聞䘮月日為始不計閏二十七箇
月服滿起復若有過期不行文移催取過部果無事故
在家遷延者咨送法司問罪 一文職官吏人等若將
逺年亡過父母詐稱新䘮者問發為民若父母見在詐
[100-8b]
稱死亡者發邉外獨石等處充軍其父母䘮計原籍程
塗毎千里限五十日過限匿不舉哀不離職役者俱發
邊外為民
凡有尊/卑䘮之家必須依禮定限三月而葬/職官庶民同安葬若惑於
風水及託故停柩在家經年暴露不葬者杖八十其從
尊長遺言將尸燒化及棄置水中者杖一百從卑幼並
減二等若亡沒逺方子孫不能歸葬而燒化者聽從其
便 其居䘮之家修齋設醮若男女混雜飲酒食肉者
[100-9a]
家長杖八十 凡居父母及夫䘮犯姦者各加凡姦罪
二等
禮部嚴飭服制疏題為人倫莫先孝行請再行嚴飭服
制以定章程事臣等竊惟孝道有闗教化父母之恩昊
天罔極三年之䘮不可不盡查得康熈二十二年九卿
詹事科道㑹議定制在京滿洲蒙古漢軍文職官貟遇
祖父母父母亡故者居䘮三月進署辦事在家仍盡三
年䘮禮凡穿朝服齊集等處停其朝㑹等語今看得居
[100-9b]
喪三年官貟鮮克由禮凡應穿朝服補服之日既不行
齊集未滿三年而反除服居然與常人無異大乖孝道
此皆薄俗傷化應再嚴行申飭今凡有祖父母父母之
喪部院衙門大小官貟除居喪三月入署辦事外在家
應仍遵禮制喪服三年其公已除者仍令再行持服俾
盡三年喪禮如有不遵者照不孝例該部嚴加議處恭
候
命下一體遵行可也康熙二十六年七月二十七日題
[100-10a]
本月三十日奉
㫖依議
通論
王制六十嵗制七十時制八十月制九十日修唯絞紟
衾冒死而后制疏年既衰老預為送終之具嵗制謂棺/也不易可成故嵗制然此謂大夫以下
耳人君即位為椑不待六十也其椁則死後為之以其/葬尚賒故檀弓曰旬而布材是也時制謂一時可辦是
衣物之難得者是年轉老所須辦轉切也月制謂一月/可辦衣物易得者九十棺衣皆畢但日日修理之為近
於終故也絞紟衾冒四物易成故不逆為須亡乃制/也故檀弓曰一日二日而可為也者君子弗為也
[100-10b]
周諝曰六十當以嵗制然財或不足而有至於七十/者則當以時制於七十又或不足而有至于八十者
則當以月制九十則日修治之而已嵗然後時時然/後月者言其緩急之異絞紟衾冒死而後制以其易
具且又明人子/有所不忍也
陸佃曰九十日修不保月也八十月/制不保時也七十時制不保嵗也
檀弓子思曰䘮三日而殯凡附於身者必誠必信勿之
有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有
悔焉耳矣注附於身謂衣衾附於棺謂明器之屬就疏/棺中物少三日可辦棺外物多三月可
應鏞曰附於棺者若卜其宅兆丘/封壤樹之事不獨明器之屬也
[100-11a]
子思之母死於衛注伯魚卒其/妻嫁於衛栁若謂子思曰子聖人
之後也四方於子乎觀禮子蓋慎諸注栁若/衛人子思曰吾
何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也有其禮有
其財無其時君子弗行也吾何慎哉
䘮具君子恥具一日二日而可為也者君子弗為也
子㳺問䘮具夫子曰稱家之有亡子㳺曰有亡惡乎齊
注惡乎齊問/豐省之比夫子曰有毋過禮苟亡矣斂首足形還葬
注言已斂即/葬不待三月縣棺而封注不設碑繂不備禮/封當為窆窆下棺也人豈有非
[100-11b]
之者哉注不責於人所不能過疏禮有節限設若家富/有正禮可依而不得 禮苟亡矣但以衣衾斂
首足形體不令露見斂竟便葬不須停殯待其月數足/也封即窆窆下棺内壙中也貴者則用碑繂若貧而即
葬者但手縣棺而下之/同于庶人不待碑繂
馬晞孟曰孟子曰不得不可以為悦無財不可以為/悦古之人所以得用其禮者為其有財故也苟無其
財則斂首足形還葬雖不足為孝子之恱/然以其所以葬而葬亦豈有非之者哉
吴澄曰齊猶齊和樂物之齊謂品量其或多或少各/不同也有者毋得過禮亡者還葬縣窆此所以齊其
有亡/也
子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰
[100-12a]
啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂首足形還葬而無椁稱
其財斯之謂禮注還猶疾也謂不及其日月以疏啜菽/以菽為粥而常啜之親亡但 衣棺斂
其頭首及足形體不露還速葬而無椁材/稱其家之財物所有以送終此之謂禮
方慤曰子路於生曰養於死曰禮則知所謂禮者䘮/葬之禮言䘮葬則知所謂養者亦無非禮矣語云生
事之以禮死葬之以禮是矣孔子變養言孝者主盡/其歡言之也盡其歡者存乎情故以孝言稱其財者
存乎物故以禮言啜飲止以菽水言之者菽不若稻/粱之甘水不若酒醴之美則以見盡其歡者在乎養
志不在養/口體而已
陳祥道曰君子之于親以其所以養則養在志不在/體以其所以葬則葬在誠不在物苟養在體不在志
[100-12b]
則雖三牲不足以為孝葬在物不在誠則雖醯醢百甕/不足以為禮若然則富者不足矜貧者不足傷要在
自盡/而已
陳澔曰世固有三牲之養而不能歡者亦有厚葬以/為觀美而不知陷于僭禮之罪者知此則孝與禮可
得而盡矣又何/必傷其貧乎
吴澄曰菽者諸種大小豆之總名孔疏謂以豆為粥/非也澄嘗食於北方至貧者之家不唯無飯亦無粥
但以豆煮湯毎人所食約豆一掌所掬雜以米一二/十粒煮湯一盂攪起啜之而以療饑始悟古之所謂
啜菽者蓋如此無蔬菜可羹但煮熟白水飲之故啜/菽飲水為至貧者之家然能使親之心志常極盡其
歡樂而無憂愁故亦可謂之孝斂無多衣僅可掩其/形體使不露見葬不俟日期又無外椁然非家有其
[100-13a]
財而固為是儉也随其家財僅/能若此而已故亦可謂之禮
國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故
衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁注言皆所/以為深邃
難人發見之也國子/髙成子髙也成諡也反壤樹之哉注怪不如太古也而/反封樹之意在於儉
非周禮使疏子髙意人死可惡故備以衣衾棺椁欲其/深邃不 人知今乃反封壤為墳而種樹以標之哉言
不當封壤種樹也國子/意在于儉非周禮之法
吴澄曰斂而以衣裹尸使人不見其尸也斂而納之/於棺使人不見其衣也葬而下棺於椁使人不見其
棺也既下棺而實之以土則并使人不見其椁也子/髙以為人子之葬其親如此藏之者欲人不得而見
[100-13b]
也實土畢而封樹於外以表識之則人雖不見其棺/椁然知其所藏之處矣意欲如古之不封不樹也
荀子䘮禮者以生者飾死者也大象其生以送其死
也故如死如生如存如亡終始一也不以死異於/生亡異于存始
卒沐浴鬠體飲含象生執也儀禮鬠用組體謂爪揃/之屬象生時所執持之
事/不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止律/理
髮也今秦俗猶以批髮為栗濡濕也式與拭同士/䘮禮尸無有不沐浴者此蓋末世多不備禮也充
耳而設瑱士䘮禮瑱/用白纊飯以生稻含以槁骨反生術矣
生稻禾也槁骨貝也前說象/其生此下說反於生之法說䙝衣襲三稱縉紳而
[100-14a]
無鉤帶縉與搢同扱也紳大帶也縉紳謂扱笏於帶/鉤鉤帶之鉤所用弛張也今不復解脱故不
設鈎/也設掩面儇目鬠而不冠笄矣士䘮禮掩用練帛/廣終幅長五尺儇
與還同繞也士䘮禮幎目用緇幎讀如縈/縈與還意同但鬠髮而已不加冠及笄也書其名置
於其重則名不見而柩獨明矣士䘮禮祝取銘置于/重案銘皆有名而此
云無蓋後世禮/變今猶然也薦器則冠有鍪而毋縱明噐之冠有/如兜鍪加首
之形内無韜/髮之總也甕廡虚而不實有簟席而無牀笫此言/棺中
不施牀笫大斂/小斂則皆有也木器不成斲陶器不成物薄器不成
内薄器竹葦之器不成内謂/有其外形内不可用也竽笙具而不和琴瑟張
[100-14b]
而不均與藏而馬反告不用也禮記君葬用輴四綍/二碑大夫葬用輴二
綍二碑士葬用國/車皆至葬時埋之具生器以適墓象徙之道也生器/用器
也弓矢盤/盂之屬畧而不盡貌而不功趨輿而藏之金革轡
靷而不入明不用也畧而不盡謂簡畧而不盡備也/貌形也但有形貌不加功精好
也趨輿而藏之謂以輿趨于墓而藏之金謂和鸞/革車鞅也靷所以引軸者也杜元凱云靷在馬胸象
徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不
功明器貌而不用凡禮事生飾歡也送死飾哀也祭
祀飾敬也師旅飾威也是百王之所同古今之所一
[100-15a]
也未有知其所由來者也故壙壟其貌象室屋也壙/墓
中壟/冢也棺椁其貌象版蓋斯象拂也版謂車上障蔽者/蓋車蓋也斯未詳
拂即/茀也無帾絲歶縷翣其貌以象菲帷幬尉也無讀為/幠幠覆
也所以覆尸者也士䘮禮幠用夷衾是也帾與楮同/禮記曰素錦楮又曰帾幕丹質鄭云所以覆棺也絲
歶未詳蓋亦䘮車之飾也或曰絲讀為緌禮記曰畫/翣二皆載緌鄭云以采羽注于翣者也歶讀為魚謂
以銅魚懸於池下禮記曰魚躍拂池縷讀為栁蔞字/誤為縷耳菲謂編草為蔽蓋古人所用障蔽門户者
今貧者猶然幬讀為幬帳之幬/尉讀為罻罻網也帷帳如網也抗折其貌以象槾茨
番閼也既夕禮陳明器于乗車之西折横覆之抗木/横三縮五無簀窆事畢加之壙上以承抗席
[100-15b]
抗禦也所以禦止土者槾扞也茨蓋屋也槾茨猶塈/茨也番讀為藩籬也閼謂門户壅閼風塵者抗所以
禦土折所以承抗皆不使外/物侵内有象於槾茨藩閼也故䘮禮者無他焉明死
生之義送以哀敬而終周藏也故葬埋敬葬其形也
祭祀敬事其神也其銘誄繫世敬傳其名也事生飾
始也送死飾終也終始具而孝子之事畢聖人之道
備矣刻死而附生謂之墨刻生而附死謂之惑刻損/減附
増益也墨墨子之法/惑謂惑亂其禮也殺生而送死謂之賊大象其生
以送其死使死生終始莫不稱宜而好善是禮之法
[100-16a]
式也儒者是矣
鹽鐵論古者瓦棺容尸木板堲周足以收形骸藏髮
齒而已及其後桐棺不衣桑棺不斲今富者繡牆題
湊中者梓棺楩椁貧者畫荒衣袍繒囊緹槖古者明
器有形無實示民不用也及其後則有醯醢之藏桐
馬偶人彌祭無物不備今厚資多藏噐用如生人郡
國繇吏素桑楺偶車櫓輪匹夫無貌領桐人衣執紼
家禮摘要古者六十嵗制七十時制後世人多夭札五
[100-16b]
十制之非豫凶事也而愚者顧以為諱為之子者亦故
延緩吝惜變出不測物惡價倍貽無窮之恨於心忍乎
其力不足者寧厚於此勿急雜務庶免後悔古人有傭
身以葬者今即假貸數金固不至於以身為奴未可輒
以貧自諉也
湛若水曰䘮禮送終之道所宜慎重父母年老宜倣/古人嵗制月制之義預求絲絹為衣衾之類之需富
則可用紵絲厚于愛親亦不為過蓋紵絹入地最耐/久切不宜用緜布入地不過一月即朽棺木用楠之
髙者猶差勝于所用杉之低者其葬宜用灰隔三/合土堅築之乆則化為金石可與天地同朽矣
[100-17a]
[100-17b]
讀禮通考卷一百
