[050-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考卷五十 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節十三
小祥
儀禮士虞禮記期而小祥注小祥祭名祥吉也檀弓云/歸祥肉 疏自祔以後至十
三月小祥故三期而小祥引檀/弓者證小祥是祭故有肉也曰薦此常事注祝辭之/異者言常
者期而祭禮也其疏一期天氣變易孝/子思之而祭是 常事故祝辭異也
敖繼公曰三年之喪至期而凶服或有所除故謂之/祥再期而祭祝辭乃曰祥事則此未得正謂之祥也
[050-1b]
故以小言之自此以下之祭皆於祖廟/特祭新死者不復及其皇祖與祔異
萬斯大曰卒哭祔祭繼三虞而行故日與尸不更筮/賔不更宿小祥去祔大祥之去小祥為日逺矣日也
尸也賔也無不筮不宿可知考虞禮記第云期而小/祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事不著二祥
之禮此當倣特牲饋食禮為節自筮日筮尸宿賔以/至於獻兄弟及私臣内兄弟則小祥之節也自筮日
筮尸筮賔以至於賔主黨旅酬交錯則大祥之節/也特冠服用練祥所宜不如特牲禮冠端𤣥爾
乾學案士虞禮篇末其言大小祥祭但言期
而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥
事並不言祭之儀節若何唯前記祔禮有其
[050-2a]
他如饋食一語鄭注謂如特牲饋食之事夫
曰饋食則士虞立尸有九飯之文亦饋食也
此所云饋食安知非指士虞之禮而謂必指
特牲之禮乎故賈疏亦疑之唯據専膚折俎
句辨其為如特牲之禮愚則謂虞為喪祭卒
哭祔為吉祭至小祥以後則彌吉矣豈得復
用喪祭之禮乎故不特祔祭如饋食即練祥
禫之祭亦莫不如饋食其異者唯小祥不旅
[050-2b]
他如饋食一語鄭注謂如特牲饋食之事夫
曰饋食則士虞立尸有九飯之文亦饋食也
此所云饋食安知非指士虞之禮而謂必指
特牲之禮乎故賈疏亦疑之唯據専膚折俎
句辨其為如特牲之禮愚則謂虞為喪祭卒
哭祔為吉祭至小祥以後則彌吉矣豈得復
用喪祭之禮乎故不特祔祭如饋食即練祥
禫之祭亦莫不如饋食其異者唯小祥不旅
[050-3a]
酬大祥無無算爵爾欲知大小祥祭之詳者
尚於特牲饋食篇考之篇見/下卷
雜記自諸侯逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔
兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也
注嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口酢疏主人之酢嚌之者/謂正祭之後主人獻賔長賔長 主人主人受賔長酢
則嚌之也衆賔兄弟皆啐之者亦謂祭末受獻之時啐/之以其差輕故也大祥主人啐之者謂受賔酢之時主
人啐之也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞禮主/人主婦獻尸受酢之時皆卒爵虞祭比小祥為重尚卒
爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯啐之而已故知受/賔酢也受尸酢神惠為重雖在喪亦卒爵賔禮為輕受
[050-3b]
賔之酢但嚌之而已知喪祭有受賔酢者鄭注曽子問/曰虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵故知大小祥
祭皆為/之也
萬斯大曰士虞禮喪祭也尸酢主人主人飲且卒爵/練祥吉祭何以反止於嚌啐孔疏云此主人嚌之啐
之謂正祭之後主人獻賔長賔長酢主人時也衆賔/兄弟啐之飲之謂祭末受獻時也賔酢止於嚌啐而
尸酢反卒爵者神惠重賔酢輕也通/練祥二祭於特牲禮者不可不知
凡侍祭喪者告賔祭薦而不食注薦脯醢也吉祭告賔/祭薦賔既祭而食之喪
祭賔不食賔疏侍祭謂相於喪祭禮者喪禮不主飲食/故相者告 但祭其薦不食之也此亦謂喪之正祭之
後主人獻賔之時賔受獻主人設薦賔祭/而不食謂練祥祭也其虞祔不獻賔也
[050-4a]
方慤曰祭之而不食/者哀而不忍故也
喪服小記練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司告具
而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賔注臨/事去
杖敬也濯謂溉祭器也尚疏練謂小祥也喪至小祥男/子除首絰唯有要絰病 深猶有杖屨是末服又變為
䋲麻将欲小祥前日豫筮日筮尸及視濯器則豫著小/祥之服以臨此三事也所以然者此三事悉是為祭祭
欲吉故豫服也不言衰與冠者亦同小祥矣有司吉具/而后去杖者謂曏者變服猶杖今既告三事辨具将欲
臨事故孝子便去杖敬賔故也筮日與尸皆有賔来曏/當臨事時去杖今告筮占之事已畢則孝子更執杖以
拜送賔矣不言視濯者視/濯輕而無賔故不言也
[050-4b]
故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也注此謂/練祭也
禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀/惻之情益衰衰則宜除不相為也 疏孝子之喪親應
嵗時之氣嵗序改易随時傷感故一期而為練祭是孝/子存親之心故云禮也親終一期天道改變哀情益衰
而除說其喪天道當然故云道也為此練祭自為存念/其親不為除喪而設兩事雖同一時不相為也故云祭
不為除喪也此除喪謂練時除喪也男子除首絰女子/除要帶與小祥祭同時不相為也荘元年三月夫人孫
於齊公羊傳云其言孫於齊何念母/也正月以存君念母以首事是也
曽子問曽子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子
曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉禮
[050-5a]
也注奠無尸虞不致爵小祥不/旅酬大祥無無算爵彌吉昔者魯昭公練而舉酬
行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也注孝公隠/公之祖父
吉疏練小祥祭也旅謂旅酬奠無尸虞不致爵小祥彌/ 但得致爵於賔而不得行旅酬之事大祥乃得行旅
酬而不得行無算爵之事/喪事簡略於禮未備也
方慤曰昭公未可為而為之於禮為不及孝公可以/為而不為於禮為過過猶不及故皆以為非禮然不
及近薄過近厚與其薄也寕厚故/於昭公言非禮於孝公曰亦而已
呉澄曰凡吉祭酳尸之後有旅酬旅酬之後有無算/爵曽子問凶祭之禮比吉禮減殺若何者不行旅酬
孔子謂小祥之祭不行旅酬以此荅曽子所問之一/事爾鄭注因言小祥以前虞祭及奠之二事又言小
[050-5b]
祥以後大祥祭之一事所以異於吉禮者四事奠酬/於賔謂賔以主人所酬之爵奠置於賔席前而不舉
以飲也注所云虞不致爵謂致爵於賔/是酬賔之爵非致爵主人主婦者也
榖梁傳文公二年作主壊廟有時日於練焉壞廟壞廟
之道易檐可也改塗可也疏作主在十三月壞廟在三/年喪終而𫝊連言之者此主
終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壊/廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳
云於練壊廟於傳文雖順舊說/不然故不從之直記異聞爾
黄幹曰案張子曰祔與遷自是兩事祔者奉新死者/之主而告新死者以将遷於此廟也既告則復新死
者之主於寝而祖亦未遷比至於練乃遷其祖入他/廟或夾室而遷新死者之主於其廟今案横渠之說
[050-6a]
如此鄭注亦然既因練而遷則必易檐改塗而後遷/此疏乃謂壊廟在三年則失之矣但練雖遷主於廟
祭訖復反/主於寝
魏了翁讀書雜鈔遷廟早晚左氏以為三年喪畢乃/遷廟故僖公三十三年左氏傳云烝嘗禘於廟杜服
皆以為三年禘祭乃遷此廟鄭則以為練時則不禘/而遷廟主故鄭注士虞禮以其班祔之下云練而遷
廟又注鬯人廟用卣謂始禘時鄭必謂以練者以文檐可/二年作僖公主穀梁𫝊云於練焉壞廟壊廟之道易
也改塗可也范寗曰親過高祖則毁其廟以/次而遷将納新神故示有所加是鄭之所據
乾學案鄭氏士虞禮注凡祔已復於寝練而
後遷廟其注𤣥烏詩則曰君喪三年既畢歸
[050-6b]
於其廟而後袷祭於太祖明年春禘於羣廟
又與注禮言小異賈公彦遷就其辭故云鄭
意除練時特禘三年喪畢更有此特禘之禮
也左氏傳服注云三年喪畢遭烝嘗則行祭
皆於廟焉自三年以前未得遷於廟而禘祭
此言善矣殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷
顧自周以後皆卒哭乃祔開元禮獨於練時
行祔禮不可解也
[050-7a]
萬斯同曰榖梁言練而作主壊廟鄭康成從之張横/渠黄勉齋亦從之杜元凱夲賈服之説言遷廟在三
年喪終而穀梁疏因之呂與叔亦謂既除喪然後主/遷新廟衆言淆亂如此将何所適從愚謂論周家之
禮當以周人之言為據榖梁子周人也以周人而言/周制豈有謬乎遷廟之期儀禮戴記無明文幸有此
傳可據則據此傳以㫁周制自無可疑且桑主曰虞/既用於虞祭之日則栗主曰練必用於練祭之時既
作主則入廟矣豈有名之為練主而不用之於練祭/者使其仍祔於祖廟則不必更作新主既已更作新
主則必遷之於新廟可知矣不然何名為練主而又/将何所置之乎說者謂練主雖入廟亦仍還祀於寝
與虞主同是又不然虞主無入廟而還寝之理愚既/常辨之矣練主亦豈有入廟而還寝之理儻果還祀
於寝則是時王父已遷将廟有虚主矣昔者孔子言/之曰七廟五廟無虚主虚主者唯天子崩國君薨與
[050-7b]
去其國與袷祭於祖為無主爾孔子謂廟無虚主而/諸儒乃欲使廟有虚主乎故言練主不入於新廟與
言入廟復祀於正寝者皆顯背孔子之說者也夫孔/子之言既如此穀梁之言又如彼則作主即以入廟
而遷廟即在練時/章章矣又何疑
乾學案遷廟當在三年吉禘之時辨見五十
二卷
喪大記既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家
事疏練後漸輕故得/自謀己國家事也 婦人喪父母既練而歸注歸謂/歸夫家
也/ 大夫士父母之喪既練而歸疏謂庻子為大夫士/練後各歸其宮也
[050-8a]
公之喪大夫俟練而歸 練而食菜果注果瓜/桃之屬
雜記大夫次於公館以終喪士練而歸注公館公宫之/舍也練而歸之
士謂邑/宰也
間傳父母之喪期而小祥食菜果 期而小祥居堊室
寝有席
開元禮三品以上喪四品以下/及庻人附小祥祭 主人有司先
制栗主并趺匱等如喪主之禮四品以/下無前一日之夕毁
廬為堊室設蒲席周喪堊室者除之設地席陳練冠於
[050-8b]
次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢饌及器如卒哭之禮
其日夙興祝入燭先升自阼階入於室四品以下無主/人加整拂几筵
以/出祝於靈座之西更設喪主座東向祝奉喪主置於座
訖祝出迎栗主入置於舊靈座祝開匱奉出栗主置於
座訖設几於石乃出四品以下/無奉主儀掌事者設罍洗篚於西
階西南如初篚實爵一巾一加幂設瓦甒二於靈座之
左北墉下醴酒在東幂用絺加勺南柄具饌於堂東祝
與執罇罍篚者先入立於罇罍篚之後内外衰服主人
[050-9a]
倚杖於階東俱升就位應拜/者立哭盡哀相者引降主人杖
就次主婦以下各就次主人及諸子除首絰著練冠妻
妾女子子除要絰周服者皆除之丈夫素服吉冠屨婦
人素服吉屨相者引主人及諸子倚杖如初内外俱升
就位哭掌饌者以饌升自東階入設於靈座前設訖掌
饌者降自西階以出相者引主人降自西階詣罍洗主
人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階入詣酒罇所
酌醴進跪奠於靈座前俛伏興少退西面立祝持版進
[050-9b]
立於靈座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年
月朔日哀子某父殁稱/孤子某敢昭告於考某封諡妣云妣夫/人某氏
歲月驚廹奄及小祥攀慕永逺重增屠裂謹以潔牲柔
毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉疏嘉薦醴齊四品以下謹以/潔牲柔毛剛鬛
嘉薦普淖明/齊溲酒餘同祗薦祥事於考某官封諡尚饗主人哭再
拜内外應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版於靈座前興
還罇所主人哭拜與祝/興奠版同時相者引主人就位哭盡哀内外
各還次主人依/次立祝闔戸與執罇罍者降出少頃祝與進
[050-10a]
饌者入開戸徹饌祝匱主闔户以降其喪主祝奉出埋
之於廟門外之左四品以下俱祝闔/户以降無匱主儀自小祥之後止朝
夕之哭哭無時哀/至則哭始食菜果飯素食飲水漿無鹽酪不
能食食鹽酪可又周而大祥
政和禮品官喪儀小祥 前一日之夕毁廬為堊室設
蒲席周喪堊室者除之設地席陳練冠於次主人及諸
子俱沐浴櫛爪翦具饌如盛奠其日夙興祝先入室整
拂几筵以出内外衰服主人倚杖於階東俱升就位哭
[050-10b]
盡哀贊者引主人杖就次主婦以下各就次主人及諸
子除首絰著練冠妻妾女子子除要絰周服者除之丈
夫素服吉冠屨婦人素服吉屨贊者引主人及諸子倚
杖如初内外俱升就位哭掌饌者以饌入升自東階設
如初贊者引主人盥手及奠酒如初就進立於靈座右
北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維某年某月朔日辰
孤子某母曰/哀子敢昭告於考某官封諡嵗月驚廹奄及小
祥攀慕永逺重増屠裂謹以清酌庻羞祗薦祥事於考
[050-11a]
某官封諡尚饗祝興主人拜退復位次引亞獻終獻如
虞祭之儀内外再拜哭盡哀贊者引主人杖降自西階
就次内外皆出少頃徹饌闔户降出自小祥之後止朝
夕之哭哭無時哀至/則哭始食菜果飯素食
庶人禮小祥 前一日之夕毁廬為堊室設蒲席陳練
冠於次主人及諸子俱沐浴具饌於堂東其日夙興祝
入整拂几筵以出内外衰服主人以下倚杖於階東俱
升就位哭盡哀贊者引主人杖就次主婦以下各就次
[050-11b]
主人及諸子除首絰著練冠妻妾女子子除要絰周服
者除之丈夫素服吉巾屨婦人素服吉屨贊者引主人
倚杖如初乃升内外俱升就位哭設饌如初贊者引主
人盥手及奠酒如初祝進立於靈座右内外止哭祝跪
讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭告於考某人之
靈歳月驚廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂謹以清酌
庻羞祗薦祥事於考某人之靈尚饗餘如虞祭之禮自
小祥止朝夕之哭哭無時哀至/則哭
[050-12a]
司馬氏書儀小祥 將及期年先以栗木為祠版并趺
皆如桑板之制考以紫囊妣以緋囊盛之各有藉褥貯
於漆匣於十一月之末主人設香爐炷香卜筮日於影
堂外西向先擇日於来月下旬卜筮之不吉次擇中旬
不吉次擇上旬既得吉日主人焚香於靈座前北向立
祝執辭出於主人之左東向讀曰孝子某将以来月某
日祗薦常事於先考某官妣言/某封占既得吉敢告既讀卷
辭懐之興復位主人再拜退或不卜則/從初忌日小祥前一日主
[050-12b]
人及諸子俱沐浴櫛髮翦爪衆丈夫灑埽滌濯主婦帥
衆婦滌釜鼎具祭饌如時祭主人主婦縱不能親為/亦湏監視務極精潔丈
夫婦人各設次於别所置練服於其中禮既虞卒哭則/有受服間傳期
而小祥男子除乎首婦人除乎帶今人無受服及練服/小祥則男子除首絰及負版辟領衰婦人截長裙不令
曵地而已應服期者及小祥皆改吉/服然後盡其月不服金珠錦繡紅紫執事者置卓子設
香爐酒盞注於靈座前置盥盆帨巾於靈座西南别設
座於靈座前卓子之右東向别置卓子於靈座東南西
向置栗版匣及筆硯墨於其上主人立於靈座前北向
[050-13a]
使善書者西向立題栗版畢以蠟塗炙令入理刮拭之
復納於匣祝盥手奉桑版置於東向之座次奉栗版置
於靈座舊位出之藉以褥主人盥手焚香斟酒酹之退
少立祝執辭出讀曰年月日孝子某開元禮小祥祝文/猶稱孤哀子案士
虞禮祔祭己穪/孝子故今從之敢昭告於先考某官妣言/某氏来日小祥栗
主既成伏唯尊靈捨舊從新是憑是依祝興主人再拜
哭盡哀明日夙興執事者設𤣥酒一瓶酒一瓶刀子拭
布酒盞注於卓子上在東階之上西向設香卓子於靈
[050-13b]
前堂中央置香爐香合香匙於其上裝灰餅設火爐湯
瓶火筯於西階上對酒瓶設盥盆二於西階下一盆有/䑓供親
戚一盆供/執事者各有
東上乃具饌陳於堂門外之東質明
主人倚杖於門外喪服小記虞杖不入於室祔杖不/升於堂注然則練杖不入門明矣入
與期親各服其服坐立哭於靈前如虞祭之位若大功/以下有
来預祭者釋去華盛之服同序坐/立亦如虞祭之位大祥禫準此哭盡哀主人及期親
出就次易練服及吉服復入就位哭頃之祝止哭者主
人盥手焚香如虞祭帥衆丈夫設肉食主婦帥衆婦女
[050-14a]
設麫食米食如卒哭執事者開酒主人斟酹酒如虞祭
祝執辭讀曰年月日孝子某敢昭告於先考某官妣云/某封
日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀
慕不寕敢用柔毛嘉薦普淖明齊溲酒薦此常事於先
考某官妣如/前尚饗祝興主人再拜退復位哭止亞獻終
獻闔門啓門復入就位皆如虞祭祝東向告利成如卒
哭祝歛栗版韜藉匣之置靈座主人以下哭拜出就次
執事者徹饌如虞祭祝取桑板匣帥執事者徹東向坐
[050-14b]
埋桑主匣於屏處潔地
朱子家禮小祥鄭氏云/祥吉也 期而小祥自喪至此不計閏/凡十三月古者卜
日而祭今止用初忌/以從簡易大祥倣此前期一日主人以下沐浴陳器具
饌主人帥衆丈夫灑埽滌濯主婦帥衆婦/女滌釡鼎具祭饌他皆如卒哭之禮設次陳練服
丈夫婦人各設次於别所置練服於其中男子以練服/為冠去首絰負版辟領衰婦人截長裙不令曵地應服
期者改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡/紅紫唯為妻者猶服禫盡十五月而除
楊復曰案儀禮喪服記載衰負版辟領之制甚詳但/有闕文不言衰負版辟領何時而除司馬公書儀云
既練男子去首絰負版辟領衰故家禮據書儀云小/祥去首絰負版辟領衰但禮經既練男子除首絰婦
[050-15a]
人除要帶家禮於婦人成服時並無婦人絰帶之文/此為踈畧故既練亦不言婦人除帶當以禮經為正
邱濬曰案家禮於設次陳練服下既曰男子以練服/為冠而不言冠之制又曰去首絰負版辟領衰而不
言别有所著今考之韻書練漚熟絲也意其以練孰/之布為冠服故謂之練焉古人因其所服遂以為小
祥之冠雜記云三年之練冠亦條屬右縫注謂三年/練冠小祥之冠也則小祥别有冠明矣服問云三年
之喪既練矣則服其功衰雜記亦云有父母之喪尚/功衰注謂三年喪練後之衰升數與大功同故云功
衰也則小祥别有衰明矣又檀弓云練練衣黄裏縓/縁葛腰帶䋲屨注練衣中衣之承衰者也葛腰帶用
葛為腰絰也䋲屨用麻䋲為屨也又喪服小記曰練/皆腰絰杖䋲屦今擬冠别為練其制䋲武條屬右縫
一如衰冠但用稍麄熟麻布為之其服制則上衰下/裳一如大功衰服而布用稍麄熟麻布為之不用負
[050-15b]
版適衰腰絰用葛為之麻屦用麻䋲為之父杖用竹/母杖用桐如故 又案温公書儀謂今人無受服及
練服小祥則男子除首絰及負版辟領衰婦人長裙/不令曵地葢不復别有所製唯仍其舊而已冠上去
首絰服上去負版等三物婦人之服只截去長裙令/不曵地噫古禮以小祥為練小祥而不製練服可乎
故今擬為練服如右及擬婦人服制亦/用稍麄熟麻布為之庻稱練之名云
厥明夙興設蔬果酒饌並用/卒哭質明祝出主主人以下入
哭皆如卒哭但主人倚杖於門外輿期親各服其服而/入若已除服者来預祭亦釋去華盛之服皆哭盡哀
止/乃出就次易服復入哭祝止/之降神如卒/哭三獻如卒哭/之儀祝
版同前但云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌/不惰其身哀慕不寕敢用潔牲柔毛粢盛醴齊薦此常
[050-16a]
事尚/饗侑食 闔門 啓門 辭神皆如卒/哭之儀止朝夕哭唯/朔
望未除服/者會哭始食菜果
朱子語類問妻喪踰期主祭朱子曰此未有考但司
馬氏大小祥祭已除服者皆與祭則主祭者雖已除
服亦何害於與祭乎但不可純用吉服須如弔服及
忌日之服可也
儀節 祝出神主 主人以下入舉哀主人以下期/親各服其服
倚杖哭於/門外少頃哀止 就次易服各出就次易服/畢各具新服序立舉
[050-16b]
哀 哀止 降神自此以後儀/節並同卒哭
祝丈維年嵗次朔日辰並同/前
明㑹典品官禮小祥 期而小祥喪至此凡十三月不/計
閏/古者卜日而祭今止用初忌以從簡易前期一日喪
主以下皆沐浴喪主帥衆丈夫灑埽滌濯主婦帥衆婦
女滌釜鼎具祭饌如卒/哭設次陳練服厥明夙興設蔬果
酒饌質明祝出主喪主倚杖於門外與期親各服其服
而入皆哭盡哀止乃出就次易服復入哭祝止哭乃降
[050-17a]
神初獻亞獻終獻侑食闔門啓門辭神並同卒哭之儀
祝版云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰
其身哀慕不寜敢用潔牲庶羞粢盛醴齊薦此常事尚
饗自是止朝夕哭始食菜果
庶人禮小祥 前期一日喪主及諸子皆沐浴具饌陳
器設次陳練服於其所其日夙興祝入整拂几筵以出
内外衰服喪主以下倚杖於階東俱出就位哭盡哀贊
者引喪主以杖就次主婦以下各就次乃陳練服贊者
[050-17b]
引喪主倚杖如初乃升内外俱升就位哭贊者引喪主
盥手奠酒祝進立於靈座右内外止哭祝讀祝文曰維
年月朔日辰孤子某敢告於考某人之靈歲月驚廹奄
及小祥攀慕永逺重増荼裂謹以清酌庻羞祗薦常事
尚饗祝興喪主哭再拜退復位内外哭盡哀喪主以下
出杖降自西階就次妻妾女子子還别室自小祥之後
止朝夕哭
大祥
[050-18a]
儀禮士虞禮記又期而大祥曰薦此祥事注又復也十/疏此謂二
五月大祥祭變常言/祥者亦是常事也
徐元文曰儀禮虞卒哭之後尚有祔練祥禫四祭並/不言祭之儀節者蓋以祔祭之禮既倣特牲饋食為
之則練祥諸祭皆倣特牲可知故不言也況士虞禮/後即繼以特牲饋食之篇其意更可推而知矣特所
異者常祭則有旅酬而練無旅酬常祭則有無算爵/而祥無無算爵葢哀以漸而殺則禮亦以漸而隆至
於除喪而禫祭始盡用其禮爾自注疏專指特牲為/四時之常祭似乎練祥諸祭制禮者有闕文矣豈知
特牲饋食固為四時之常祭亦可通於練祥之喪祭/哉觀特牲贊命之辭止言皇祖而不言某氏配鄭氏
亦以為禫月吉祭之禮然則作儀禮/者以特牲繼士虞之後豈無意乎
[050-18b]
乾學案大祥之祭亦倣特牲饋食禮説見小
祥篇
喪服小記大祥吉服而筮尸注凡變除者必服其吉服/以即祭事不以凶臨吉也
間傳曰大祥素縞麻衣前疏吉服朝服也大祥之日縞/冠朝服今将欲祥亦於 日豫服大祥之服以臨筮日
及筮尸視濯今唯云尸不言日及濯者從服祥可知也/大祥則并去絰杖䋲屦故不云杖絰屦不以凶臨吉者
下云大祥朝服縞冠是祥祭之時著朝服此筮尸又在/祥祭前已著吉服不以凶臨吉故也引間傳者以大祥
之後著素縞麻衣此云吉服則非/祥後之服是朝服也故引以證
雜記祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服注為/期為
[050-19a]
祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭/服也喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠是也祭
猶縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣釋禫之禮/云𤣥衣黄裳則是禫祭𤣥冠矣黄裳者未大吉也既祭
乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃𤣥冠朝服既祭𤣥端/而居復平常也 疏祥謂祥祭之時主人除服之節
於夕為期者謂於祥祭前夕豫告明日祥祭之期此時/主人即著朝服謂緇衣素裳其冠則縞冠也至明旦祥
時主人因著其前夕故朝服也前練祭之時不著祭服/於此祥時正著祭服故注云正祭服此朝服謂之正祭
服者以諸侯卿大夫朝服而祭少牢禮云主人朝服是/也案雜記端衰喪車皆無等則祥後并禫服尊卑上下
無别皆服此緇衣素裳也此據諸侯卿大夫言之故云/正祭服引喪服小記者證此經中朝服是除成喪之服
祭猶縞冠未純吉者以純吉朝服𤣥冠今著縞冠故云/未純吉既祭乃服大祥素縞麻衣者間傳文以祥祭奪
[050-19b]
情故朝服縞冠祥祭雖訖哀情未忘其服稍重故著縞/冠素紕麻衣引釋禫之禮者是變除禮也其禮云𤣥衣
黄裳既著𤣥衣應著𤣥冠故云則是禫祭𤣥冠矣黄裳/未大吉者以大吉當𤣥衣素裳今用黄裳故云未大吉
既祭乃服禫服朝服綅冠者亦變除禮文以祥祭之後/乃著大祥素縞麻衣故知禫祭之後亦著禫服朝服綅
冠也踰月吉祭乃𤣥冠朝服者以少牢吉祭朝服故也/若天子諸侯以下各依本官吉祭之服也既祭𤣥端而
居復平常者謂既祭之後同平常無事之時也從祥至/吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也
禫祭𤣥冠黄裳三也禫訖朝服綅冠四也踰/月吉祭𤣥冠朝服五也既祭𤣥端而居六也
喪大記祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也注/外
無哭者於門外不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月之/而可作樂樂作無哭者 疏外中門外即堊室中也祥
[050-20a]
日鼓素琴故中門外不哭也内中門内也禫已縣八音/於庭故門内不復哭也二處兩時不哭是並有樂作故
也隠義云練後三日一哭於次次在中門外謂堊室也/至大祥則不復哭於外若有弔者則入即位哭是外無
哭者鄭此注之意以祥踰月作樂故禫時無哭則經云/樂作之丈但釋禫時無哭之意不釋祥之無哭皇氏以
為鼓素琴樂作之文釋二處兩/時無哭與鄭注違皇說非也
喪服四制祥之日鼓素琴注鼓素琴始存樂也/三年不為樂樂必崩
檀弓祥而縞注縞冠素紕也者疏縞謂縞冠大祥日著/之小記除成喪 其祭朝服縞冠是也
魯人有朝祥而莫歌者子路笑之注笑其/為樂速夫子曰由爾
責於人終無己夫三年之喪亦己久矣夫注為時如此/人行三年喪
[050-20b]
者希抑子/路以善彼子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善也疏/歌
哭不同日故仲由笑之然時人皆廢而此獨能行何須/笑之案喪服四制祥之日鼓素琴不譏弹琴而譏歌者
琴以手笙歌以氣手在/外而逺氣在内而近也
孔子既祥五日弹琴而不成聲注哀/未忘十日而成笙歌注/踰
月且異旬也祥亦凶事用逺日五日彈琴十日笙歌除/由外也琴以手笙歌以氣 疏祥是凶事用逺日故十
日得踰月若其卜逺不吉則用近日雖/祥後十日亦不成歌笙以其未踰月也
呉澄曰成者樂曲之一終聲者曲調之聲也不成聲/謂不終曲也祥後可以弹琴矣然猶有餘哀故彈之
不終一曲而又廢也十日之後則不但彈琴/終曲吹笙而歌亦終曲矣哀情之殺以漸也
[050-21a]
有子葢既祥而絲屨纓注譏其蚤也禮既祥白屨無絇/縞冠素紕 疏此絲屦組纓禫
後之服今既祥而著故譏其蚤禮既祥白屦無絇戴徳/喪服變除禮文縞冠素紕者玉藻文素紕當用素為纓
未用組今用素組為纓故譏之案士冠禮冬皮屨夏用/葛無云絲屦者此絲屦以絲為飾絇繶純之屬士冠禮
云白屦緇絇繶純此有子葢/亦白屦以素絲為繶純也
方慤曰以絲為屦之絇以組為冠之纓服之吉者也/而有子服之於既祥失於蚤矣既祥之屦如之何曰
徹絇既祥之纓如之何曰用素有子孔門/高弟而失禮若是疑或不然故曰葢焉
顔淵之喪饋祥肉孔子出受之入彈琴而后食之注彈/琴以
散哀/也
[050-21b]
張子全書祥日食肉彈琴恐不是聖人舉動使其哀
未㤀則子於是日哭不飲酒食肉以全哀況彈琴可
乎使其哀己忘何必彈琴
子夏既除喪而見注見於/孔子予之琴和之而不和彈之而
不成聲注樂由/人心作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過
也子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作
而曰先王制禮不敢不至焉注雖情異善同俱順禮家/疏此言子夏子張者案
語及詩𫝊皆言子夏喪畢夫子與琴援琴而弦衎衎而/樂閔子喪畢夫子與琴援琴而弦切切而哀與此不同
[050-22a]
者當以家語及詩傳為正知者以子夏喪親無異聞焉/能彈琴而不成聲而閔子至孝之人是故孔子善之
間傳又期而大祥素縞麻衣 又期而大祥有醯醬
又期而大祥居復寢
雜記三年之喪祥而從政注此謂庻人也從政從/為政者教令謂給繇役
喪大記祥而食肉 既祥黝堊注黝堊堊室之飾也/地謂之黝牆謂之堊
徐秉義曰喪之有祭始於虞故儀禮有士虞之文其/再虞三虞及卒哭之祭皆倣初虞為之矣至卒哭之
後尚有祔練祥禫四祭而儀禮俱無其文何哉葢士/虞記篇末畧陳祔祭之禮而以其他如饋食一語括
之所謂饋食者即下篇特牲饋食禮是也特牲之禮/雖屬四時之常祭亦可通於卒哭後之喪祭故士之
[050-22b]
祔祭倣之祔既倣特牲則練祥禫三祭自倣特牲可/知故經於大小祥祭止言祝辭之異而不祥其祭之
儀節也所以然者卒哭以前之祭專為死者而祭猶/在寝則其祭也主於哀祔以後之祭不專為死者而
祭己在廟則其祭也主乎敬此所以虞卒哭則有士/虞之篇而祔練祥即用特牲之禮也但虞不致爵小
祥不旅酬大祥不行無算爵則祔祭與練同夫婦得/致爵而不得旅酬原未純用夫吉也大祥之祭畧與
小祥異主黨賔黨得旅酬而不得行無算爵猶未盡/用其全也此以漸而即吉之説也至於禫祭乃始盡
用夫吉禮觀士虞禮之後即繼以特牲之篇則作者/之意曉然矣孰謂特牲專指吉祭哉又孰謂儀禮無
練祥禫之/祭禮哉
開元禮三品以上喪禮四品以下/至庻人附大祥祭 前一日之
[050-23a]
夕除堊室張帷又傋内外受服各於其次主人及諸子
俱沐浴櫛爪翦牢饌及器如小祥之禮其日夙興内外
各服其衰服並於次哭盡哀除服者著除服訖又哭盡
哀止昧爽前六品以下/云夙興祝入燭先升自阼階入於室祝
整拂靈筵啓匱岀神主置於座右几筵以出四品以下/唯祝拂几
筵以/岀掌事者設罍洗篚於西階西南如初篚實爵一巾
一加幂設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東幂用
絺加勺南柄具饌於堂東祝與執罇罍者先入位於罇
[050-23b]
罍之後内外俱升就位哭掌饌者以饌升自東階入設
於座前置設訖掌饌者降自西階以出相者引主人降
自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自
西階詣酒罇所酌醴進跪奠於靈前俛伏興少退西面
立祝持版進立於座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝
文曰維年月朔日哀子父喪稱/孤子某敢昭告於考某官封
諡妣云某夫/人某氏日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣
謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊四/品
[050-24a]
以下謹以潔牲柔毛剛鬛/嘉薦普淖明齊溲酒餘同祗薦祥事於考某官封諡尚
饗主人哭再拜應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版於靈
座興還罇所相者引主人就位哭盡哀主人以下各還
外寝妻妾女子子以下還於寝祝闔户與執罇罍者降
岀少頃掌饌者入開户徹饌祝匱主四品以下但掌/事者除靈座闔
户而岀間月而禫自大祥之後外無哭者食有鹽醤
政和禮品官儀大祥 前一日之夕除堊室張帷備内
外大祥之服於次主人及諸子沐浴具饌如初其曰夙
[050-24b]
興祝先入拂几筵降岀内外素服主人以下皆哭盡哀
止掌事者設饌如初内外俱就位哭贊者引主人盥手
奠酒如初祝於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤
子某敢昭告於考某官封諡日月逾邁奄及大祥攀慕
永逺無任荒踣謹以清酌庻羞祗薦祥事於考某官封
諡尚饗餘皆如小祥之儀主人以下還外寝妻妾女子
子以下還於内寝掌事者除靈座自大祥之後外無哭
者間月而禫
[050-25a]
庻人禮大祥 前一日之夕除堊室張帷備大祥之服
於次主人及諸子沐浴具饌如初其日夙興祝先入拂
几筵降出内外於次哭盡哀掌事者設饌如初内外俱
就位哭贊者引主人盥手奠酒如初祝立於靈座右跪
讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭告於考某人之
靈日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以清酌
庻羞祗薦祥事於考某人之靈尚饗餘如小祥之禮主
人以下還外寝妻妾女子子還於寝掌事者除靈座自
[050-25b]
大祥之後外無哭者間月而禫
司馬氏書儀大祥 再期而大祥於二十三月之末主
人卜日如小祥禮丈夫婦人各設次於别所置禫服其
中今世丈夫禫服垂脚黲紗幞頭黲布衫脂皮爁鐵帶/或布裹角帶未大祥間假以出詣人家亦假而服之
婦人可以冠梳假髻以鵝黄青碧皂白為衣屦其金銀/珠玉紅繡皆不可用開元禮云備内外受服禫祭云仍
祥服又云著禫服案世俗無受服/謂大祥為除服即著禫服今從衆其日夙興執事者設
酒饌香火盥器皆如小祥質明主人與未除服者入就
位於靈前立哭盡哀已除服者若来預祭/亦哭於故位如小祥岀就次易禫
[050-26a]
服復入就位哭頃之祝止哭者主人降盥手焚香如虞
祭帥衆男子設肉食主婦帥衆婦女設麫米食如卒哭
執事者開酒主人斟酹酒如虞祭改小祥祝辭云奄及
大祥又曰薦此祥事唯不改題栗主埋桑主外其餘如
小祥之儀祭畢遷影堂及祠匣於影堂徹靈座㫁杖棄
之屏處
朱子家禮大祥 再期而大祥自喪至此不計閏凡二/十五月亦止用第二忌
日/祭前期一日沐浴陳器具饌皆如/小祥設次陳禫服
[050-26b]
丘濬曰案説文黲淺黒青也今世無垂脚幞頭之制/擬有官者用白布裹帽白布槃領袍布帶無官者用
白布巾白直領衣布/帶婦人純用素衣屨
朱子語類問子為母大祥及禫夫已無服其祭當如
何朱子曰今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭
皆夫主之但小祥之後夫即除服大祥之祭夫亦恐
須素服如弔服可也但改其祝辭不必言為子而祭
也
告遷於祠堂以酒果告如朔日之儀若無親盡之祖則/祝版云云告畢改題神主如加贈之儀遞
[050-27a]
遷而虚東一龕以俟新主若有親盡之祖而其别子也/則祝版云云告畢而遷於墓所不埋其支子也而族人
有親未盡者則祝版云云告畢遷於最長之房使主其/祭其餘改題遞遷如前若親皆已盡則祝版云云告畢
埋於両階之間其/餘改題遞遷如前
儀節 序立主人詣/祠堂前盥洗 啓櫝 岀主 參神
鞠躬拜興拜興拜興拜興平身 降神 盥洗 詣
香案前 跪 上香 酹酒 俯伏興拜興拜興平
身 斟酒主人執注遍斟酒/盞中畢少退立主婦點茶茶畢與主/人並立鞠
躬拜興拜興平身 主婦復位主人/不動跪主人以/下皆跪讀祝
[050-27b]
祝跪/讀之俯伏興拜興拜興平身 請主主人進奉主於/卓子上執事者
洗其當改字别塗以粉俟乾其/親盡者以紙裹暫置卓子上題主命善書者改題/曽祖考妣為高
祖又改祖考妣為曽祖/又改考妣為祖題畢遷主主人自奉其主遞遷而/西虚東一龕以俟新主
少退/立鞠躬拜興拜興拜興拜興平身 復位 辭神
鞠躬拜興拜興拜興拜興平身 焚祝文 禮畢
祝文維年嵗次月朔日辰孝孫某敢昭告於
某官府君 某氏某封 某官府君 某氏某封
某官府君 某氏某封 某官府君 某氏某封
[050-28a]
兹以先考某官府君大祥已届禮當遷主入廟某官
府君某氏某封親盡神主當祧某官府君某氏某封
神主改題為高祖某官府君某氏某封神主改題為
曽祖某官府君某氏某封神主改題為祖世次迭遷
不勝感愴謹以酒果用伸䖍告尚饗祝文神主止書/官封稱呼而不
書高曽祖考妣者是時高祖親盡曽祖祖考妣神主/未改題故也 案喪服小記父母並喪則先葬母而
不虞祔以待父喪畢而後祔今擬若父先死則用此/告遷儀節若父在母先死則是父為喪主惟祔於祖
母之櫝不必告遷也待父死之後然後用此儀節告/遷而於祝文大祥已届下添入及先妣某封某氏先
[050-28b]
亡祔於祖妣於禮遷入廟之上若父先亡已入祠堂/而後母死只告先考一位其 祝文曰兹以先妣某
封某氏大祥已届禮當祔於/先考並享不勝感愴並同
厥明行事皆如小祥之儀惟祝版改小祥曰/大祥常事曰祥事畢祝奉神
主入於祠堂主人以下哭從如祔/之序至祠堂前哭止
儀節 序立以下/至辭神以上其儀節並同/小祥唯辭神後添舉哀 焚
祝文 祝奉新主入祠堂 主人以下哭從至祠/堂安
神主安神主/於櫝哀止 鞠躬拜興拜興平身 禮畢
祝文並同小祥但改小祥/曰大祥常事曰祥事
[050-29a]
徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側
丘濬曰祥祭後陳器具饌如朔日之儀用卓子/陳㕔事上質明主人奉安親盡之主於卓子上
儀節 序立如常/儀參神 鞠躬拜興拜興拜興拜興
平身 降神 盥洗 詣香案前 跪 上香 酹
酒 俯伏興拜興拜興平身 主人斟酒 主婦點
茶畢並/立鞠躬拜興拜興平身 主婦復位 跪 讀
祝 俯伏興拜興拜興平身 復位 辭神 鞠躬
拜興拜興拜與拜興平身 焚祝文 送主執事者/用盤盛
[050-29b]
主捧之主人/自送至墓側埋主祝埋畢始回案楊氏附注引朱子/他日與學者書既祥而徹几筵其
主且當祔於祖父之廟俟三年喪畢合祭而後遷葢/有取於横渠袷祭後奉祧主於夹室之説也而楊氏
亦云俟告祭前一夕以薦告遷主畢乃題神主厥明/合祭畢奉神主埋於墓所奉遷主新主各歸於廟夫
所謂合祭者即横渠所謂袷祭也家禮時祭之外未/嘗有合祭若即是時祭又不知設新主位於何所今
不敢從且依家禮為/此儀節庻㡬不失云
祝文維年嵗次月朔日辰孝𤣥孫某敢昭告於五世
祖考某官府君妣某氏某封古人制禮祀止四代心
雖無窮分則有限神主當祧不勝感愴謹以酒果百
[050-30a]
拜告辭尚饗
始飲酒食肉而復寝
朱子語類問祧主朱子曰天子諸侯有太廟夾室則
祧主藏於其中今士人家無此祧主無可置處禮記
説藏於兩階間今不得已只埋於墓所 李繼善問
曰納主之儀禮經未見書儀但言遷祠版匣於影堂
别無祭告之禮周舜㢸以為昧然歸匣恐未為得先
生前云諸侯三年喪畢皆有祭但其禮亡而大夫以
[050-30b]
下又不可考然則今當何所據邪曰横渠説三年後
袷祭於太廟因其告祭畢還主之時則奉祧主歸於
夾室遷主新主皆歸於其廟此似為得禮鄭氏周禮
注大宗伯享先王處似亦有此意而舜㢸所疑與熹
所謂三年喪畢有祭者似亦暗與之合但既祥而徹
几筵其主且當祔於祖父之廟俟袷畢然後遷爾
楊復曰家禮祔與遷皆祥祭一時之事前期一日以/酒果告訖改題遞遷而西虚東一龕以俟新主厥明
祥祭畢奉神主入於祠堂又案先生與學者書則祔/與遷是兩項事既祥而徹几筵其主且當祔於祖父
[050-31a]
之廟俟三年喪畢袷祭而後遷葢世次迭遷昭穆繼/序其事至重豈可無祭告禮但以酒果告據行迭遷
乎在禮喪三年不祭故横渠説三年喪畢袷祭於太/廟因其祭畢還主之時迭遷神主用意婉轉此為得
禮而先生從之或者又以大祥除喪而新主未得祔/廟為疑竊嘗思之新主所以未遷廟者其為體亡者
尊敬祖考之意祖考未有祭告豈敢據遷也況禮且/辨昭穆孫必祔祖凡袷祭時孫常祔祖今以新主
祔於祖父之廟有何所疑當俟告祭前一夕以薦告/遷主畢乃題神主厥明袷祭畢奉神主埋於墓所奉
遷主新主各歸於廟故並述其說以俟參考嵗高氏/告祔遷祝文曰年月日孝曽孫某罪積不㓕 及免
喪世次迭遷昭穆㫁序/先王制禮不敢不至
問比者大祥祭止用再忌日雖衣冠不得不易而食
[050-31b]
肉欲以逾月為節不知如何朱子荅曰逾月為是
先生以長子大祥先十日朝暮哭諸子不赴酒食㑹
近祥則舉家蔬食此日除祔先生累日顔色憂戚
馮善曰或問家禮大祥用酒果告遷於祠堂楊氏附/注以為世次迭遷昭穆繼序其事至重豈可無祭告
禮但以酒果告遽行迭遷乎二説不同今當何從曰/考朱子與學者書亦從横渠三年喪畢合祭而後遷
自與家禮不/同今從附注
陸粲與蕭國材論家禮纂要書来說云一家禮大祥/註問子為母大祥及禫夫已無服其祭當如何朱子
曰今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主/之小祥之後夫即除服大祥之祭夫亦須素服今案
[050-32a]
此說是矣但謂几筵必三年而除施之妻喪則恐未/安葢小祥之後夫既除服則几筵亦當徹矣雖子之
服未除然以父為/主故也請裁之
明㑹典品官禮大祥 再期而大祥喪至此凡二十五
月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陳器具饌如小/祥
設次陳
服以酒果告遷於祠堂告畢改題神主如加
贈之儀遞遷而西虚東一龕以俟新者厥明行事皆如
小祥之儀祝版改小祥曰大/祥常事曰祥事祝畢奉神主入於祠堂喪
主以下哭從如祔之序至祠堂前止哭執事者徹靈座
[050-32b]
斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側始飲酒食肉而復寢
庻人禮大祥 前期一日喪主及諸子俱沐浴具饌陳
器陳禫服於次乃告遷於祠堂告畢改題神主而遞遷
之虚東一龕以俟厥明祝先入拂几筵降出内外於次
哭盡哀掌事者設饌於靈座前内外俱就位哭贊者引
喪主盥手奠酒祝立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔
日辰孤子某敢昭告於考某人之靈日月逾邁奄及大
祥攀慕永逺無任荒踣謹以清酌庻羞祗薦祥事尚饗
[050-33a]
祝興喪主哭再拜退復位内外哭盡哀祝奉神主入於
祠堂喪主以下哭送掌事者徹靈座斷杖棄之屏處始
飲酒食肉而復寢
[050-33b]
讀禮通考卷五十
