[040-1a] 
欽定四庫全書
讀禮通考巻四十 刑部尚書徐乾學撰
喪儀節三
初終上
士䘮禮疏天子諸侯皆有士此當諸侯之士知者下云/君若有賜不言王又喪大記云君沐粱大夫沐
稷士沐粱鄭云士喪禮沐稻此云粱盖天子之士也又/大斂陳衣與喪大記不同鄭亦云彼天子之士此諸侯
之士以此言之此篇諸侯之士可知但公侯伯之士一/命子男之士不命一命與不命皆分為三等各有上中
下及行喪禮其節/同但銘旌有異
[040-1b]
乾學案士喪禮篇耑言士之喪禮至雜記喪
大記諸篇則諸侯大夫士禮並陳今凡屬天
子喪禮别見國䘏篇其諸侯以下亦附見此
篇之内盖以後代開元政和禮諸書皆有品
官喪禮諸侯亦品官也故不别為篇而總見
於士喪禮内云 又案此篇之内有諸侯大
夫喪禮而仍稱為士喪禮者以儀禮士喪禮
篇為主也儀禮始末完具次第井如而他書
[040-2a]
則不過偶見一二故以儀禮為主而他書附
之總名為士喪禮云
死于適室幠用斂衾注適室正寝之室也疾者齊故于/正寝焉疾時處北牖下死而遷之
南牖下有牀衽幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也/ 疏正寝對天子諸侯謂之路寝卿大夫士謂之適室
亦謂之適寝總而言之皆謂之正寝言正寝者對燕寝/與側室非正大斂所并用之衾者案喪大記君大夫士
皆小斂一衾大斂二衾今始死小斂之衾當/陳故不用大斂未至且用大斂一衾以覆尸
郝敬曰死子適室正終也斂衾大小斂之衾喪大記/云小斂一衾大斂二衾始死即用其衾覆尸以俟沐
浴/
[040-2b]
乾學案每段之首不著篇名者皆士喪禮文
也士喪禮首末完備每段以此為首而其他
諸書採用者别標篇名焉觀者審之
䘮大記始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊注悲哀有/淺深也
問䘮親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭惻怛之心痛疾
之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故隣里
為之糜粥以飲食之夫悲哀在中故形變於外也痛疾
在心故口不甘味身不安美也注親父母也雞斯當為/笄纚聲之誤也親始死
[040-3a]
去冠二日乃去笄纚括髪也徒猶空也上衽深衣之裳/前五蔵者腎在下肝在中肺在上舉三者之焦傷而心
脾在其中矣悲哀在中變形於外言人情中外相應也/ 疏笄謂骨笄纚謂韜髮之繒親始死去冠惟留笄纚
士喪禮云小斂括髮是死二日乃去笄纚也徙跣無履/而空跣也扱上衽扱深衣前衽於帶以號踊履踐為妨
案深衣衽當旁此云妨履踐故註為裳前其實衽象小/要屬裳處皆狭旁與在前俱得衽名但扱處當衽也交
手謂交手拊心而為哭也傷腎乾肝焦肺舉此三者五/藏俱傷可知也不舉火者哀痛之甚情不在食也旁親
以下食不可廢故隣里為糜粥以飲食之/糜厚而粥薄薄者以飲之厚者以食之
陸佃曰扱上衽則以有辟踊之端焉交手哭捧心而/哭𤼵胸擊心在斂之後惻怛痛疾而精先傷魂次之
魄又次之故曰傷腎乾肝焦肺傷傷而/已乾於是為甚乾猶可也焦又甚矣
[040-3b]
右始死
[040-4a]
[040-4b]
復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶注復/者有
司招魂復魄也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為/之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也 疏復者
多少各如其命之數若上公九命則依命數九人之類/喪大記復者小臣則士家不得同僚為之則有司府史
之等也純衣纁裳者士冠禮爵弁服纁裳純衣是也雜/記士弁而祭於公是士服爵弁助祭於君士復用助祭
之服則諸侯以下皆用助祭之服可知禮以冠名服者/案士冠禮皮弁爵弁並列于階下而空陳服于房皮弁
服爵弁服是以冠名服鄭言此者欲見復時唯用緇衣/纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也常時
衣服衣裳各别今此招/魂取其便故連裳于衣
敖繼公曰爵弁士之上服故復用之左/手荷之而空右手為登梯備顛蹙也
[040-5a]
升自前東榮中屋北面招以衣曰皋某復三降衣于前
注北面招求諸幽之義也皋長聲也/某死者之名也復反也降衣下之也
敖繼公曰前東榮者東方之南榮也屋有二/楣每旁各有南榮北榮中屋屋脊之中也
受用篚升自阼階以衣尸注受者受之於庭也復者其/一人招則受衣亦一人也人
君則司服受之衣尸者覆之若得魂反之知/疏降衣簷前受而升自阼階明知在庭可
敖繼公曰升自/阼階象其反也
復者降自後西榮注不由前降不以虚反也降因徹去/西北厞若云此室凶不可居然也自
是行死事是疏凡復者縁孝子之心望得魂氣復反復/而不蘇則 虚反今降自後是不欲虚反也案喪大記
[040-5b]
将沐甸入為垼于西牆下取所徹廟之西北厞薪爨/之諸文不見徹厞薪之文故知復者降時徹之也
記復者朝服左執領右執要招而左注衣朝服服未可/以變 疏招而左
者以左手執領還以左手招之招魂所以求生左/陽主生故用左復者士之有司左執領謂爵弁服
䘮大記復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階注/階
所乗以升屋者虞人主林麓之/官也狄人樂吏之賤者階梯也小臣復復者朝服君以
卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以襢衣士以爵弁士
妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號卷衣投于
前司服受之降自西北榮注朝服所以事君之服用朝/服而復者敬也復用死者之
[040-6a]
祭服以其求於神也君以卷謂上公也夫人以屈狄互/言耳上公以衮則夫人用褘衣而侯伯以鷩其夫人用
揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赬赤也𤣥衣赤裳/所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也其世婦亦以襢衣榮
屋翼升東榮者謂卿大夫士也天子諸侯言東霤危棟/上也號若云皋某復也司服以篋待衣於堂前 疏三
號者一號於上冀神在天而来一號于下冀神/在地而来一號於中冀神在天地之間而来也復衣不
以衣尸不以斂注復者庶其生也若以其衣襲斂是用/生施死於義相反士喪禮云以衣衣尸
浴而/去之婦人復不以袡注袡嫁時上服而/非事鬼神之衣凡復男子稱名
婦人稱字注婦人不/以名行唯哭先復復而後行死事注氣絶/則哭哭
而復復而不蘇/可以行死事
[040-6b]
雜記復諸侯以襃衣冕服爵弁服注冕服者上公五侯/伯四子男三襃衣亦
始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也復疏/諸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而 也夫人税衣揄
狄狄税素沙注言其招魂用稅衣上至揄狄也/狄稅素沙言皆以白沙縠為裏
陳澔曰税衣色黑而縁以纁揄與摇同狄當為翟江/淮以南青質而五色成章者曰摇狄雉名也此服盖
畫摇狄之形以為文章因以為名也狄税素沙言/自摇翟至税衣皆用素沙為裏即今之白絹也
乾學案婦人服有六褘衣揄狄闕狄鞠衣展
衣褖衣也税衣即褖衣
内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士復西
[040-7a]
上注下大夫謂下大夫之妻襢周禮作展王后之服六/唯上公夫人亦有褘衣侯伯夫人自揄狄而下子男
夫人自闕狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而/下士妻税衣而已素沙若今紗縠之帛也六服皆袍制
不襌以素紗裏之襃衣者始為命婦見/加賜之衣也其餘如士之妻亦用税衣
方慤曰復北面求諸幽故/以西為上西北皆隂故也
檀弓復盡愛之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼
神之道也注鬼神處幽闇望/其從鬼神所来北面求諸幽之義也注鄉/其所
從来/也
邾婁復之以矢盖自戰於升陘始也注戰于升陘魯僖/二十二年秋也時
[040-7b]
師雖勝死傷亦甚/無衣可以招魂
陳澔曰復者以盡愛之道禱祠之心孝子不能自己/冀其復生也疾而死行之可也兵刄之下肝腦塗地
豈有再生之理復/之用矢不亦誣乎
禮運夫禮之初始諸飲食其燔黍捭豚汙尊而抔飲蕢
桴而土鼓猶若可以致其敬於鬼神及其死也升屋而
號告曰皋某復然後飯腥而苴孰故天望而地蔵也疏/魂
不復然後浴尸而行含禮於含之時飯用生稻之米故/云飯腥用上古未有火化之法也至葬之時用苞裹熟
肉以遣送尸法中古修火化之利也天望/謂望天而招魂地蔵謂葬地以蔵尸也
[040-8a]
馬晞孟曰始死者人以不忍之心而望其重生求生/者人以必還之禮而欲其不死故謂之復自君至於
士自大夫至於士妻各以其祭服之至盛者招之庶/乎神之衣是而来也中屋履危則求之上下之間北
面三號則求諸幽隂之義及乎不知神之所在而卒/不復也然後捲衣投于前而降焉盖死矣滅矣不可
以復生矣則自小斂以至於葬此/所謂唯哭先復復而後行死事也
右復
記設牀笫當牖衽下莞上簟設枕注病卒之間廢牀至/是設之事相變衽臥
席乃疏始死在地無牀復而不/蘇 設牀於南牖下有枕席
敖繼公曰/設枕於南
[040-8b]
遷尸注徙於牖下也/於是幠用斂衾
乾學案此條本既夕之記因經無正文故補
於此又案士喪禮死于適室幠用斂衾下文
接以復者一人既夕篇記於主人啼兄弟哭
後先言設牀笫遷尸而後及復者朝服鄭注
遷尸徙於牖下也於是幠用斂衾孔氏疏云
於是幠用斂衾者釋士喪禮幠用斂衾之時
節也案喪大記云唯哭先復復而後行死事
[040-9a]
孔氏亦云復而不蘇乃設牀於南牖下則幠
用斂衾亦在復後盖用斂衾即死事矣喪大
記云去死衣鄭注謂病時所加新衣及復衣
則去死衣亦在復後是篇條貫次第不紊唯
此先後微有可疑勉齋黄氏以設牀笫遷尸
序復之後今從之
䘮大記始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣注牀謂所設/牀笫當牖者
也于疏遷尸于牀者尸初在地冀生氣復既不生更遷/尸 牀用斂衾覆之除去死時所加新衣乃復衣為尸
[040-9b]
将浴故也初廢牀時牀在北壁當/户至復魄後遷之在牀當牖南首
右遷尸
楔齒用角柶注為将含恐其口閉急也如疏此角柶其/形與扱醴角柶制别屈之 軛中央入口
兩末向上/取事便也綴足用燕几注綴猶拘也為将/履恐其辟戾也
敖繼公曰綴足用几/欲拘其足使之正也
記楔貌如軛上兩末疏如軛謂如馬鞅軛馬領亦上兩/末令以屈處入口取出時易也
敖繼公曰楔因其楔齒而名之以别於他柶軛在大/車轅端厭牛領者楔状類之故以曉未知者焉楔齒
時以兩未上鄉則/末出於口旁矣
[040-10a]
綴足用燕几校在南御者坐持之注校脛也尸南首几/脛在南以拘足則不
得辟戾矣鄉疏古者几兩頭各施兩足尸南首足鄉北/故以几脚 南以夾足恐几欹側又使侍御者一人坐
持夹之使足不辟/戾可以著履也
敖繼公曰校几左亷之名校在南則横設也几之為/制前後狭而左右差廣綴足宜寛故横設之必校在
南者生時設几在亷近人故放之也坐/持之則御者亦在牀矣其於几之北與
䘮大記小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也
檀弓掘中霤而浴毁竈以綴足殷道也學者行之注學/扵孔
子者行之傚殷禮者疏中霤室中也掘室中之地作坎/一則言此室於死 無用二則以牀架坎上尸扵牀上
[040-10b]
浴可令浴汁入坎也毁竈亦兼二義一則死而毁竈示/死無復飲食之事二則恐死人冷强足辟戾不可著履
故用毁竈之甓連綴死/人足令直可著履也
吕坤四禮疑楔齒以含也死欲安氣散魂分之時親/心何似而楔以困之安用含為此泥禮之過而近於
忍心者也含之義不忍親口之虚也不知含以飯其/能令親生乎能令親飽乎當氣欲絶之時魂魄離合
親身必有難言之苦而又楔其齒使不得合親口便/乎不便乎口容止一楔之從雖含以物而口不復有
合時矣若天暑飯壊穢汚生蟲尤為不/宜制此禮者獨不念及乎吾不忍聞之
右楔齒綴足
奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東注鬼神無象設奠以/慿依之 疏案檀弓
[040-11a]
始死之奠其餘閣也與則此奠是閣之餘食為之下小/斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死亦無過一豆一籩
而/已
敖繼公曰此奠之而已無他禮儀故曰奠也死而奠/之如事生也此時尸南首東乃其右也奠于其右若
便其飲/食然
記即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶注腢肩頭/也用吉器
器未變也或卒無醴用新酒肩疏即就也謂就尸牀而/設之尸南首則在牀東當尸 頭也未忍異於生故用
吉器至小斂奠則用/毼豆之等為變矣
敖繼公曰此吉器之異於凶者豆籩耳凶時毼豆籩/無縢其觶則無吉凶之異皆用角也若醴若酒謂無
[040-11b]
酒則二觶皆醴無醴則皆酒無巾者非/盛饌無柶者異於大斂以後之奠也
檀弓曽子曰始死之奠其餘閣也與注不容改新閣
/蔵食物 疏始死
未容改異故以生時閣上所餘脯醢為奠閣架橙之/屬人老及病飲食不離寝故近置室裏閣上若死仍用
閣之餘奠不容/方死改新也
陸佃曰閣其餘者幸其更生若有待焉耳大夫七/十而後有閣如舊説則死而無閣者何物奠之
右始死奠
帷堂注事小訖也尚疏未襲斂必/帷之者鬼神 幽闇故也
檀弓曽子曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷仲梁子曰
[040-12a]
夫婦方亂故帷堂小斂而徹帷注斂者動摇尸惟堂為/人䙝之言方亂非也仲
梁子魯人何疏方亂非者以小斂之後豈無夫婦/方亂之時 故徹帷乃云方亂明為動尸故帷堂
陳澔曰尸猶未襲故曰未設飾於是設帷於堂者不/欲人䙝之也故小斂畢乃徹帷仲梁子謂夫婦方亂
者以哭位未定也二子/各言禮意而曽子為長
復楔齒綴足飯設飾帷堂並作注設飾謂遷/尸又加新衣
乾學案復當在帷堂之前陸農師乃謂復楔
齒綴足飯設飾此五事並作於帷堂之時疑
誤疏云作起也自復以下諸事並起也孔氏
[040-12b]
得之
邵寳曰惟殯非古也然則何以帷堂夫帷堂在小斂/之前於死者有避惡之道焉於生者有别嫌之道焉
既殯則二者皆無之矣是以帷堂而不帷殯也乃若/既葬反哭雖有几筵何帷之有故曰無柩者不帷
右帷堂
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送注赴告也臣/君之股肱耳
目死當有恩主疏檀弓父兄命赴者謂大/夫以上士則 人親命之尊卑禮異也
敖繼公曰經惟言赴于君之儀則是古/者士大夫赴告之禮惟止于君而已
有賔則拜之注賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣命疏/此謂因命赴者有賔則拜之若不因 赴
[040-13a]
者則不出是以下云唯君命出始喪之日哀戚甚故在/室不出也始死唯赴君此先知疾重未赴即来明是僚
友之士若有大夫則經辨之而稱大夫是以下文因君/襚即云有大夫則特拜之是也其位猶朝夕哭者謂賔
弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位/則異于朝夕而在西階東南面拜之
敖繼公曰既拜/則入不即位
記赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某
死疏上某是士名下某是母妻長子假令長子則云/長子某若母妻則婦人不以名行直云母與妻也
右命赴拜賔
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面注衆/主人
[040-13b]
庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前訖疏此論/主人以下哭位云入坐者謂上文主人拜賔 而入也
衆主人直言在其後不言坐則立可知婦人雖不言坐/案喪大記婦人皆坐無立法言俠牀者男子牀東婦人
牀西以近/而言也
敖繼公曰至是方云坐則先時主人亦立也衆主人/在其後尊主人亦為室中淺隘衆主人齊衰大功之
親/
親者在室注謂大功以上父/兄姑姊妹子姓
敖繼公曰此親者繼婦人而言則専指婦/人矣下篇主婦及親者由是西面是也
衆婦人户外北面衆兄弟堂下北面注衆婦人衆兄弟/小功以下 疏同
[040-14a]
是小功以下而男子在堂下者以其/婦人有事自堂及房不合在下耳
記室中惟主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐注/别
尊卑/也
䘮大記既正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東
方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑
姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面注/正
尸者謂遷尸牖下南首也子姓謂衆子孫也其男子立/于主人後女子立于夫人後世婦為内命婦卿大夫之
妻為外命婦外宗姑姊妹之女子/疏此人君初喪哭位也子謂世大夫之喪主人坐于
[040-14b]
東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立
注命夫命婦来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡/此哭者尊者坐卑者立 疏哭泣之中有命夫命婦雖
卑于死者以其位尊故坐哭若無命夫命婦雖尊于死/者亦皆立哭此大夫之喪不顯父兄子姓及姑姊妹哭
位者約上文君喪及下文士喪可知也成/服之後尊于死者則坐卑于死者則立也士之喪主人
父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方
注士賤同宗尊卑皆坐坐疏君與大夫位尊故坐者/殊其貴賤士既位下故 者等其尊卑無所異也凡
哭尸于室者主人二手承衾而哭注承衾哭者哀/慕若欲攀援
應鏞曰男東女西隂陽之大分也喪遽哀迫人雜事/叢先謹男女之辨而各以類從則紛糾雜亂者有倫
[040-15a]
矣主東賔西内外之大統也男主居東之上而内之/家長雖若母亦在西則示一國一家之有主而内外
族姓之尊卑咸/有所統攝矣
朱子答尸南首之問云尸當北首亦無正經可攷只
喪大記大斂陳衣君北領大夫士西領儀禮士南領
以此推之恐國君以上當北首耳若無他證論而闕
之可也
右哭位
君使人弔徹帷主人迎于寝門外見賔不哭先入門右
[040-15b]
北面注使人士也禮使人必以其爵寝門内門也徹帷/㧁之事卑則下之 疏㧁之者謂搴帷而上非全
徹/去
敖繼公曰喪不迎賔惟于君及君使則迎之此不出/外門者别于君之自来也先入門右道之徹帷為君
命變也事/畢復設之
弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命注主人/不升賤
也致命曰君聞子之/喪使某如何不淑
敖繼公曰此西方中庭也主人雖在下弔者/猶東面禮之也小斂以前主人位在西方
主人哭拜稽顙成踊注稽顙頭觸地成踊三者/三 疏三者三凡九踊也
[040-16a]
敖繼公曰謝君命也既拜稽顙而成踊唯於君及君/命則然其餘則否拜稽顙者一拜而遂稽顙也不再
拜稽首者盖䘮/禮宜變扵吉也
賔出主人拜送于外門外
敖繼公曰拜送一拜送之也此與下篇云拜送者皆/然迎不拜而一拜送之皆喪禮異也凡拜喪賔不再
拜/
記尸在室有君命衆主人不出注不/二主
敖繼公曰異時衆主人與主人/皆在庭嫌此時亦然故以明之
右君使弔
[040-16b]
君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致
命注襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚君疏主/人如初者如上迎于寢門外以下之事也此 襚雖
在襲前襲與小斂俱不得用至大斂乃用/之故下文大斂之節云君襚不倒是也
敖繼公曰禮别更端則弔襚不同時也衣服曰/襚此執衣如復則是衣裳具且簪裳于衣也
主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出
升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位如西階下
東面不踊大夫雖不辭入也注唯君命出明大夫以下/時来弔禭不出也始喪之
日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别于士旅/拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已
[040-17a]
不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也遂疏主人/拜如初者亦如上進中庭哭拜稽顙成踊也 拜賔者
因事曰遂因有君命故拜賔若無君命則不出户也未/忍在主人位者至小斂後始就東階下西南面主人位
也/
敖繼公曰衣尸亦覆於復衣之上與惟君命出小斂/以前則然若小斂之後雖不迎賔亦出送賔矣升降
自西階自此至葬其禮然也於大夫云特拜見於士/亦旅之也即位于西階下此非正位因事而出乃在
是耳不踊者明本不為賔出也主人既即位大夫宜/辭之謂不必以己故而留扵外也既辭則主人乃入
大夫若或不辭/主人猶入矣
親者襚不将命以即陳注大功以上有同財之義也不/将命不使人将之致于主人也
[040-17b]
即陳陳/在房中
庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸東
牀上注庶兄弟即衆兄弟也變衆言庶者同姓耳将命/曰某使某禭拜于位室中位也 疏同姓絶服者
有襚法故知/言庶者同姓
敖繼公曰云庶者盖兼衆兄弟外兄弟言也既小斂/拜襚者則稽顙此唯拜而已者以其與君襚同節宜
逺辟之尸東牀上奠之北也委于此者辟君襚且不/必其用之也既将命而又不以即陳亦逺辟親者之
禮/
朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊注親以進/親之恩也
[040-18a]
退下堂反賔位也主人/徒哭不踊别扵君襚也
敖繼公曰親以進亦自釋其辭主人拜亦不荅之與/弔賔同也親者襚不将命庶兄弟将命不親致朋友
則親致之盖親則禮略疏則禮隆聖人之意然爾主/人於庶兄弟之使者與朋友之退也則哭而不踊朋
友退反賔位使/者退則出矣
徹衣者執衣如襚以適房注凡扵襚者出有司徹衣執/疏上文君禭之時襚者左
領右執要此徹衣者亦左/執領右執要故云如襚也
記襚者委衣于牀不坐其襚于室户西北面致命注始/死時
也若疏未小斂之前尸在室中户西故北面致/命 小斂之後奉尸侇于堂則中庭北面致命
[040-18b]
右致襚
乾學案雜記諸篇亦有致襚之文但非始死
時所行之禮故不列於此而類見於第六十
卷賻襚兩篇讀者參攷之
[040-19a]
[040-19b]
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸
書銘于末曰某氏某之柩注銘明旌也襍帛為物大夫/之所建也亡無也無旗不命
之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩鄭疏經直云長/半幅不言廣則亦三寸布幅二尺二寸 云二尺者兩
邉除二寸而言之銘旌表/柩不表屍故據柩而言竹杠長三尺置于宇西階上
注杠銘橦也字梠也置疏此始造銘訖置于宇下西階/上待為重訖以此銘 于重又下文卒塗始置於肂此
時未用權置于此/也梠謂當簷下
檀弓銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之愛
之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳疏案士喪禮士長三/尺則大夫五尺諸侯
[040-20a]
七尺天/子九尺
䘮服小記復與書銘自天子逹於士其辭一也男子稱
名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏注此謂殷禮也/殷質不重名復
則臣得名君周之禮天子崩復曰皋天子復諸侯薨復/曰皋某甫復其餘及書銘則同 疏書銘謂書亡人名
字於旌旗也天子書銘於大常諸侯以下/則各書於旌旗也氏如孟孫三家之屬
右為銘
乾學案漢以来皆有銘旌其制度長短别見
於喪儀品式篇兹不重載
[040-20b]
甸人掘坎于堦間少西為垼于西牆下東鄉注甸人有/司主田野
者垼塊竈西牆中庭之西野疏周禮甸師掌田/野士雖無此官亦有掌田 之人謂之甸人新盆槃
瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下注新此瓦器五種者重/死事盆以盛水槃承渜
濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲将/縣于重者也濯滌溉也造至也以喪事遽也 疏益祝
淅米時所用槃置于尸牀上盛餘瀋水凡物無足稱廢/士虞禮主人洗廢爵注云爵無足是也重鬲将縣重者
下文鬻餘飯乃縣于重此時先/用煮瀋沐故云將縣重者也
敖繼公曰云造/者明濯於他處
記掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤垼用塊注南/順統
[040-21a]
於堂輪從也大疏經直言甸/人掘坎不辨 小故記明之
敖繼公曰南順復南其壤/明其掘之自北而南也
右掘坎
陳襲事于房中西領南上不綪注襲事謂衣服也綪讀/為䋫屈也 疏襲用三
稱而已其中庶襚之等雖/不用亦陳之以多為貴
敖繼公曰事猶物也言襲事而不言衣者衣少於他/物也惟言西領主于衣也其他物亦上端鄉西必西
領者以尸在室也士冠禮曰陳服于房中西墉下東/領此西領者其於東墉下乎不綪者一一自南而北
若一列不足以盡之則復以其餘者始於明衣之東/而陳之亦自南而北其次列之首與前列之末不相
[040-21b]
屬而更端别起不如物之綪屈者/然也不綪者襲事少且變於斂也
明衣裳用布注所以親身/為主潔也
記明衣裳用幕衣袂屬幅長下膝注幕布帷幕之布升/數未聞也屬幅不削
幅也長下膝又有裳於蔽下體深也不疏布幅二尺二/寸凡用布皆削去邉幅旁一寸則此 削幅長下膝者
凡為衣以其有裳故不至膝下此/又有裳而至膝下欲蔽下體深也
敖繼公曰必云袂屬幅/者嫌明衣或異于生也
有前後裳不辟長及觳注不辟積也觳足跗也凡他服/短無見膚長無被土 疏凡男
子裳不連衣皆前三幅後四幅辟積其要間以示文今/此亦前三後四不辟積以其一服不動不假上狭下寛
[040-22a]
也/
敖繼公曰裳前三幅後四幅不辟之則其要廣必前/後相掩者深旁不開體不見矣長及觳為蔽足也明
衣之長下膝其裳之制復如/是皆為重形且異於生也
縓綼緆注一涤為之縓今紅也飾/裳在幅曰綼在下曰緆緇純注七入為緇緇/黒色也飾衣曰
純謂領與袂衣以緇/裳以縓象天地也
乾學案純盖兼指在衣裳者言記文止此
鬠笄用桑長四寸纋中注桑之為言喪也用為笄取其/名也長四寸不冠故也纋笄之
中央以安髪凡疏以髻為鬠義取以髪㑹聚之意為喪/所用故用桑 笄有二種一是安髪之筓男子婦人俱
[040-22b]
有即此筓是也一是為冠笄皮弁爵弁笄惟男子有而/婦人無也此二笄皆長不唯四寸而已今此笄四寸者
僅取入䯻而已以其男子不冠冠則笄長矣下記云其/母之喪鬠無筓注云無笄猶丈夫之不冠也纋笄之中
史以安髪者兩頭濶中央狭/則於髪安故云以安髪也
敖繼公曰㑹髪為紒曰鬠云鬠笄者明其不纚也生/時櫛而纚乃加笄此於生時為冠内之筓但不用桑
耳其或用長筓則去之不并用也長筓者冕弁之笄/也婦人有長笄無短笄下云鬠用組此不言者文略
耳/
布巾環幅不鑿注環幅廣袤等也不鑿者士之子親含/反其巾而已大夫以上賔為之含當口
鑿之嫌有惡尺疏此為飯含而設所以覆死/者面布幅二 二寸則此廣袤等亦二尺也
[040-23a]
敖繼公曰布巾不鑿士之制然也此云/不鑿則有當鑿者矣鑿者其君禮與
掩練帛廣終幅長五尺析其末注掩裹首也析其末為/将結於頤下又還結於
項中脚疏掩若今人幞頭但死者以/後二 於頤下結之與生人為異也
敖繼公曰析其末者/兩端皆析而為二也
瑱用白纊注瑱充耳纊新綿直疏生時人君用玉臣/用象示不聽讒今 用纊塞耳異於生也幎
目用緇方尺二寸䞓裏著組繫注幎目覆面者也䞓赤/也著充之以絮也組繫
為可結也故疏四角有繫/於後結之 有組繫也握手用𤣥纁裏長尺二寸廣
五寸牢中旁寸著組繫
[040-23b]
郝敬曰握手縫帛如筩韜尸兩手𤣥表裏長尺二寸/寛五寸牢猶籠也空其中旁寛寸著綿以組為繫兩
手交貫/於牢
決用正王棘若檡棘組繫纊極二
敖繼公曰決與極皆用於/右手決著右擘極韜食指
郝敬曰決象骨為之著右手大指射者以鉤弦死則/用木為之正猶善也王棘檡棘二木皆棗類必言二
木用二決左右大指各一皆有組為繫借以連屬兩/擥也極木韋為之射者以韜右手第二三四指大射
禮云朱極三是也尸以纊為之裹其手指亦用二左/右手各一死者手不屬因生時所有事以為斂具愛
敬之/至也
[040-24a]
萬斯大曰握手所以交籠兩手者其制圍而縫之圓/如竹筩手從兩端而入兩手掌交叠叠處厚須寛大
乃得容故牢中牢籠也中寛而兩端窄也旁寸謂于/兩端摺而縫之廣一寸也著組繫貫組于兩端摺縫
中繫手腕/以為固也
冒緇質長與手齊䞓殺掩足注冒韜尸者制如直囊上/曰質下曰殺質正也其用
之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁/象天地也凡冒質長與手齊殺三尺 疏凡人著服先
下後上又質長與手齊殺長三尺/人有短者質下覆殺故後韜質也爵弁服純衣注謂生/時爵弁
所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠爵/疏爵弁服士之常服以助祭者也死者不冠而經云
弁皮弁此直取以/冠名服不用其冠皮弁服注皮弁所衣之服也/其服白布衣素裳也褖衣注/黒
[040-24b]
衣裳赤縁之謂褖褖之言縁也所以表袍者也喪大記/曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱 疏知此禒衣
是黒衣裳者以士冠禮陳三服𤣥端皮弁爵弁有𤣥端/無禒衣此士襲亦陳三服與彼同此無𤣥端有褖衣故
知此褖衣即𤣥端也𤣥端有三等裳此喪禮質略用𤣥/裳而已但此𤣥端連衣裳與婦人禒衣同故變名褖衣
也連衣裳者以其用之/以表袍袍連衣裳故也緇帶注黒繒之帶者疏上陳三/服同用一帶 以士唯有
此一帶而已案玉藻云士練帶緇辟是黒繒之帶據卑/者而言也但生時著服不重各設帶此襲時三服共一
帶為/異也韎韐注一命緼韍者疏韎者據色而言以韎草染/之取其赤韐 合韋為之故名韎韐也一命
緼韍者玉藻文但祭服謂之韍也服謂之韠士一命名/為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠
皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服/共設韎韐者以其重服亦如帶矣竹笏注笏所以書思/對命者玉藻曰
[040-25a]
笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本/象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分
而去/一
夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵注冬皮屨變/言白者明夏
時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁/柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也 疏
夏言葛冬當用皮冬言白明夏亦用白又士冠禮云爵/弁纁屨素積白屨𤣥端黒屨以三服各自用屨屨從裳
色其色自明今死者重用其服屨惟一故須見色若然/三服相參帶用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一
以當三服而已引緇絇繶純者欲解士冠禮繶絇純同/用緇此經繶雖在緇上明亦用緇可知繶謂條在牙底
相接之縫中絇在屨鼻純謂縁口皆以條為之綦屨係/者經云繫于踵則綦當屬于跟後以兩端向前與鉤相
[040-25b]
連于脚跗踵足之上合/結之名為繫于踵也庶襚繼陳不用注庶衆也不用/不用襲也多陳
之為榮少納之為貴繼疏庶禭即上親者襚庶兄弟襚/朋友襚皆是繼陳謂 襲衣之下陳之不用以襲至小
斂則陳而用之惟君/襚至大斂乃用也貝三實于笲稻米一豆實扵篚注/貝
水物古者以為貨江水/出焉箅竹器名豆四升沐巾一浴巾二皆用綌於笲注/巾
所以拭汙垢浴巾二者/上體下體異也綌麄葛
敖繼公曰沐巾以晞髮浴/巾以去垢三巾共一笲
櫛於簞注簞/葦笥浴衣於箧注浴衣已浴所衣之衣以布為/之其制如今通裁 疏既浴所
著之衣以晞身即布單衣以/其無殺故漢時名為通裁皆饌于西序下南上注東/西墻
[040-26a]
謂之序中以南謂之堂/疏謂從序半以北陳之
敖繼公曰必南上者/便其取之先後也
右陳服器
管人汲不説繘出之注管人有司主館舍者不説繘将/以就祝濯米屈縈也 疏此論沐
浴及寒/尸之事
敖繼公曰此下當有盡階不/弁堂授祝之事蓋文脱耳
祝淅米于堂南面用盆注祝夏祝/也淅沃也管人盡階不升堂受
潘煑于垼用重鬲注盡階三等之上為疏用重鬲者以/其先煑潘後煑米 鬻懸于重故煑
[040-26b]
潘用重/鬲也祝盛米于敦奠于貝北注復于筐處也未疏敦/即上廢敦也向 淅實
于筐今淅訖盛于敦所置之處/還于筐所以擬飯之所用也士有冰用夷槃可也注/謂
夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃得疏喪大/記云士無冰用水此云有冰明據士 賜者也外御受
沐入注外御小臣侍從者/沐管人所煮潘也
敖繼公曰受冰亦於堂上管人亦盡階不升堂授/之此當更有管人汲而授浴水之事亦文不具也
主人皆出户外北面注象平生沐浴裸裎子孫/不在旁主人出而襢笫
敖繼公曰是時婦人亦皆出/經不言略之出則立于房矣
乃沐櫛挋用巾注挋晞也清也古文挋作振清疏挋謂/拭也櫛訖又以巾拭髪乾使 浄無潘
[040-27a]
糷仍未作紒下文待蚤揃/訖乃鬠用組是其次也浴用巾挋用浴衣注用巾用/拭之也
渜濯棄于坎注沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之謂疏/潘水既經溫煑名之為渜已将沐浴 之
為濯已沐浴訖餘潘水棄于坎知巾櫛浴衣亦棄之者/以其已經尸用恐人䙝之若棄杖者棄于隠者故知亦
棄于/坎蚤揃如他日注蚤讀為爪㫁爪揃鬚也人/君則小臣為之他日平生事
萬斯大曰蚤揃如他日蚤去手足爪甲也揃展通展/其鬚使直也䘮大記亦曰爪手揃鬚如他日如生時
也或謂揃為㫁須/生時豈㫁須乎
鬠用組乃笄設明衣裳注用組組束髪也是疏鬠紒乃/可設明衣以蔽體 其次也
萬斯大曰設明衣裳檀弓所謂設飾也先時/尸裸體唯憮斂衾至此始有飾故曰設飾
[040-27b]
記夏祝淅米差盛之注差/擇之御者四人抗衾而浴襢笫注/抗
衾為其裸裎蔽之也襢/袒也袒簀去席盝水便
敖繼公曰古襢袒字通詩曰襢裼暴虎史/記左襢右襢是也四人抗衾而二人浴
其母之喪則内御者浴鬠無笄注内御女御也無笄猶/丈夫之不冠也 疏婦
人不死男子之手/故知為女御也設明衣婦人則設中帶注中帶若今/之褌襂 疏
經直云設明衣不辨男子/與婦人致記人辨之也
乾學案士喪禮祝淅米于堂南面用盆鄭氏
因記有夏祝淅米云云故注以為夏祝也祝
[040-28a]
取銘置于重鄭注祝習周禮者也是周祝也
其明著為夏祝者士喪禮夏祝鬻餘飯用二
鬲于西牆下又夏祝及執事盥既夕祝降與
夏祝交于階下取銘置于重是也其著為商
祝者士喪禮襲祭服執巾掩瑱設幎目小斂
則布絞衾散衣祭服大斂則布絞紟衾衣旣
夕免袒執功布拂柩飾柩御柩皆是也疏謂
同是周祝而習夏禮則曰夏祝習殷禮則曰
[040-28b]
商祝夏人教忠從小斂奠大斂奠及朔半薦
新祖奠大遣奠皆是夏祝為之其間雖不言
祝名亦夏祝可知也其徹之者皆不言祝名
則周祝徹之也殷人教以敬神但是接神皆
商祝為之其間行事祝取銘之類不言祝名
亦周祝可知惟既夕唘殯時以周祝徹饌而
堂下二事不可並使周祝故夏祝取銘置于
重賈氏之論詳矣余以為夏祝如淅米鬻飯
[040-29a]
皆共養之事商祝主襲斂衣衾拂柩御柩交
於神明之事夏祝事簡商祝事繁周祝文飾
實兼二者周制博采夏商周人講習夏商之
禮所謂監於二代郁郁乎文者以此即如唘
殯時商祝方執功布入周祝徹宿奠降降之
時夏祝自下升取銘置于重曰祝曰夏祝曰
商祝各司其事屨趾相接是喪事縱縱之時
而不至凌節儀禮所以為萬世經也嘗讀士
[040-29b]
冠禮委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏
之道也孔子便冠章甫當時盖兼用殷道矣
檀弓載孔子之喪公西赤為志飾棺牆置翣
設披周也設崇殷也綢練設旐夏也子張之
喪公明儀為志褚幕丹質蟻結于四隅殷士
也夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之
絰也者實也掘中霤而浴毁竈以綴足及葬
毁宗躐行出于大門殷道也學者行之禮器
[040-30a]
云三代之禮一也民共由之可見武王周公
盛時既因前代典章以著為周禮而又令學
士大夫採掇遺聞叅用舊時儀節故雖周之
輓季本朝之禮與夏殷並著學者擇而行之
不以為嫌盖即夏祝商祝之名可以知公天
下之至意而禮非虚器矣
䘮大記管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者
入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓
[040-30b]
浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎
其母之喪則内御者抗衾而浴注爪足斷足爪也汲疏/管人主館舍者繘 水
瓶索也遽促於事故不説去此/索他日謂平生尋常之日也
方慤曰管人主管鑰之人也/井竈亦其所司故使之汲水
管人汲授御者御者差沐于堂上君沐梁大夫沐稷士
沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煮
之甸人取所徹廟之西北厞薪用㸑之管人授御者沐
乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄
[040-31a]
于坎注差淅也淅飯米取其潘以為沐也士喪禮沐稻/此云士沐粱盖天子之士也 疏重鬲者謂懸重
之罌也是凡瓶受三升㸑然也甸人為竈竟取復者所/徹厞以然竈煮沐汁也謂正寝為廟神之也何取此薪
而用之示主人已死此堂無復用故取/之也沐竟翦手爪又治須象平生也
檀弓曽子之喪浴於爨室注見曽元之辭易簀矯之以/謙儉也禮死浴於適室 疏
易簀之後反席未安而没焉得有浴㸑室遺語者以反/席之前欲易之後足可有言但記文不備必知為矯之
者曽子逹禮之人應須浴於正寝今乃/浴於爨室明知意有所為故云矯之也
王安石曰此自元輩失禮于記/曽子無遺言鄭何由知其矯也
萬斯同曰注疏之説固非矣但此章當作何解尸本/在適室豈可遷於爨室以就浴乎無論曽子不為是
[040-31b]
言即曽元亦不為是事也士之喪禮有階間掘坎西/牆為垼諸事意者曽元家貧無有司以供此役一切
沐浴諸具皆出之于爨/室乎不然真不可解矣
䘮大記君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦
盤無冰設牀襢笫有枕注造猶納也襢笫袒簀也謂無/席如浴時牀也禮自仲春之後
尸既襲既小斂先内冰盤中乃設牀於其上不施席而/遷尸焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳漢
禮大盤廣八尺長丈二深三尺赤中夷盤小焉周禮天/子夷盤士喪禮士賜冰亦用夷盤然則其制宜同之
疏浴時無席為漏水也設冰無席為通寒氣也人君仲/春則用冰卿大夫以下三月以後得用冰既襲謂大夫
也既小斂謂士也皆是死之明日若天/子諸侯亦三日而設冰在襲斂之前也
[040-32a]
左傳昭四年申豐曰古者日在北陸而蔵冰西陸朝覿
而出之其蔵冰也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其
出之也朝之禄位賔食喪祭於是乎用之其出入也時
食肉之禄冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰祭寒而蔵之
注享/司寒獻羔而唘之注謂二月春分獻/羔祭韭開氷室公始用之注公先/用優尊
火出而畢賦注火星昏見東方/謂三月四月中自命夫命婦至於老疾
無不受冰
吕坤四禮疑生浴兒死浴尸終始之義也梁宋浴病不/浴尸衣生不衣死君子曰禮從宜 浴尸生者所難裸
[040-32b]
體死者所諱他人為之則勿誠子婦為之又不可梁/宋間不浴尸有病臨危而願浴者有不浴者其新潔
之衣多衣扵屬纊之前俗既相沿又無所害則從/之可也 㫁爪揃須何謂也體受歸全存之奚病
右沐浴及設冰
[040-33a]
[040-33b]
主人入即位注已設明衣/可以入也
敖繼公曰主人入則衆主/人及婦人亦皆入即位也
商祝襲祭服禒衣次注商祝祝習商禮者商人教之以/敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵
弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭/送終之禮也襲衣于牀牀次含牀之東衽如初也喪大
記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀待疏襲布衣牀/上者喪大記云襲一牀此雖布衣未襲 飯含訖乃襲
也/
敖繼公曰襲謂布衣而将襲之也爵弁助祭於君之/服也皮弁為君祭蜡之服也士祭於己用𤣥端此褖
衣雖以當𤣥端然非其本制故不在/祭服之中先布祭服美者在外也
[040-34a]
主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入
宰洗柶建于米執以從注俱入户西鄉也腋疏面前也/謂袒左袖扱于右 之下帶之
内取便也建于米者/於廢敦之内建之
敖繼公曰執/執笲執敦也
商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸
西注當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米也/如商祝之事位則尸南首明矣 疏受貝者就尸東
主人邉受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親/含也舊有解云遷尸于南牖時北首若北首則祝當在
北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在尸首便也今商/祝事位以北面則尸南首明矣若然未葬以前不異于
[040-34b]
生皆南首檀弓曰葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼/道事之故也唯有喪朝廟時北首順死者之孝心故北
首/也
朱子語類荅尸南首之問云士喪禮飯含章鄭注云尸
南首遷柩于祖注云此時柩北首祖祭注云旋柩
鄉外足知古人尸柩皆南首唯朝祖之時北首非温
公創為南首之説也君臨臣喪升自阼階西鄉撫尸
當心則尸之南首本不為君南面弔而然也
敖繼公曰設巾者慮孝子見其親之形變而哀或/不能飯含也奠貝于尸西盖在主人所坐處之南
[040-35a]
郝敬曰巾以承餘粒既飯含即以掩其口尸首南故/北面去其枕使首仰則飯易入以巾藉其首則米不
落牀簀間徹楔去角柶/奠貝于尸西避奠位也
主人由足西牀上坐東面注不敢從首前也祝受貝米/奠之口實不由足也 疏前
文祝入當牖北面是由尸首受主人貝奠之并受/米奠于尸西以其口實不可由足恐䙝之故也
敖繼公曰由足西自牀北而西也凡過尸柩而/西東者必由其足敬也不坐于尸東辟奠位
祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右注米在貝北/便扱者也宰
立牀西在主人之右當佐飯事便疏祝先奠貝于尸西/祝又受米從首西過奠于貝南 矣今不於貝南奠之
而奠于貝北故云便主人之扱也宰在主/人之右者以米在主人之右故宰亦在右主人左扱米
[040-35b]
實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈注于右尸/口之右唯
盈取滿而已云疏尸南首云右謂口東邉也左右及中/各三扱米更 實米唯盈則九扱恐不滿是以重云唯
盈/也
敖繼公曰左手不便於用乃用之者由下飯㑹之順/也主人東面坐若用右手則必反用其柶且加手於
其親之面皆非孝敬之道故不為也先實米為貝藉/也又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序
然也實米所謂飯/也實貝所謂含也
記卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻注象齒堅于疏經/直云實貝 尸左
右及中不言逺近故記人辨之右齻左/齻謂牙兩畔最長者象生時齒堅也夏祝徹餘飯注/徹
[040-36a]
去/鬻
敖繼公曰齻牙也含而因柱/其左右齻盖恐其口復閉也
檀弓飯用米貝弗忍虚也不以食道用美焉爾注尊/之也
食道䙝米貝美不疏死者既無所知所以飯用米貝不/忍虚其口也既 忍虚其口乃不用飲食之道而必用
米貝者以食道䙝米貝美尊之/不敢用䙝故用米美善焉爾
方慤曰弗忍虚則無致死之不仁/不以食道則無致生之不知也
雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三注此盖夏時禮/也周禮天子飯
含用玉疑以非/周法故 夏禮
[040-36b]
大戴禮天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠大夫士飯
以珠含以貝
陸佃曰諸侯言飯不言/含則蒙上含以玉可知
春秋稽命徴天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以
璧相備也
雜記鑿巾以飯公羊賈為之也注記士禮所由始也士/親飯必𤼵其巾大夫以
上賔為飯焉則有鑿巾尸疏大夫以上貴故使賔含恐/尸為賔所憎故設巾覆 面而當口鑿穿之令含得入
口也士賤不得使賔則子自含其親不得憎之故不鑿/巾但露面而含耳於時公羊賈是士自含其親而用鑿
[040-37a]
巾則是憎穢其親/矣故為失禮也
白虎通所以有飯含何縁生食今死不欲虚其口故
含用珠寳物何也有益死者形體故天子飯以玉諸
侯飯以珠大夫以米士以貝也
右飯含
主人襲反位注襲復衣也位在尸東著疏鄉/袒則露形今云襲是復 衣也商祝掩瑱
設幎目乃屨綦結于跗連絇注掩者先結頤下既瑱幎/目乃還結項也跗足上也
絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也四疏/經先言掩後言瑱與幎目鄭知後結項者以其掩有 脚
[040-37b]
後二脚先結頤下無所妨故先結之待設瑱施幎目乃/結項後也跗足上謂足背也絇在屨頭上有孔得穿繫
于中而/過者也
敖繼公曰掩瑱皆謂設其物也設掩者既結頤下即/還結項中急欲覆其形也掩其前後而兩旁猶開故
可以瑱幎目當面設之加於掩之上/交結於後既設此則掩旁亦固矣
乃襲三稱注遷尸于襲上而衣之凡衣死者左衽不紐/襲不言設牀又不言遷尸于襲上以其俱當
牖無大異遷疏上文已布衣于含東牀上而未襲今已/飯含訖乃 尸以衣著于尸故云遷尸于襲上而衣之
也此襲牀與含牀並在南牖下小别/而已無大異故不言設牀與遷尸也
敖繼公曰浴時去衣故於此加衣焉曰襲三穪者爵/弁服一也皮弁服二也褖衣三也襲不言設牀不言
[040-38a]
布衣又不言遷尸經文略/也襲牀當在户牖之間
眀衣不在算注算數也不在數明衣禪衣不成稱也謂/疏喪大記云袍必有表不禪衣必有裳
之一稱其禒衣雖禪以袍為裏故云/穪明衣禪而無裏不成稱故不數也設韐帶搢笏注韐/帶韎
韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革/搢挿也揷於帶之右旁 疏見韐自有帶者韎韐用革
帶也生時緇帶以束衣革帶以佩/玉生時有二帶死亦備此二帶也設決麗于掔自飯持
之設握乃連掔注掔手後節中也飯大擘指本也決以/韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横
帶設之以紐擐大擘本也因沓其/彄以横帶貫紐結於掔之表也
敖繼公曰掔字未詳以此文意求之或是巨擘之别/名麗附也飯字亦未詳且從舊注持謂繞而固之也
[040-38b]
盖設決于大擘指而以其繫自指本貫紐統而固之/及設握乃以握之擊與掔之決擊相結則掔與握相
連而不開矣既設決乃設極而後設握不言設極亦/文者也此唯右手設握而左手則否其特重平日之
便於用者乎或曰飯當作/後謂指後也未知是否
郝敬曰設決前所陳棘决施兩大指以決繫交麗兩/掔掌後骨曰掔麗連也左決連于右掔右決連于左
掔使手交如生自飯含時持其掔使不得旁垂以/便飯至設幄乃連之不設極極無衣但以纊包之
記瑱塞耳注塞充窒人疏瑱用白纊用掩之不云塞/耳恐同生 懸于耳旁故記人言之也設
握裹親膚繫鉤中指結于掔
敖繼公曰握于唯一而已與決同設于右手其/繫則相關經文詳於設決略於設握故記見之
[040-39a]
萬斯大曰經云設決施決于右手之大指也麗于掔/者指設握後兩手交疊右手在内其決附著左掔也
掔手下腕方設決時未遽麗從其後而言耳自飯持/之謂自飯含時已設決持之若然設決在襲前而文
在後連設握者決有組以連左掔未襲則衣未加握/未入兩手宜開未遽得連必既襲既設握乃得取決
之組連于掔而繫之故即繼之曰設握乃連掔以見/設決之事至此而始畢也記云設握裹親膚繫鉤中
指結于掔則設握法也手既從兩端入握兩手交疊/中指長出握外故取握之組鉤繞中指一匝而還結
于掔以/為固也
雜記公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁
二𤣥冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上注朱緑帶/者襲衣之
[040-39b]
帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也/革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶
也士襲三穪子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不/同矣諸侯七穪天子十二稱與 疏公襲以上服在内
者公身貴故以上服親身又欲尊顯加賜故襃衣最外/而細服居中也子羔賤故卑服親身也𤣥端一者賀云
燕居之服𤣥端朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝/之服也素積一者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者
賀云冕服之裳也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二/者𤣥衣纁裳二通也此是始命之服示重本故二通也
招魂君亦用爵弁服也𤣥冕之下又取一也襃衣一者/所加賜之衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二為
九稱朱緑帶者諸侯襲尸除五采之大帶外又别有此/帶以素為之而朱緑飾之亦異於生時也已用此朱緑
小帶結束之重加大帶於革/帶之上者象生時大帶也
[040-40a]
率帶諸侯大夫皆五采士二采注此謂襲尸之大帶率/繂也繂之不加箴功大
夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以/異於生 疏此謂尸襲竟而著此帶也繂謂但襵帛邉
而熨殺之不加箴功異於生也以五采飾之亦異於生/也大夫與諸侯同而士二采並異於生也然此士天子
之士也諸侯之士則/緇帶故士喪禮緇帶
子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡為一素端一皮弁一
爵弁一𤣥冕一曽子曰不襲婦服注繭衣裳者若今大/䙱也纊為繭緼為袍
表之以税衣乃為一稱爾税衣若𤣥端而連衣裳者也/大夫而以纁為之緣非也唯婦人纁袡禮以冠名服此
襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已𤣥冕又大夫服/未聞子羔曷為襲之𤣥冕或謂為𤣥冠或為𤣥端 疏
[040-40b]
此明大夫死者襲衣稱數也繭衣裳者纊為繭謂衣裳/相連而綿纊著之也税衣謂黑衣也若𤣥端而連衣裳
也𤣥端多種今衣裳連是𤣥端𤣥裳也纁絳也袡裳下/縁襈也以絳為縁故云税衣纁袡也繭衣既䙝用税衣
表之合為一稱故云繭衣裳與税衣纁袡為一也素端/一第二稱也盧云布上素下皮弁一第三稱也十五升
白布為衣積素為裳也爵弁一第四稱𤣥衣纁裳也𤣥/冕一第五稱也大夫之上服也纁袡是婦人之服而子
羔襲用之故/曽子譏之
檀弓司士賁告於子㳺曰請襲於牀注時失之也禮/唯始死廢牀子
游曰諾縣子聞之曰汰哉叔氏専以禮許人注當言禮/然言諾非
也叔氏子㳺氏失疏案喪大記始死廢牀至遷尸及襲/皆在於牀當時 禮襲在於池故司士賁告子㳺子游
[040-41a]
知襲在牀為是故許諾之汰自矜大也言凡諮禮事當/據禮以荅之今子游不據前禮以荅専輙許諾如禮出
於己是自矜大/故縣子譏之
諸侯伐秦曹桓公卒于㑹注魯成十三年曹/伯廬卒于師是也諸侯請含
注以朋友有/相啖食之道使之襲注非也襲/賤者之事
襄公朝于荆康王卒注在魯襄二十八/年康王楚子昭也荆人曰必請襲注/欲
使襄公/衣之魯人曰非禮也荆人强之注欲尊/康王巫先拂柩荆人
悔之注巫祝桃茢君/臨臣喪之禮
陳澔曰魯襄公以二十八年朝楚適遭楚子昭之喪/魯人知襲之非禮而不能違於是以君臨臣喪之禮
[040-41b]
先之及其覺之而悔已無及矣/此其適權變之宜足以雪恥
吕坤四禮疑斂不冠不帶非待死之禮也便宜為之/ 禮冠帶不送死妨斂襲也然冠帶自有不妨斂襲
者劉氏謂幅巾大帶良便即野服/道粧亦無不可要在成禮而已
乾學案古禮但無冠而已非無帶也盖古人
之襲斂全體包裹其内加冠則勢有所難容
故不得已而去之意在堅束其尸非以為容
飾也劉氏幅巾大帶之説本於書儀用之亦
可若云野服道粧此何禮乎吕氏專據已見
[040-42a]
而掊擊古禮不遺餘力亦未見其説之盡當
也
家語孔子之喪公西赤掌葬焉含以疏米三貝襲衣
十有一稱加朝服一冠章甫之冠佩象環徑五寸而
綦組綬桐棺四寸栢椁五寸
乾學案襲衣之數士三稱大夫五稱孔子即
行大夫禮亦止於五稱豈有用十一稱之禮
况古之襲與斂皆不用冠盖既加冒則無所
[040-42b]
用冠也此云章甫之冠亦不可信足知家語
非古也
右襲
[040-43a]
[040-43b]
設冒櫜之幠用衾疏櫜是韜盛之名今以冒櫜盛尸故/名為櫜襲訖仍用大斂衾以其襲時
無衾/也
雜記冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則
形是以襲而后設冒也疏小斂之時雖己著衣若不設/冒則尸象形見為人所惡是以
襲而后/設冒也
喪大記君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士
緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以
往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也注冒者既襲所以韜/尸重形也殺冒之下
[040-44a]
裙韜足上行者也小斂又覆以夷衾裁猶制也邉疏冒/有質有殺作兩囊每囊横縫合一頭又縫連一 餘一
邉不縫兩囊皆然也上曰質下曰殺君質用錦殺用黼/綴旁七者不縫之邉上下安七帶綴以結之故云綴旁
七也大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三尊卑/之差也凡謂貴賤冒通名也言冒之質從頭韜来至下
長短與手相齊也殺三尺者殺從足韜上長三尺也小/斂前有冒不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷
衾覆之也夷衾長短制度如冒/之質殺但不復為囊及旁綴也
右設冒
巾柶鬊蚤埋于坎注坎至此築之也将襲辟奠既則反/之 疏上文直云渜濯棄于坎不言
埋必至此乃築之者以其斂事遽無暇即埋又慮更有/須埋者故至此覆尸訖乃埋始死脯醢醲酒之奠設于
[040-44b]
尸東方襲時必當遷避之襲訖反之于尸東以其不可/空無所依故也案下記云小斂辟奠不出室彼還是襲
奠則此辟襲奠亦不出室仍不言處大斂時辟小斂奠/于序西南則此宜室西南隅也此奠襲後因名襲奠故
下鄭注云将小/斂則辟襲奠
敖繼公曰巾飯時覆面之巾也柶楔齒及扱米者也/鬊櫛餘之髪及所揃須也蚤所㫁手足爪也埋者亦
為人/䙝之
記甸人築坅坎注築實土其中堅之穿坎之名一曰/坅 疏甸人掘坎還使甸人築之也𨽻
人湼厠注𨽻人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人/復往䙝之义亦鬼神不用 疏古者非直不共
湢浴亦不共厠故/得云死者不用也
[040-45a]
䘮大記君大夫鬊爪實于緑中士埋之注緑當為角謂/棺内四隅也鬊
亂髪也将實爪髪棺中必為小囊盛之角疏死者亂髮/及手足之爪君大夫則盛以囊實于棺 之中士賤亦
有物盛/以埋之
右埋鬊爪
重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南注木也/懸物焉
曰重刋斵治鑿之為縣簮孔也士重木長三尺之疏以/木有物縣于下相重累故得重名簮孔者若冠 笄謂
之簮使冠連屬于紒此簮亦相連屬于木也士重本長/三尺則大夫以上當約銘旌之杠大夫五尺諸侯七尺
天子九尺據豎之/者横者宜半之
[040-45b]
敖繼公曰木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也/鑿謂鑿其前為二孔而以簪貫之為縣鬲之用也
夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下注鬻本作粥夏祝祝習/夏禮者也夏人教以忠
其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也士二鬲則大夫/四諸侯六天子八與簋同差 疏西牆下有竈即甸人
為垼是也前商祝奠米夏祝/徹之今乃鬻之而盛于鬲也幂用疏布久之繫用靲縣
于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後注久讀/為炙謂
以盖塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交/于後左衽西端在上賀加也 疏炙塞義謂用麄布盖
鬲口為塞也䈼謂竹之青可以為繫者以席覆重辟屈/而反者以席先于重北面南掩之然後以東端為下向
西西端為上向東是為辟屈而反兩端交/于後為左衽然後以䈼加束之結于後也
[040-46a]
敖繼公曰幂用疏布以布覆鬲也既夕禮曰木桁久/之然則久者乃以物盛他器之稱此久不言其物則
是因以所幕者為之與既以布幂其上又承其下乃/以靲繫之而縣于重前之簮也靲字從革似當為革
之屬幂用葦席以席蔽重之前後也北面謂席之兩/端皆在此也左衽者右端在上而西向象死者之左
衽也帶用靲者以靲中束其席如人之帶然因名之/後謂重之南也重主道也故言面言衽與帶以見其
義/云
祝取銘置于重注祝習周禮者也取疏以銘未用待殯/訖乃置于肂今且 銘置于重以重與
主皆是棲神/之物故也
敖繼公曰未用之權置于/此盖杠在其後銘在其前
[040-46b]
檀弓重主道也注始死未作主以重主其神/也重既虞而埋之乃後作主
右設重
記既襲宵為燎于中庭注宵夜中疏士之喪死日而襲/經不云 庭設燎故記明之也
䘮大記君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士
堂上一燭下一燭注燭所以照饌也滅燎而設燭滅疏/有喪則於中庭終夜設燎至曉 燎
而日光未明故須/燭以照祭饌也
萬斯同曰鄭孔之説皆謂設燭以照饌然/則後世之祭奠而燒燭者其肇端於此乎
右設燎乾學案經無設燎之/文故取記文補之
[040-47a]
乾學案士與大夫俱三日而殯注家謂士之
三日連死日數大夫之三日從死之第二日
數禮或然也此篇雖雜陳諸侯大夫之禮要
之以士禮為主士之禮死之日襲第二日小
斂第三日大斂則此篇所載皆死日之事也
然周人斂用日出則襲亦必用日出死日即
襲豈能行於日出之候乎必為次日之日出
可知也但次日日出之前縂可名為死之第
[040-47b]
一日則襲仍死日之事云
讀禮通考卷四十
