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欽定四庫全書
周易象辭卷二十
餘姚黄宗炎撰
説卦
此亦夫子十翼之一詳盡諸卦取象之義漢儒加傳字今從古本
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
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道徳而理於義窮理盡性以至於命
聖人作易深知神明之故乃於幽隠中贊相而顯著之生為蓍䇿之法彼神明所不能言者皆得頼蓍以告人如曰聖人作易得神明之幽助而生蓍草則言涉怪妄不足深信蓋據龜䇿傳天地和平王道得蓍莖長丈叢生滿百之語即以為作易之符瑞也與夫子立言之㫖大相舛繆夫子云作易聖人心通神明而後生為蓍筮也天起於一一者竒也一竒既畫一
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偶中分竒偶並列已相參矣偶畫象地自相為偶而成兩參者竒一偶二參和於其間也兩者率其偶之本體自兩而具現也曰一曰二曰三曰四曰五天數竒一三五參之竒而成九故用九地數偶二四兩之倚而成六故用六參兩相倚為天地之數以至二篇之䇿萬有一千五百二十悉苖裔於此矣今解參為天圓圓者徑一圍三陽用其全故參天兩為地方方者徑一圍四隂用其半故兩地吾不知於此何取乎
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方圓何闗乎徑圍又何從而知其用全用半也徑一圍三是天數四也徑一圍四是地數五也用全者孰使其多取用半者孰使其亷譲也三竒為純陽為乾三偶為純隂為坤乾初交於坤變坤之初隂而成震再交於坤變坤之中隂而成坎三交於坤變坤之終隂而成艮坤初交於乾變乾之初陽而成巽再交於乾變乾之中陽而成離三交於乾變乾之終陽而成兑觀隂陽迭變諸卦已立矣隂陽者氣氣不可見求
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其稟氣而為質者陽形為剛隂形為柔發揮於六位之中遂支分縷析生為三百八十四爻矣卦立爻生豈僅在名物跡象間邪實根本於道徳義理性命之所以然聖人調和順適於所行之道所得之徳分别條理其時宜之義矣萬事萬物莫不有當然之極則脉絡疆界燦然而自判乃所謂理也窮之則推極其分量灼見端倪處處迎刃而解烏得有膠葛有牴觸哉窮理之至則人物之本性亦不外乎此理性蓋理
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之精微者也盡性而逄其原則天人授受之際至此可窺庶乎知命矣葢由人而達天也理得性復以至知命聖人作易之功用如是教人學易亦必如是則區區蓍數又其假途者與天人相繼自虚空而落跡象由跡象而散為萬殊愛惡不同情偽日異不特命不可問且與性愈離而愈逺矣迷惑錮蔽相尋益深不特昧其性之本初即事物之理條分縷析者亦昏亂而莫辨君子有窮理之學使事物昭昭處之各
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當則心體湛然無私人我無隔將反其賦受之原由盡性以至知命人復與天合矣三竒象天為參兩其三竒為三偶而象地三畫成卦兩之為重卦凡天所統地皆順承統者統地於中故曰參承者承天於上故曰兩
右一章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
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三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
上章云盡性至於命此申明性命之理即在隂陽剛柔仁義中其見諸天地人者散漫難測作易聖人括於六位之内使人憑藉而可求性命之理本如是也作易者順其自然而表出之立者如足之立必兩相並峙而後不僵仆氣有隂與陽天道所以立質有柔與剛地道所以立徳有仁與義人道所以立三才之
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道各兩兩對舉兼之為六故易卦六畫而成也既成六畫之卦分初三五為陽二四上為隂迭用各爻以加之或柔居於隂柔居於陽或剛居於隂剛居於陽往來錯雜於六位之間而成文章分則一定不可移易迭則變化莫能執者三才之道盡矣其性命之理盡矣専言卜筮恐未足以當此
右二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
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數往者順知來者逆是故易逆數也
孔疏言此就卦象明重卦之義其理簡易可曉自有天地定此上下之位其間形蹟最顯著者無如山澤山高澤深勢佀隔絶氣則相通山非澤之蒸潤則不能徴雲輸霧澤非山之灌注則不能原流接續也其間稟氣之最猛烈者無如雷風雷以宣泄陽氣之鬱結風以發舒隂氣之錮閉兩相激薄而勢益張也其間流行於宇内為日用之最切者莫如水火潤下
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炎上寒熱濕燥性氣形質之違戾每攻擊而難和合然在天則一畫一夜以代明在人則耕耨饔飱以資養水火之㑹同有不相射害者存也此僅舉父母之交長與長中與中少與少交而言爾未及乎八卦之遞相錯也父母長中少易位交錯豈異是哉易之為道藏往知來彰往察乎無不具備然往事之不忘何待夫智者以往可順也數也聖人作易以前民用欲使知來來固未形必逆之然後得也易之鉤深致逺
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知㡬其神葢逆數也聖人文義本是顯明直截無有支離隠晦嵗厯數千儒師數百均無異詞迨乎有宋邵氏受陳希夷先天圖學遂以此章為伏羲八卦方位牽強無稽不勝乖繆其大指俱從方士丹鼎而來所重専在水火于内事為心腎於外事為沙鉛心也沙也俱屬離火腎也鉛也俱屬坎水心火上升及下降之腎水以濟之兩相交媾久久而成聖胎則此身可以長生沙中神火飛揚而不可制伏取鉛中神
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水以和其氣沙鉛氣結而生子孫則服食變化盡在是矣凡此皆取坎填離之道葢離畫中虚坎畫中實以虚受實離返成乾以實益虚坎返成坤今日之離南坎北乃後天使然其本然之乾南坤北則先天自具者也今震木居東東為青龍龍在丹家為澒澒産沙中沙火能伏澒木名曰火中木是震木乃後天離火乃先天也今西方為兑金為白虎虎在丹家為鉛水神水神火結成金液名曰水中金是兑金之居西
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西乃後天坎水之居西乃先天也故謂之離東坎西兑澤連接正南之乾天兩金相倚故兑居東南艮山直根正北之坤地兩土相培故艮居西北震雷發于地自内而達外故震居東北巽風起於天由外而入内故巽居西南葢此四隅位置丹鼎不甚重之序列尤屬景響不過就南北水火數演安頓據其偏詞亦未見為確然也誣稱羲易實方士之小慧爾詳圖學辯惑
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右三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑
以説之乾以君之坤以藏之
夫子既言八象之昭著於兩間相錯而為逆數此復舉八物之用所以相因而成變化夫天象地形無論或微或顯莫不載以元氣元氣之流行周到固無時而不動者也然陽剛奮迅至大至速則莫如雷矣能使萬有之幽潛屈抑隨之而俱出是為羣動之宗也
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上下昭著紛雜錯陳莫不各舒其性情而展布通達於出有入無之際則散之為道廣也然而解釋隂氣之閉錮輕之為披拂重之為驅盪則散莫如風矣天下之鬱滯逄此而悉除是散之最疾者也飛潛動植親上親下無以以脂膏滋其體質而後能發榮滋長不至於枯槁惟雨之功為能潤之也寒沍凛冽感者近乎零落發生之氣必融和而淑燠薰蒸萬物使盎然而就熙暤者惟日之功為能晅之也彼動也散也
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潤也晅也俱以宣洩為事苟不止之則何以休養而堅實何以繼續而不窮非艮以止之不成也隨在各足涵容粹美保天真而安樂利庶品之愉裕羣生之欣暢非兑以説之無是也凡此六者之足用皆自司其一而各極其能事又統命於乾者也有乾以君之奉君以施化雖紛紜而不亂得君以主宰雖悖馳而不繆臣之事業即君之事業也惟坤配乾乾主施為坤主承受凡此六者之經緯俱歸根復命于坤之
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内坤乃寂然混然藏之於無何有之鄉而莫窺其蹟也斯八卦之神妙也動散潤晅四者乃元氣之發生于天機為外出故言雷風雨日之象以見其流露止説君藏乃元氣之收斂於天機為内入故言艮兑乾坤之卦以見其包含邵氏以此章為八卦方圓震巽居中巽居左而向東南震居右而向西北次巽者坎次震者離次坎者艮次離者兑次艮者坤次兑者乾云圖從中起天向一中分造化者也苟細玩此章略
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有可髣髴不彼論其序震已居第四今則又從震起自相背戾吾不知之矣詳附録右四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊
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正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而成始也故曰成言乎艮
此夫子言八卦之運行其次第有如是者或地或事或時或氣各於其卦想像之亦不専主方位也帝者天之主宰以無形而運有形者是也震動發為隂陽之門户氣化自此而出既出則整齊端好在于巽矣
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齊以從事將有交際往來相見之道則在於離也有相見則有作為而致役乎坤也有役必有成功功成必説是説言乎兑也懽欣之至一變而為凜冽則戰是交戰乎乾也戰則勞苦而求休息則勞者慰勞也當坎而慰勞也勞而休息則成矣是成言乎艮也夫八卦四時五行庶事皆主於帝帝不可見見諸萬物陽氣振動凡為品類莫不隨之而出震為東方生長之氣機於是始焉因而旋轉次震者巽為東南萬物
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至此妍潔整齊如人之少年都雅如草木之枝葉新鮮也次巽者離離明普照無幽隠藏匿之處萬物各呈其形氣以相見嘉㑹合禮為南方之卦古之聖人必居南面而聴天下無微不燭嚮明而治葢取義於此也次離者坤坤為地凡含氣成形之徒無不資地以為養營營逐逐致其力役之分量而後已故曰致役乎坤次坤者兑兑為正秋萬物之長養既極其暢茂強盛者亦已徂矣金氣肅清美利堅寔萬物盡遂
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所説故曰説言乎兑次兑者乾何以言戰乾為西北之卦萬物厯離坤兑皆隂自交此而往乾坎艮震皆陽是去隂而就陽也時為日月之交閉塞成冬是又隂之極而陽之最微也言隂陽争道相逼迫而然也薄猶逼迫也次乾者坎坎為水水乃正北方之卦有嵗終事畢安慰其勤劬之象勞卦也萬物休息歸宿於此故曰勞乎坎次坎者艮艮乃東北之卦萬物之遷轉已盡境遇已窮惟艮能成其所以終終則復
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始惟艮能成其所以始故曰成言乎艮其間舉時令作用五行地位變化錯出可因此而推彼互相發明者非有他意也惟乾不言萬物者萬物莫不本於隂陽隂陽聴命於乾特著其大者以見乾與他卦不同也
右五章
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
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澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
以八卦成列而言則乾坤各居一位亦各司一職以乾坤之主宰而言則乾坤寔運用隂陽神不可測於何而見之但見萬物之自得其宜自行其事恰恰美好能妙萬物故言其神也雷動風撓火燥澤説水之潤艮之終始六子原具此才能至于交相感應得中
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氣而為水火兩相逮及得始交而為雷風不相悖畔分終畫而為山澤其氣相通迭相重錯其象自立其義乃現然後能變化無窮成此萬物之情狀也言水火雷風山澤非止云水與火交雷與風交山與澤交也葢遞相交錯僅示此例也六子禀於乾坤六子之張弛皆乾坤之神妙也如以圖而言則此章先後天混淆令人何所適從
右六章
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乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也
兑説也乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉
艮為狗兑為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳
離為目艮為手兑為口
前以徳言有健順動入䧟麗止説之義詳八純卦及附録後以象言明取物取身之義一物不必泥于一卦一卦亦不必執于一物不過得其佀是而已
右七章
[021-14b]
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮再索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
長男長女得天地之氣至醇故雷風之氣莫可禦中男中女得天地之氣而兼質故水火能流行乎上下少男少女得天地輕清之氣寡重濁之質多故山澤凝滯物而不化讀此章則知八卦相生之序邵氏
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一隂一陽層壘加上以謂根幹枝葉豈夫子之説乎膏肓可霍然矣
右八章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
自有乾馬坤牛乾首坤腹以及六子各得物與身之一象夫子恐人拘泥於此故推廣而言之凡可髣髴俱從類想像皆合於卦義也乾本象天運轉不息為
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圜於國為君於家為父皆貴莫與並者質純粹而為玉堅剛而為金居至高則為寒氣凝結則為冰陽之色赤純陽則為大赤馬健行健之至為良馬久行不止為老馬周身皆剛為瘠馬毛有斑駁為駁馬旋馬若鱗駿馬之稱也包含氣化生生接續為木果也
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黒
坤本象地作成萬物為母邊幅平順經緯錯綜為布
[021-16a]
虚而容受饔飱養物為釡含畜不露時至而後發生為吝嗇無有偏頗無有辨别隨其質性而成其開塞為均順而又順以成生育之功為子母牛無物不載為大輿晶華之氣自下而達於上以昭著於兩間為文偶畫數多為衆處處可執持為柄土之中色黄其於地也得純陰之色為黒黑土極肥宜於禾稼亦言其生物之功也
震為雷為龍為元黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼
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茛竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
震本象雷當東方青龍之位又隨雷而自下達上為龍天元地黃初交而竒偶錯為元黃以一竒承二偶如枝之載華葉為旉旉榮也陽動於下必欲上往二陰乃地之體質平廣無礙為大塗乾一索得男為長子勢猛氣勇當之者裂且急迫而不可需遲為決躁春榮生草蒼翠青莨初生曰萑長大曰葦竹與萑葦
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俱下剛上柔為蒼莨竹為萑葦震動主行有馬象聲大莫如雷為善鳴馬後右足白曰驤後左足白曰馵馵従馬従二二指其白也位東屬左陽在下屬後足為馵足陽欲起為作足旋毛在額中虚佀射的其畫上虚下實為的顙此四者良馬之相也其於禾稼如五穀初入地破殻而出根反向上震甲木戴甲之時為反生分乾初體剛不可抑其究為健正東得木之氣純自此而茂盛初生之色新而且潔為蕃鮮
[021-17b]
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為狊其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
巽本象木象風坤一索而得女為長女木曰曲直繩柔而可引巽順従繩曲者皆直為繩直人生之用木物甚多斵始成器為工陰黑陽白兩陽在上為白木自勾萌而至干霄風自地而及九天為長為髙陽欲上往陰欲下入以其同體未有決㫁為進退為不果
[021-18a]
天下馨香之氣多出於草木為狊氣陽血陰髪為血之餘而在上陽骨陰肉顙骨而亦在上目原屬離之象離陰在中黑白均稱巽陰在下白浮於上故於人為寡髪為廣顙為多白眼市乃交易之所往来皆以利集入於中而不覺近市趨利浸多則浸喜巽順善入為近利市三倍一陰附於二陽雖下必上雖入必出初而進退不果後則騁於一決其究為躁耳震巽為陰陽初變故兩卦皆言其究竟盖因始以測其
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終也
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也為堅多心
坎本象水水之流行者為溝瀆一陽陷於二陰之間其陽不能顯著為隠伏陷於險中失其本性矯其曲者使之直輮其直而使之曲變易曲直莫若弓與輪
[021-19a]
為矯輮為弓輪在險則憂陽居中象心陰揜之則病腎水開竅於耳中實則痛水行於地血行於身其人為加憂為心病為耳痛為血卦乾為大赤坎分其一體而得中為赤骨脊居中以剛現於外則美心臟居於内以不能出則亟竒首象上一陰抑之不能昻則下下一隂象蹄過於微弱則薄未能去險不可馳驟須牽曳而行其馬為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳乾馬坤輿以輿駕馬馬陷則豈能獨安其輿為多
[021-19b]
眚水行必達於海為通水之君為月藏匿不彰為盜水氣生木剛當乎中其木為堅多心
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁
離本象火火之帝為日陰火為電坤再索得女為中女甲披於身胄冒於首戈長兵皆以剛而衞人離陽外隂内為甲胄為戈兵畫虛其中於人為大腹火能
[021-20a]
燥物為乾卦以骨裹肉為鼈為蟹為蠃為蚌為龜火氣逼木滋溢於外則中空空則上槁矣科者斗量之義謂中空也其木為科上槁
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔啄之屬其於木也為堅多節
艮本象山震二隂平坦在前象大塗艮一陽橫亘地上佀行於山上為徑路土多石少為小石二偶加一竒為門闕上小而堅下小而脆為果蓏在今年則成
[021-20b]
終在来年則成始亦為果蓏䕶門闕而禁止出入者為閽寺艮象手手之用為指剛在外而禦人剛在前而善嚙為狗為鼠為黔喙之屬剛在上木産於山為堅多節
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
兌本象澤坤三索得女為少女兌畫上開以言語事神為巫以言語事人為口舌在外一陰中㫁為毁折
[021-21a]
依陽一陰拆裂為附決地土豐厚則膏腴兌上一偶土氣甚薄其地為剛鹵少女従姑姊為妾内柔外剛為羊八卦取象不過偶舉其萬一或亦當時卜筮家所尚者未必即是夫子之定論至於詮釋亦不免近於穿鑿豈歐陽氏之疑正為是與
右九章
[021-21b]
周易象辭卷二十
