KR1a0124 周易象辭-清-黃宗炎 (master)


[016-1a]
欽定四庫全書
周易象辭卷十五
餘姚黄宗炎撰
雷下雷上
鼎為重器禹以後之事也主器者莫若長子為夏殷言之也坤體至静而一陽動乎其下得乾之至剛上往而不可遏雷之處乎地中乗時以奮迅禀於天而託於地也然其辭多恐懼者何也丹朱舜子固有天
[016-1b]
下者所當慮然而不定為主器之人如必以繼體而當帝出之位啓賢敬承固天下生靈之福以湯之聖而夭其嗣子繼以太申顛覆典刑使无伊尹以為之相其不為亡桀之續也㡬希矣以成王之賢私富貴而薄天倫管叔叔父也而殺之周公叔父而聖人也且疑之使无風雷之變金縢之文周公之不為管霍也不逺矣漢惠唐髙更何誅焉震為驚逺懼邇其有憂患乎欲守宗廟社稷以為祭主不亦難乎五帝之
[016-2a]
繼體不必皆賢夏殷之天下不能不革雖天子降為公侯子孫世用其禮樂封百里而執匕鬯數千年不絶正洊雷之義也秦漢以還其䘮亡也求為庶人且不可得此疾風暴雨耳葢由創業者利天下為佚樂之資而惟恐他人或奪之百計以私其子孫殘酷以除其害己至於恐懼修省則蔑如也出爾反爾寧有既哉其卦☰一索於☷變其初畫而成☳陽伏地下其象為雷其位正東其序第一其時立春天地萬物
[016-2b]
發生之始三畫之卦但象雷不及上下振作之事重以六畫而往來繼續之象出葢一陽鬱結重隂積累而鎮壓之其轟烈之威未見其奮發雨體連接則徹上徹下氣无不舒雷之為文以重隂圍陽取義☳之畫卦以㣲陽壓於層隂為象鍾鼎雲雷之紋俱兩
 兩相維是即䷲之意也大傳曰震起也言處
於最下而直逹於最上卦之六爻初四兩剛主之初藴其全直係以彖詞四已遂其迅猛之性而出乎重
[016-3a]
土但為天上之應聲二當初正逢其來厲之甚而有䘮五當四則初往四來其厲亦差減而无䘮三蘇蘇上索矍皆驚懼已後之餘威也雷之奮迅原以陽氣發生萬物而作為先聲使天下含生之物皆從恐懼修省而出君子之臨大寳所以長飬萬民而其恐懼修省則盡聚於一身也自重本卦外錯天為无妄天下雷行萬物之真誠始達錯地為復地中有雷陽氣初回藏於九淵錯水為屯雲雷布濩徧滿天地錯山
[016-3b]
為頤山下有雷取象於飲食錯風為益風雷欲其遷改錯火為噬嗑折獄貴夫明斷錯澤為隨澤中有雷動静相須之意也此震錯八卦之大略也震一陽奮迅重隂退避長子代父臣民聽命雷聲所聞東西南北不過百里其氣自下而上所逹亦不過與之等所以二當雷之衝躋於九陵則可避也
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯
震劈厯振物者陽氣自冬至而回潜伏地下不得轉
[016-4a]
舒及乎仲春其氣日盛則為劈厯破重隂而出无物能禦之者此震之本體固自亨也萬物當此之際俱有勃然興起之勢劈開錮閉厯盡艱難也疾雷之作无不恐懼虩虩回環四顧之状人當恐懼目多瞻顧慮禍患之或興視其釁隙也及乎恐懼已定既安且寧則怠惰乗之逸樂放恣矣惟不忘昔日之艱危者雖處安寧而有法度治不忘亂存不忘亡即歡欣溢於顔面徵為笑言笑而思憂言而思行故出之啞啞
[016-4b]
然不敢放縱也雷聲逹於百里公侯封地之象世嫡如此其能承宗廟主百神不䘮其匕鬯者矣
震劈厯振物者從雨從辰雷之發聲必因於雨
辰為大角十二辰之始出震為八卦之始也婦人得胎謂之妊娠震長子一陽藏於二隂之下有胎飬之象劈厯一起句萌蟄伏隨之而動亦有生物之義籀
 文作似有主器之意他則不可盡曉驚馬
駭也從馬從敬馬之為物其瞳子光横視多錯亂易
[016-5a]
於驚駭乗馬之人必荘敬自持庶免顛仆則敬乃所
 以處驚之道虩忩隙小蟲蠅虎也從&KR3004古隙字
日光注射於孔竅中從虎謂其蟲善摶蠅也蠅虎見日光射身驚顧旋轉而不已雷發必先有電人之驚
 雷先驚電光蠅虎懼害先驚日光故取象焉啞
從口從亞小笑不噱喉間作聲口者笑言所自出亞者醜也以笑言為醜慎在喉間不忘恐懼可知匕象形以棘木為之長三尺利柄於末祭享烹牢於
[016-5b]
 鑊熟而後實於鼎将薦以匕出之升於爼上鬯
從米在水中指其造時汎溢之意從匕既熟而取之意釀秬黍為酒其氣發揚條暢能逹鬱草之芬芳於上天下地也
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主

震固能亨震來虩虩者能動心忍性憂危慮患周詳
[016-6a]
審視之无失則天自祐之蓋以恐而致其福也笑言啞啞者人從震恐以後得其安樂必不至於驕矜侈泰失其規度故能有則也震驚百里一陽拔於重隂破至堅極厚而奮起觸之无不糜爛近之无不崩圯逺聞而驚邇見而懼也王公之子生於深宫長於婦寺逸豫迷其天性暴戾與習俱長豈知有驚懼之事哉茍能厯於震動親於憂患出而代父之政治則可以守宗廟社稷永為祭主矣人子以奉祭祀為重祭
[016-6b]
祀以祼鬯薦牲為重出即帝出乎震之出
象曰洊雷震君子以恐懼修省
雷之發也出於地下應於天上一聲未止而一聲繼作故為洊雷君子觀隂陽之搏擊天地為之晦㝠人身之宴安神明為之桎梏茍非振動愓厲豈能使陷溺者復還於本然乃恐懼存於心而不敢怠惰又非徒為恐懼也訟其過而修之覺其迷而省之如洊雷之振動庶乎長惺惺矣陽氣壓於重隂錮閉而不
[016-7a]
可出則發為猛厲之聲无堅不破直逹而上消天下之沉寒使萬物咸遂其温和而生機悉暢君子見私欲之迷人梏亡其天性亦猶是也茍非猛厲自振彼頽惰之積習何時而頓廓乎一日克己天下歸仁惟大勇能之
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
一陽動乎下乾之氣乾之體長子代父而出治成卦之主也故以卦辭歸之初能震恐後必歡悦敬承之
[016-7b]
賢者也終保匕鬯而吉
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
敬於始者必无敗於終可因而知其後
六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得
震之所以奮迅而不可抑遏者以一陽伏於重隂之下必震動而興起二當其興起之衝切近於驚恐故遇震初之來而危厲也及乎驚懼已過而當平居晏安之日則其心之所䘮失者不在於震動而又在於
[016-8a]
嗜好矣億安樂也䘮如玩物䘮志之䘮貝指人所寳愛者而言不必專為財貨即禄位功名凡外境外物之可以移人心志者皆是震來則厲乃蹶趨之動心安億之䘮心於貨貝乃閒暇之般樂怠敖似乎恒過而不能改夫雷之發自九淵而躋於九陵其勢殺矣來固奮迅急速非人所能禦其去也聲沉氣滅又豈人之所能逐乎八月收聲至明年二月又發七日為期則得也與復彖七日來復義同得即復也人之震
[016-8b]
厲億䘮俱非真性氣一動志志一動氣非安静寧謐烏能有所存飬非存飬之至烏能隨事省察而不失其要發舒之盡終必歸藏不逺之復平旦之氣是也
億安也從人從滿也十萬之稱當用胸
臆之稱當用臆共之稱當用億今俱混用億且從人從意不成字矣者滿也人心滿足則安之義貝海中介蟲也象形古者貨貝寳龜貝為民間通行之物至秦廢貝行錢小篆作多二須象其通息飲
[016-9a]
 食之處躋登也從足從齊足自下升上與髙者
齊也
象曰震來厲乗剛也
震禀乾之一索得其剛健之氣於初勢必奮迅而上逹地雖堅厚豈能閉之二乃獨乘其上來則必厲
六三震蘇蘇震行无眚
至三之位雷已出於重隂之下其氣其聲俱舒散遲緩與始發者稍異故曰蘇蘇蘇復生也雷聲絶於地
[016-9b]
下復生於天上也斯時之震既已異於來厲經動心忍性之後而又非猛烈震迅之乗其動而行也視之洞徹无有遮蔽非若電光之眩目也故无青
蘇從草從穌東南之地水草蕃茂宜禾稼多魚
龍猶諺云魚米之鄉也西北之穀麥黍其豆牛羊其人堅强東南之穀稻其豆魚其人疎弱故有舒散緩遲之意然但用穌字足矣穌把取秧若也秧本穀種之始芽者把而取之别布田中始能滋長所以有更
[016-10a]
生之義非水不活性似乎魚故從魚震雷發聲農事伊始三當地上布種之時其象如此加草作蘇乃藥名之蘇荏也縁世俗不知有穌字俱混作蘇爾
象曰震蘇蘇位不當也
爻位不稱志有餘而才不足舒徐而少果斷以其震體乗之而行乃得无青如非震時則不能
九四震遂泥
四處洊雷之體地下之雷已出天上之雷方應葢震
[016-10b]
之遂乎泥者也遂衝而出也泥地上之土也不曰出地而曰遂泥者謂洊雷非雷出地也所以别乎初也初含藏藴蓄其發也神全而氣厚天下之勾萌伏蟄无不藉之而並起四乃發洩之餘摩盪之後其神散其氣漓即震驚恐懼亦於此而減矣焉得剛
象曰震遂泥未光也
雷之将作必有電當其先震之遂乎泥也亦可云光但此光之過不能辨物不能燭幽非如日與火之可
[016-11a]
以久照貞明者故云未光
六五震往來厲億无䘮有事
初之震往四震復來五常居于危厲生于憂患者也能與憂患相習當逸樂而戒慎始能履變動而不驚夷險一致動静无違不特晏安而心志无所䘮失且能施之經綸措諸事業葢繼體之君又知創業艱難者也與二之嘗試于震驚者異矣
象曰震往來厲危行也其事在中大无䘮也
[016-11b]
長子代父多有深宫豢飬之禍五之震驚往來不一乃習于危厲而行者也操威福而不至過剛守兢業而不至過柔其事皆處之得中必无䘮失之道自可久為祭主
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言
洊雷之聲繩繩不絶震索索之象也人有恐懼兩目必張瞻顧不定視矍矍之象也雷至于上動已極而氣已
[016-12a]
衰将息而止如欲更有所往是征而凶也震初最剛二乗之為危厲驚恐之甚者至三非其衝則蘇蘇矣四之繼作其猛烈已殺五當之而无䘮及乎上則危厲驚恐又非三比葢其震不於我躬之親受而僅震於其鄰但能敬慎自守則无咎矣震為長子有承前起後之責繼嗣亦其大者也上居卦終子又将為父則婚媾不可以不議夏殷之衰俱以女禍言之不祥也言即議之意雷至是而收聲霜降近婚媾之時婚媾者和説之至有
[016-12b]
言即笑言啞啞也敬慎恐懼之終必成和説笑言之福
索巨繩也從 指麻之意從系象交股之形借
 為摉索蕭索用矍從瞿從又鷹隼視物詳審而
後搏之為瞿人手為又以鷙鳥而被執其兩目之急遽瞻顧不定可以㑹意
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
雷有索索之餘威在上則為驚逺中无所主不能静鎮但知恐懼而无所得然畏鄰之震而能自戒備雖
[016-13a]
凶亦可无咎虩虩雷未出地雷先至也啞啞雷戹於重土艱難而振抜也蘇蘇雷震物空中動摇也索索雷已上逹餘聲不盡也矍矍雷聲已絶聞者猶自耳鳴目眩也俱用重文者洊雷之義也
山下山上
人當動時志氣飛越毎一往而不返孰肯卻退而顧其後者哉所以發洩者无餘藴長驅者多覆敗物之
[016-13b]
可以終動者鮮矣雷之起也能及乎丘陵而不能過乎五岳登泰華之絶頂見雷電皆出其下兼山者非丘陵之象㤗華之象也雷藏地底其深不過如山髙之數其發亦不過如所藏之數故雷之轉體為山極動如雷至兼山則亦止矣是山所以繼雷而止所以次動也其卦☰三索於☷變坤之終畫而成☶其位東北其象為山其徳為止陽性上往不安於下進極於上往无所之不得不止坤為柔土柔土者耕種耔
[016-14a]
耘之土偶象也艮為剛土剛土者沙石之土奇象也以一奇加兩偶則為☶以沙石堆積於重土之面則為山卦畫文字宛然一體山非塊土也其中虚故能蒸雲吐霧出納隂陽之氣化三畫之卦僅可言山无重立疊峙逼塞不通之氣亦无不獲不見收歛歸根之道重以六畫則兩山壁立行不可通目無所覩止而又止矣人身之不止皆縁於目其在我之元神從此而洩在外之感應自此而召顔淵問仁以勿視
[016-14b]
為首亦艮之㫖也外不見物其心不放不見可欲其心不亂目光收攝物不交物斷絶往來出入之路自然藴藏蓄積於内以為生生之大用所謂成終成始者此也佛氏有止觀之教先去喘次去風宁心鼻端心息相依以作用工之法有慧定之㫖截斷意識始得真見真聞後世多以止定二字與艮義相同遂指此為艮背之學不知性本空心本无其止其定乃是意識不起耳目口鼻自能視聽食息何湏藏府為之
[016-15a]
主持意識既斷當體全空寂滅現前焉得有思淺學襲其不起意識之説認為正心之秘訣使艮限危心而不覺道家者流亦竊艮背以為坐功數息作觀行之既久神從頂出初見其背當我面前不能與身相離加功无間其神漸漸能與身逺可見其面或遊行倏忽或飛颺髙舉或旬日不返棄此已壊之故宅如敝屣所以有尸解蛇蟬之喻異學託名艮背者甚多俱髣髴不獲不見以為依據士人苟不肆力於時止
[016-15b]
時行之正道則可惑志而亂思者不鮮矣爻以人身取象趾腓有左右初二兩偶象之限為腰正醫家八脈之帶也三以奇當上下之交故象之四之身象傳特指為躬吕骨累累亦偶象頰旁有兩輔五之偶象之上奇象人首敦厚而髙起皆從人後視而命名總之為背象也自錯本卦外錯天為遯陽止則隂動止則消動則長也錯地為謙山雖廣大在地之中一微塵也錯雷為小過東北之交相過无多也錯水為蹇
[016-16a]
以山塞水拂山水之&KR1167也錯木為漸土厚者生育蕃茂也錯火為旅火行山上暫而不久也錯澤為咸山澤異宜而通氣也此艮為經卦之大略也其爻辭稍有類乎咸山澤異體則相感兩山同體則相礙以相礙証其不相感也
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
天以聰明與人所以靈於萬物及乎九采亂目八音惑耳天均反因而馳騖其違禽獸不逺者未始非聰
[016-16b]
明為之累也學人欲息動莫如止欲止莫如屏棄聞見然而聾瞽豈可稱賢未死安能滅動居至紛至賾而湛然寂然似稿木死灰而千變萬化卦以一陽包二隂空空在内閉塞在外如人反其面而但有其背五官不露内无所出外无所入覺四體百骸俱无可用反而求之不獲其身也何思何慮吾䘮我也内視且不知我外視豈復見人非无人之謂雖日行其庭而不見有人也吉凶悔吝生乎動止而不動吉凶悔
[016-17a]
吝之所不能加安得有咎背无經營知識五藏之系悉綰於此猶震木之植根于山也震木得艮土故能發榮滋長藏府有背系故能灌濡經絡艮其背非磈然頑質不覩不聞正聰明之至也
艮反見字之體指事而㑹意人住足而立回首
以視後其所見乃背也凡欲回顧必先止足止則不
 動反視則非徒止矣此艮之象與義也背從兩
人背立各不相見即借為背叛之意人靣向明而背
[016-17b]
暗即轉為南北之北小篆以其混於南北也因加肉以别之有以背為北堂如詩云言樹之背與庭相對
 者于象不合獲從犬從萑從又持鷹驅犬而獵
 得禽獸之意身從人建首次象胸腹下象兩足
中一者指心為之主也爻内趾腓心限夤躬輔之屬皆身内之一體也
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
[016-18a]
其身行其庭不見其人无咎也
反見内視必先知止而後可一陽生于震動而上行至艮而極不能不止故曰艮止也止非徒止止有其時時止固止也時而當行時行亦止也有動有静天地之常隂陽之理不失其時動静皆止非謂偏于静而求止也凡民動則淆亂静則寂滅淆亂寂滅俱黯黮昏迷而无智慧惟艮之行止動静隨時不爽心與天通澂霄霽寓神靈發越其為道也光明矣艮之道
[016-18b]
在止止有其所所在於背外若冥頑内含靈變系五藏六府之樞紐為耳目口鼻之根原背止其所北辰居其所天人之所同也天行健而北辰居人不息而背止動以静為宗静以動為用故能得其所則能合乎時上下二卦隂敵隂而陽敵陽體雖為應不相調和不相往來是无與也兩山壁立兩人悖佇山无以通其氣人无以接其情是内不獲身外不見人而无咎止其所即是執中用中君子而時中也止仁止
[016-19a]
慈止孝止敬止信以至安止欽止敬止皆止之時時乃其所也豈區區寂滅之謂哉
象曰兼山艮君子以思不出其位
天下之止而不動者惟山為然兩山連峙彼此俱止形雖宻邇不相接應艮之象也人生境遇之不同富貴賤貧莫非其位君子思所以立之飯糗茹草思不出於畎畮登庸踐祚若故有其天位外縁如轉轂心静如辰樞隨至而應隨在而安无意必固我无畔援
[016-19b]
歆羡不出位者即止其所也思不出者即不失其時也荘生慎汝内閉汝外多知為敗又云目无所見耳无所聞心无所知汝神将守形又云必靜必清无勞汝形无摇汝精儘可與彖辭為注吾夫子釋以動静不失其時至此而曰思不出其位則毫釐千里莫可遯藏矣
兼從又從兩禾一手而取二秉有并持之義
位從大從一假立而借用之謂大正面人也所立之
[016-20a]
處乃其位也故曰不患无位患所以立其義昭然小
 篆加人作位以别之 愚按岳之為文實山上
之山兼山之象意昭昭在目小篆不逹為峯巒之重疊而誤以為丘字殺山之髙峯譌其形而繆其理
初六艮其趾无咎利永貞
震上動極反為艮初以行而來止而不動又處最下趾之象也故為艮其趾人之将動必先乎趾雖居下體之下一身之動静實由於此于此能止可謂止其
[016-20b]
所矣可以无過安從有咎然而趾職惟行人難滅動時行時止不失其正乃為可久之道
象曰艮其趾未失正也
趾本動體而先止之自无躁妄之失行止以時得其正矣趾即止彖傳艮其止止其所與此不殊正從一從止一指上也止象人足之踐地者言人能視上為凖則而踐履之其止必正是正者原申艮止之義
六二艮其腓不拯其隨其心不快
[016-21a]
下之行止在趾上之行止在股腓處其間欲行欲止不能自由雖知人之非而无拯之之術但可隨之而已然二以柔順中正豈肯樂于隨人其心有所遲滯而不快也時行時止无心者不能知有心者知之而又不由于己隨人俯仰惡得為快二以中正之德能止其所者拂意當前吾欲南而彼欲北志已定而事已移如輔嗣所云體與情反質與願違又豈能逆天逆命必止于其所而不遷乎是心不自止而隨
[016-21b]
人者也
快喜也從心從夬心本太虚有事物焉以係之
則為之束縛而不喜夬而去其所係喜何如哉因其心有決斷故借為快利快便之用
象曰不拯其隨未退聽也
二之不能拯而但隨於下上之間者以三為艮主在我之上但欲出令者爾未肯退而聽命于我固其宜矣即初在我下亦動止自如非退聽者也
[016-22a]
九三艮其限列其夤厲薫心
當上下之交兩山之界三以一陽横亘于間為之防限氣隔絶而不通矣止非其所也在於人身是分列其夤之象夤腰胯脊骨之際㑹升降屈伸之所自由稍有窒塞則呼吸不可以接續隂陽不可以聨貫心亦虚懸无所倚託孤立而不能為主宰危厲薫炙莫可安寧矣是止也而反以動其心此告子不得勿求之學卦由二體摩盪以成其畫則奇是塞其往來
[016-22b]
之路也其義則止是絶其貫通之氣也其位則下體之上是去其接續之幾也兩體判然各區于三畫而不成一體之象下體至夤而畢心不在焉似乎可以漫无可否四肢百骸将為塵垢而其危厲反因下體薫蒸以上及於心欲求抱神以静其可得乎聖人之道修己以安百姓盡其性以盡人物之性故吉凶與民同患智周萬物而道濟天下惟此仁愛之情流行于異體之内以相灌濡艮限列夤爾為爾我為我
[016-23a]
人自人物自物兀然枯橛朽枝生機安在
限從阜從艮古人之定邦域必有山川為之表
識以為此疆彼界茍无山川之地則髙陸陵阜亦可
 以指示艮者止于是而反見此表識也列分解
 骨肉之意從刀從殘骨也夤從肉從寅腰
胯也或作胂寅取㳟敬之意凡人之敬怠見于腰脊
 仰俯申取屈伸之意人之屈伸必由於腰脊薰
從草從黑黒為火氣之所成草則通徹于火氣也
[016-23b]
虞仲翔以限為束帶處意圓而語滯夤乃束帶處限即指之是奇經八脈中之帶也
象曰艮其限危薰心也
人身火上水下艮其限則水不得上升火不得下降心火无腎水以相濟孤陽飛越其危至于薰灼其心失止之時失止之所其害如此
六四艮其身无咎
處限之上亦交㑹之際三為止主而四非正主三實
[016-24a]
而四虚實則間隔虚則貫通能貫通一身之神氣血脈者惟在于此故以身属之然心位也心之官則思不可以徒止故不言心而言身身止而心思行止動静不失其時故得无咎正與艮限薰心相反止諸身者轉展屈伸无不自如上下升降无不得宜是全體相為聨絡也
象曰艮其身止諸躬也
身者申也仰而向上故見其胸腹躬者屈也俯而向
[016-24b]
下故見其膂脊艮背在後不属胸腹而屬膂脊故夫子指躬以明之
躳從身從吕呂者人之脊骨凡二十一節象其
交貫之形腎當其第十四椎乃屈伸俯仰之處人俯則吕見躳象俯以吕指之借為律吕之用因别作膂躳又諧弓聲以指其曲背俗書也
六五艮其輔言有序悔亡
天下之事生民之身擾于動作者固多而擾於言語
[016-25a]
者亦不少行止以時内有涵飬之功外有静黙之度發而為言所謂心聲徳音必秩然而有次第者也故為艮輔言序之象言語既慎无悖出无口過其悔可亡輔頰骨之聨于上者口容止輔止則言无所出慎之又慎始能發為文章无華而不實之害修辭立誠亦此之謂
象曰艮其輔以中正也
五之艮輔非徒制于外也飬之有素發于中而得其
[016-25b]
正出身加民千里應之者與
上九敦艮吉
山之所以象兼者在上三以一陽覆于重土上復以一陽覆于重土使層層積累髙而不危其形磅礴其氣混淪敦艮之象也天地之運㑹人生之行止自上古而趨衰季自孩提而至耄耋何日非澆醇散樸之事迨乎其終昔之全受者所存无幾矣葢以動而爍之使薄也惟艮止之上不特无所鐫削刻剝且愈培
[016-26a]
而愈厚益凝而益堅止時止所莫盛于此吉孰如之
象曰敦艮之吉以厚終也
躁妄輕薄靡有克終者上止而不遷培其實而増其髙至終而益厚士君子學業日新月盛與山比隆傳曰敦厚以崇禮正厚終之義震以初四為主然而四不如初雷藏地下初發者神全氣壮四之洊雷其聲散矣艮以三上為主然三不如上山覆地上上止者徳峻體厚三之艮限丘陵而
[016-26b]
已二當雷衝自下逹上躋九陵而止九陵者山之髙者也五當君位其言自上而施下出身而加民者也二乗初而動五承上而止三震驚之後憮然自失蘇蘇之狀也四安養有日反身自如艮身之義也
五往來有事二艮腓隨人義亦相類 震上索索
矍矍動将終而欲止艮初自震上而來至此而定見其趾之方止故曰趾
山下木上
[016-27a]
止而不能進是為稿木死灰豈有光明之道物不可終止于止之時已具進之識己克進之量葢艮之止也原從震動而來厯盡天下之變故人世之喜懼得䘮无足以攖其心者時而進也從容暇裕由漸而行故謂之漸漸與晋雖同為進義而其進之道不同晋為康侯直進而接見於天子故曰進也漸為女歸遲遲待聘六禮備而後進見于夫子舅姑故曰之進也之往也言将往而進也惡得與康侯等哉以之字為
[016-27b]
衍文者未之思也其六爻皆取象于鴻者漸為女歸之卦而繼之者復為歸妹有取于奠雁之義也雁以秋分南征春分北徂往來有信長㓜有序終身不再耦獨當于女歸之吉者故象特尚之卦體上木下山无水之象而漸之文有水鴻之性喜水者何也中藏有坎故也此言外之理象外之象愚毎玩鴻漸之地疑干磐陸木陵陸襍亂无序何所取義先儒雖牽强凑合多不可通為之憤悱者有日因将鴻之象事
[016-28a]
終始紬繹幸而得逹實目前麤跡人自忽略而莫肯細求爾夫雁之為物其往來于南北也南卑北髙卑者多水澤髙者多丘阜下卦卑象其南飛之事也上卦髙象其北翔之事也按鹽鐡論雁作鴌禽經亦作鴌又作同為雁字張華注云秋適南方集于江干故字從干春向燕代宿于岸谷故字從岸初曰干干水涯也二曰磐磐水際之有石者也此南飛之鴻也三曰陸自南而将北漸以向髙南北之界也四曰木
[016-28b]
五曰陵北翔之鴻也上曰陸又自北而返南漸而就卑舍陵木之棲復從南北之界也无不妙合自然聖人取象之不可忽如此
漸女歸吉利貞
為卦以山遇木止而能入木在山上其根下入本漸髙入漸深艮土止其所巽木入其中晝夜之所息雨露之所飬自甲拆以至干霄皆由漸以及女之歸人始于不知姓名以至宜家宜室其通以媒妁其行以
[016-29a]
六禮得漸之義而吉矣利在固守其正无越次欲速之事葢天下正者未有不漸不漸未有能正者也
漸從水從斬言水之害物必緩而漬潤以及乎
敗壊又斬為斷截天下之物惟水不可斬截為之疏決為之隄防非漸不能成也禹貢草木漸包正與山上有木漸相合轉平聲作漸磨為凡緩以相及之總稱
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可
[016-29b]
以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
之往也漸非驟進也将往而進也如女之往而歸則吉也女進為有家士進為得位君子懐才抱德窮厄于下功何從而見既進得其位往何患乎无功而貪功者急于進枉己未有能正人惟進身以正則内外大小咸觀而化故可以正邦其位伊何乃九五有陽剛之德而居得其中一邦之人孰不相率而歸于正而乃止而不遷巽而不驕安静以持身和順以接物
[016-30a]
因之而有舉動无所窒礙豈至窮盡乎
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
木雖至髙不能百尋其出乎泰華之上者由漸進也即荘生跛牂之説天下最難變化者習俗王者善人亦必畢世百年然後能漸為移易未可驟為革除驚駭人心者也故君子于是所居者賢人之德内自進修風俗隨之以遷善豈一朝一夕所能致哉斯亦由漸而臻乎此也
[016-30b]
俗習也從人從谷谷者水之所趨莫為之使而
自然就下一方之水有一方之谷其曲折東西各有不同其奔放无弗同也人之習染限于方隅非有刑驅勢廹而好尚盡歸一途茍非賢智迥絶者未易振拔亦猶水之各赴于谷也
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
初位在下東南卑濕之處鴻雁來賔之候必居水澤漸于干也鴻之夜宿長大者安居于善地㓜小者警
[016-31a]
衛而外向應時鳴號以防不測小子慮其危厲而有言之象也安不忘危可以无咎
鴻鴻鵠也從䲨從水本作䲨足矣工者徹通上
下之意䲨飛逹于南北故從工至南方必集于水故
 又加從水解者從鳥從江聲意兩失干象竹木
殘幹之形以其义牙向人有可駭之義故訓犯也江河之涯為水所犯故亦謂之干
象曰小子之厲義无咎也
[016-31b]
以小子而能防患有事君敬長之道孤臣孽子習與性成義當无咎
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
磐水際大石也鴻集于淺水倚磐石以自衛亦南來之時也時遇秋冬北方寒冽惟有層氷衰草鴻无所飲食其來南方正草木華實稻梁被野江湖澂流方于斯而清潔鴻就兹而飲食惟見其衎衎自得即得其所哉之意故吉
[016-32a]
般辟也舟之旋從舟從殳殳所以運舟使般旋
便辟而轉動也水際之石迅流遇之有漩洄之状亦謂之般石後人加石作磐以别之器之圓而淺者亦謂之般後人加皿作盤以别之其實止一字爾衎行喜貌從行從干干求也言行而遂其求鴻飛萬里以求食得食而喜恱衎之切象如此
象曰飲食衎衎不素飽也
夫子恐人之觀乎鳥而徒效其稻梁之謀惟便所趨
[016-32b]
是飬其小體者也必有不素飽者在則飲食而无愧此人所以異于禽獸也
飽厭也從食從包食之厭飲使腹果然若包裏
 之状古文從保作言保赤子者當時其飲食也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦
陸髙平地也南北之界卑非水澤髙非岸谷春分之際鴻将北徂矣先漸于陸大約鴻就食南方其身肥大不能髙舉多為網羅矰繳所及有夫征不復之象
[016-33a]
鴻卵鷇于北南非孳尾孚伏之時有婦孕不育之象是鴻之南也如人旅處實拂其&KR1167而凶然防䕶之宻如啣蘆晝飛廵警夜備有利禦宼之象
孕懐子也從人從子㑹意而象形
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦
寇順相保也
何以言夫征不復乎葢以鴻之遭弓矢而為醯醢者有之矣羅揜捕而為贄奠者有之矣是則離其羣類
[016-33b]
者也醜類也又奚取于婦孕不育乎鴻卵伏于北今未離夫南也是失其生育之道即孕亦不育况必不孕乎彼鴻之羈旋其凶亦已甚矣獨可用以禦寇者豈不以鴻性順序羣居順擾貴賤長㓜畫然有定分晝夜慮患以相保守可得免於外侮也
六四鴻漸于木或得其桷无咎
鴻至此而北返矣乗巽風而往翺翔已髙不能得水澤之美則将棲于林矣其貴而長者自居於髙大之
[016-34a]
木其賤而㓜者則或居于旁枝之桷桷木之小者言僅可中榱桷之用自兹以往日逺于患害故无咎
桷榱也從木從角方椽曰角榱者順茅瓦使下
垂有似乎草衣椽者緣屋邉周圍而潤下桷者如獸之角出乎檐際借為木之卑柯
象曰或得其桷順以巽也
惟能順其貴賤長㓜之序故萬里長征而不擾亂觀其卑㓜之退處于桷亦見其順巽矣㢲入也猶進也
[016-34b]
言順其次序而飛集也
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
西北少水澤多陵阜鴻之北去則有時而漸于陵矣婦指二也五與二為正應二在于下相阻南北鴻不瀆配故三嵗不孕自五至二凡三位為三嵗之象雖有間隔之憂䆒無變志終莫得而勝之者有若是之誠信自能獲吉
莫日旦冥也從日從 象日在艸莾之中平旦
[016-35a]
與昬冥之時也校之東尚早校之杳尚遲事物无從分别未當有為故借為不可之詞讀木各切入聲俗
 以其借專反加日作暮兩日並用不成字矣勝
任也從力從朕力藏于身而不見然㡬㣲之兆自能覺之量其力始能任其事而過于常人也即陳力就列之意
象曰終莫之勝吉得所願也
有以勝之則其願不堅終莫之勝吉其誠信足格鬼
[016-35b]
神而得所願以長女配少男有老婦士夫之象不成生育者也三孕不育五三嵗不孕失少長之義也故男女莫正于咸
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
上之陸即三之陸也極乎北而又南矣中土之人想望其羽翰髙潔可以佐君子之禮儀為用也大矣吉孰如之鴻去而氷泮桃夭落矣非于歸之時鴻來而霜降至矣為昏取之期故吉士淑女待其羽之至
[016-36a]
以為儀文也先儒改陸為逵以叶儀韻恐三百八十四爻不叶韻者尚多何能盡改或謂上髙于五逵髙于陵義亦有當是不知漸之上将反為歸妹之初上極必下易之道也又逵不可象上鴻之漸干漸磐時豈遂不飛向雲霄乎聖人取象必无可東可西者况逵本逵道之名解作雲逵亦屬杜譔
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
夫鴻之可用以為儀文者豈徒用其羽哉貴其往來
[016-36b]
之信長㓜之序夫婦之别秩然不可亂爾聖王取之以表登降揖遜之禮文斷有在也
澤下雷上歸妹
由漸而進必将有棲泊之處是其歸也故曰進必有所歸漸進為女歸之吉巽長女其進漸兌少女其歸妹也女子謂嫁曰歸妹者少女之稱為卦雷澤相遇雷從地出已逹于天其聲不止澤已下施猶浸滛接續无有開霽之期正詩云曀曀其隂虺虺其雷之象
[016-37a]
也迅雷急雨禀氤氲之全氣來既敏疾去亦明爽少年之血氣即人物之真情餘雷不息㣲澤綿緜隂陽之氣散和暢者變而成慘悽老夫女妻其發生乃所以速其摇落長男少女不得為妻而為妾媵以長男而暱㓜女斷為身禍㓜女而附長男必屬嬖幸以悦而動必循情以違禮二四爻陽不當位三五爻隂不當位男女相從俱有不正之象天下之事凡悦以動未有能正歸妹尤其大者故夫子有終敝之戒六
[016-37b]
爻皆嫁女之象中為貴剛為徳正應為嫡偶下體无正應者為妾上體无應者為不成婚卦本不善而爻辭不至於大惡者何也此但言其歸妹之始而未及為婦成家之事彖傳人之終始象傳永終知敝目前之禍福未形而先㡬之朕兆當謹
歸妹征凶无攸利
少女從長男為説以動未見男之下女也歸妹者女待聘而行乃為正嫡六禮未備而往嫌于奔矣是征
[016-38a]
則凶无所利也故爻辭多有妾象
 歸從止從帚止者居其所而不去之義帚
者婦人之事箕帚之謂也言去父母止于夫子之家以成婦道也妹從女從未未者木葉茂盛而蔽日月之光女之㓜穉䝉昧而不明者也小篆加&KR0935古堆字
諧聲言人所歸之處必有積聚如餱糧之類是
也實覺駢拇
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
[016-38b]
人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利
柔乗剛也
夫婦之道隂陽配合固為天地之大義豈髙卑貴賤而庸有異乎柔懦孱弱之女婚不以時或使為妾媵而幽閉于王公之宫室不得遂其生生之和即此已是天地不交而萬物不興也歸妹乃女道之終婦道之始因説以動則先有情意于其間動與止相反後将有變遷之虞長少年不相若婚不以時以説而動
[016-39a]
義或未正禮不必備以色不以德非夫婦之配偶妾媵之象所歸者乃妹也初上本末置之不論中四爻皆居不得其位襍亂不正是以往而見凶男慕女之少艷女樂男之承已三柔乘二剛五柔乗四剛男婦言是聽女牝雞司晨何利之有
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
雷發聲而澤降動于下而應于上二氣相感而萬物生育澤既施于下矣雷既逹于上矣天地氤氲之氣
[016-39b]
已澆散而不醇雷尚殷殷作空中之響則陽氣發越殆盡而无餘藴澤将綿緜不息浸滛无已澤上有雷之象也君子觀此知聖人命歸妹之深義懼人世之老夫少妻亦猶是也其始也欲動情説此不崇朝之計豈能存事後之慮乎盍亦思居室之永久而竟其所終長男少女其敝有不可殚者三代之亡俱以女禍不永其終不知其敝爾君子所以不妄動而難説也夫婦之道不可不恒久永終亦是恒久之意
[016-40a]
初九歸妹以娣跛能履征吉
以九居初賢而在下之女也上无正應在歸妹之時為娣娣者媵嫡者也以娣從嫡而歸人位卑居正无邪媚之嫌无專決之事跛者倚兀而履娣從嫡而行謙慎敬畏以此而往得女子之吉諸侯一娶九女言娶一國之女以娣姪從二國媵之亦各以娣姪從也二五正應為男女之正配初與三其娣姪也是亦就禮傳而論爾一娶九女已為漁色未必為周公之
[016-40b]
制若夫周禮偽書益不足論矣无應于上非正配之象也在二之下從嫡之象也剛而且正質性賢良為娣而倚嫡以行不敢自用者也
娣女弟也從女從弟女之歸人以其女弟從即
謂之娣也對兄為弟對嫡為娣
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也吉句
歸妹而媵以娣亦國君之常爾亦君夫人之常爾非異事也故曰以恒也特歸而有娣奪嫡者矣有嫡虐
[016-41a]
娣者矣種種非常之事俱從此始所以匹夫匹婦之家男女之禍少而王公之宫嫡庶之禍比比而見也原其故多起于娣不能承嫡毎欲專制自行跛能履之吉以其能敬慎謙卑不敢自行行必相承乎嫡也可无敝而恒久矣
九二眇能視利幽人之貞
此爻亦不當位雖有目而不明然能舍己之所短而用人之所長則眇者能視矣前有六三以相之後有
[016-41b]
初九以持之娣姪輔嫡之象也處得其中外无歆羡不以喜説隨人而動豈虞暗紊顛蹶之患哉利在幽人之守正爾所謂不見可欲其心不亂者也諸爻俱有歸妹之辭二獨无之為嫡可知此眇視跛履與履卦不同履三葢言本眇者而自能為視本跛者而自為能履故禍患隨之此言雖眇矣而能視雖跛矣而能履若不病其眇與跛焉者正自用用人之謂與聖人以嫡妾同居一室同事夫子本可相助為理初
[016-42a]
以妾承嫡二以嫡畜妾兩得倚輔何患乎終敝
象曰利幽人之貞未變常也
常即初之恒即君子之永終咸繼以恒家人行有恒齊家之道莫善于恒常可久之事莫善于幽人古今烜赫豪華未有久而能繼者幽人處約以為常處盛而不變信可久齊家之法則也
六三歸妹以湏反歸以娣
須附頤以動三為説主不中不正據二之上比四之
[016-42b]
動主彖傳説以動者實在于此上无正應宜湏遲以待禮乃可云歸妹今以説從動反其女歸之道奔則妾也但可云娣爾三説四動為兩體之交宜乎易合何以三須四遲若是其難合與豈非四震上往三澤下降其連合之處原背道而馳者乎天下事之成否遲速無論大小莫不有命存乎其間君子勉為君子小人徒作小人豈特歸妹為然哉
象曰歸妹以湏未當也
[016-43a]
上非正應四不下交未當歸妹之時也非湏不可
九四歸妹愆期遲歸有時
霜降以後氷未泮以前為婚嫁之期九四震體雷已發聲是歸妹而愆期也雖為動主而無正應能以禮自守遲其歸以俟時可謂制動以静持身以道者
愆過也從心從衍衍有寛廣之義寛廣則心之
 所應者多不能分寸而中節有過有不及也期
㑹也從月從其月行一月一周天至合朔之時與日
[016-43b]
相㑹為一月之始基其者基也古文從日從基作日行一嵗一周天為冬至一嵗之氣候无不基于冬至也轉聲為期年之期義同
象曰愆期之志有待而行也
人患不立志茍有志豈肯妄動以取辱欲速以求成常人以愆期為失時失時者因循怠惰之謂四之愆期則有志以待時時至而行其志者也
待竢也從彳從寺寺者執守之意行貴疾速執
[016-44a]
守而不往是有所竢候而然
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
卦為歸妹惟取嫁女之象五君位而歸妹是帝乙下嫁也不敢以天子之富貴驕其夫帝乙之歸妹是矣爻有中徳以荘敬節儉自處不事服飾之華麗故其小君之袂反不如其娣之袂為良娣以袂為良君以徳為盛月以配日望則盈滿與日相敵謙謹之至者不敢為望而僅如㡬望焉歸妹之最吉者也帝乙
[016-44b]
殷之賢君作成湯者非也
袂褏也袖圓如環有缺以出手有似乎玦故從
衣從夬
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
女承納幣之筐无有玄黄之實士刲告廟之羊无血以薦祭為禮不誠死麕死鹿穢徳章聞豈能用牲幣以成婚禮長男少女説以動迨其終而敝見故无攸利與彖辭同
[016-45a]
筐受物之器象形籒文作象編織重疊形
小篆加玉以指所藏之物加竹以指其質轉展増加
 而贅累益甚矣刲刺也從刀從圭圭與刀其首
皆剡鋭所以刀圭並稱
象曰上六无實承虚筐也
震以隻奇承兩偶而仰于外上六當其口下无所應象一虚筐而已何以成禮乎震之筐女承之而无實兌之羊士刲之而无血始以説動本无有誠信于
[016-45b]
兩家逮其終而各見其欺罔君子所以貴先㡬也漸與歸妹往來俱取象於女歸漸少男長女在女有色衰愛弛之懼六爻以鴻為象鴻不瀆配男止而不遷女巽而順事故爻多美辭然女長于男䆒非佳耦不孕不育實由此也歸妹少女長男傷身禍家不見于爻象維見于永終知敝之一語爻象則多以女子守正為訓女先説而男後動豈男下女之禮乎妾媵而已五為帝女无妾媵之理象猶言娣袂其他可類
[016-46a]
推易位為隨蠱隨象君臣蠱象父子不取男女之義隨以少隨長蠱以長惑少猶有不正之嫌于言外觀象者審之


[016-46b]
周易象辭卷十五