KR1a0124 周易象辭-清-黃宗炎 (master)


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欽定四庫全書
周易尋門餘論卷上
餘姚黄宗炎撰
予七八嵗之時隨先忠端公於京邸授周易本義句讀踰秊未能省大義先忠端蒙難愚方童穉凡我先忠端理學之淵原自得之精藴實未嘗窺其毫末也迨乎稍長吾兄太沖先生命讀王注程傳時隨行逐隊以圖進取不過為博士弟子之學无所得于心也間
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從蕺山夫子與聞緒論予蒙蔽甚深雖夫子諄諄訓誨未能有所啟發每與執父陸文虎共閱郝仲輿先生九經解其融㑹貫通一洗前人訓詁之習然而可指摘之處頗多遂有白首窮經之約文虎捐館麗澤零落而予更遭風波震盪患難剔剥始覺前日之非夫立身與物老而衡決其困而不學之故乎子曰作易有憂患不占不可為巫醫學則可无大過擬以五十之年息絶世事屏斥詩文専功畢力以補少壯之
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失家貧苦饑奔馳四方以餬其口枵腹殫思往往頭眩僵仆或有臆中胸懐亦若天空海濶頓忘其困苦又復廢書長歎恨不使文虎見之一暢吾茹噎也因其未能鱗次姑隨筆雜述以備散忘命之曰尋門餘論見予得門而入之難也若夫全書成與不成尚未可知先附于兹庶存其志焉
管公明言易安可注陶隱居言注易誤猶不殺人注本
草誤則有不得其死者矣二者之言似異而實同管
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氏學易大畧逺接焦京以災祥測驗行其術數棄大道而不講陶氏不知經術惟事本草睨而視之不過為養生家言爾尤不足論也夫君子之于易也居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占豈區區以龜策為動吐納為静哉管氏徒以家雞野鶩之智无根葩藻未嘗稍涉心性藩籬國家治忽也陶氏遯身世外且因符瑞以勸進遺譏于後世與吾夫子學易可无大過不亦背道而馳者乎所以公明不能注易
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隱居輕夫注易也唐子西駁正隱居以六經辨道物所以生本草辨物人資以為生一物之誤不及其餘道術之誤其禍至于伏尸百萬流血千里誠為篤論或問之曰子西之言亦據兩漢言之也唐以後无是也宋儒之注經其誤不勝舉矣不幸者蠧笥䑕簏无所軒輊幸者頒之學宫習于博士弟子父訓其子師授其徒家弦户誦然其用也如倛頭其棄也如敝帚孰以此決疑獄定國論而懼其遺禍也哉誠不如樹
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藝醫卜猶有師承一物之誤大于六經也予曰惡是何言與夫引經而誤猶若子西之所云矧棄經而不用邪火于秦黄老于漢佛于晉宋梁陳是棄經也衺說誣民繡錯佛老而破碎周公孔子北宋南宋尚可言乎否邪是亂經也棄經不用或可望于來兹亂經莫辨雖孟子復生亦不能覺其數百秊沈錮之俗習矣其禍豈止伏尸百萬流血千里邪莊生云禍莫大于心死鏌鎁次之伏尸流血鏌鎁也棄經心死也至
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于亂經則舉天下後世之人相率而心死也又何暇論其禍之輕重邪或又曰宋儒之注經虚談性命唯唯否否苟欲引之以決疑獄定國論則可東可西可上可下僉壬衺佞因縁為奸法家拂士无所依據吾不知其可也予曰惡是何言與漢遭秦火之後武皇亦非斯文之主學士崇經豈能上追往哲然而去古未逺流風遺俗猶有存者師弟子之授受等于父子祖孫莫敢紊越故其一二字訓詁確有從來寧失之簡
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樸拙澀闕疑以傳信斷無有任其聰明意見妄為立說者所循所守隆重敬信原如律法故可以濟世安民而弗疑迨乎宋世師承久廢所謂身心性命之理棄而不講者已二千秊聴二氏之髙座縱横孤行獨擅繩仍宇内學士大夫以及夏畦婦女莫不沈酣于紫色鼃聲移易其骨髓有心世道之君子欲以无師之智勇一旦起而釐正之為力固難況習染既深凡我官骸亦皆浸淫于其中未能脫十一于千百而遽
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謂直接孔子言人人殊吾安適歸今也朱易朱詩蔡書胡春秋陳禮及朱氏之論孟學庸二禮傳直一家言爾崇奉之三四百年校若畫一士人苟有出入輒擯斥不録羲皇堯舜湯文周孔聖人之經傳杳不可尋是鼓南北宋之餘波作為狂瀾而過之者也故其為禍大畧相似而更甚焉夫濟世安民者經傳也非一家言也苟一家言則本草等爾吾固未敢以傲夫公明隱居也或曰然則如之何予曰六經論孟具在
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濟世安民无他術也
易始于伏聖六十四卦畫皆具唐虞夏商皆世守之似
乎稍有潤色然而不可考矣其相傳連山歸蔵之名亦宜有所依據確否已難盡信文王演為彖辭周公繫以爻辭而易始大備其道乃中天矣故専屬之周曰周易
六經諸子悉遭秦項之火惟易為全書實學者之大幸
天之未喪斯文故獨䕶兹碩果又不幸而為稗緯所
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混淆大道淪于草莽王輔嗣以天姿髙明悠然得其輕清和淑之氣惜其習染晉代風俗借經以明所得或以所得証諸經非死心致力為窮經之學者也然而易之為書已自清天白日昭布于人世矣程正叔接其正傳加詳宻而純粹雖未必即為入室亦可稱登斯堂者乃有邵堯夫者出取黄冠之異說以惑亂天下朱元晦奉為伏羲嫡嗣推為卜筮之用是欲返為稗緯而有弗及也有明頒之學校莫敢非議使四
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聖重遭一戹而易幾乎息矣
朱元晦曰傳所以解經既通其經則傳亦可无經所以
明理若曉得理則經雖无亦可此語與陸子静六經為我注脚其實相似與莊周之塵垢糠粃達摩之不立語言文字同一義也凡此之類皆欲出人頭地而助釋氏之鹵莽夫子云十室必有忠信不如吾之好學不食不寢以思而不如學正指自得者之妄也二子之言皆自背于聖人矣于異同乎何有
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易但有隂陽不及五行說五行自箕子始獨不思羲文
之作易在洪範既錫之後乎在洪範未陳之前乎況箕子之序五行初未嘗言為生化之本原自周茂叔圖說一譌百口繁興莫能指正矣周茂叔之太極圖邵堯夫之先後天圖同出于陳圖南而二子各申明其一體竟為大易之祖宗噫其可不為孔門之媿也邪
一竒一偶數已成三原為三畫矣安得有所謂二畫之
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體漫稱之曰老陽少陽老隂少隂哉夫隂陽老少之說未嘗見于十翼不過後人以揲蓍求卦著于版上以為分别記數也故其稱名俗而不古然猶可强解曰畫卦自下而上有一畫始有兩畫以至三畫故作此景響之論若夫六畫之卦一乾為主為下卦是為貞卦而遞以八卦加之為上卦是為&KR2644卦其他七卦莫不皆然安得于此時拆去其上二畫而為四畫拆去其上一畫而為五畫也哉如既已重之則一卦各
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錯八卦顯然成六十四卦安得于此中有先後去取之殊而為十六為三十二也哉吾恐不待其辭之畢而理詘矣乃千古聴其迷惑何哉
羲文二易創于陳圖南固黄冠師也不過以此圖為仙
家養生之所寓故牽節候以配合毫无義理不足以當士君子之把翫再三傳而堯夫受之指為性天窟宅千古不發之精藴盡在此圖以愚觀之實丹鼎借坎離醫家指水火皆援易以求信于人者獨本義崇
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而奉焉證是羲聖心傳置諸大易之首前非往哲後壓注傳五百餘秊矣以言乎數則不逮京房焦贛之可徵以言乎理則遠遜輔嗣正叔之可據零星補湊割裂經傳以宗詖淫邪遯之詞絶不闗乎身心性命家國天下之學猶恐有識之士出而議所從來乃曲為之辭曰此圖失自秦火流于方外自相授受不入人間夫易為卜筮之書不在禁例宜併其圖而不禁豈有止許民間蔵卦爻而獨不許蔵圖之事其流于
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方外也不知當秦分易為二時有一黄冠者抱圖入深山大澤而得免又不知當漢祖入咸陽時有一黄冠者隨蕭何走秦府庫取圖而遯去有是理乎況秦項及乎邵氏其間幾二千秊羽流而好文墨讀周孔者不知凡幾儒者而好老氏習吐納者不知凡幾何竟无一人稍及乎此乃孤行一脈師承弗替至七八十傳而始出為世用有是事有是理乎大易晚添祖父之喻確然其不差矣元晦與王子合書有云邵氏
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言伏羲卦位近于穿鑿附㑹且當闕之何故既為易學啟蒙又于本義中如此其敬信真不可解抑斯文之不幸與
分經合傳亦不過便于誦習耳其間非有大背于四聖
之義理也後世注經之儒亦將一人之私言附諸經傳之下未有非之者而乃以移孔言附文周為非況欲改從其舊為力莫易何必紛紛以議變更得失乎不知漢儒尚有師古之意寓乎其中故于乾卦次第
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特存古本至于宋儒則割裂章句若後世詩人集陶集杜矣將何誅焉今擅改文王孔子而自命為羲易不彼之求而區區于此竊鉤誅而竊國侯信矣夫
大傳曰一隂一陽之謂道宋儒則曰道非隂陽也所以
一隂一陽者道也必欲加一轉語于聖人之上乃是釋氏之習氣即鈴響風響幡動風動打牛打車之意實雞三足堅白石之賸論爾豈足為精㣲玄妙聖人之所以異于二氏者正在隂陽即道惻隠羞惡辭讓
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是非皆情善也即性善也繼善成性從四端而窺見苟曰情之非性則釋氏之訿我偏見外道者正在于此何用襲彼為哉
邵堯夫曰先天之學心也後天之學蹟也先天之學乃
是心法非言可傳當以心意領㑹之後天之學乃是效法故文字而有形蹟之可見信斯言也是文周孔子俱僅窺心法而終泥于蹟象知心法者惟羲皇羲皇之圖又隠而不見能表而出之者惟邵氏是堯夫
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者不特度越千古傳經之儒而且匡拂夫文周孔子者也愚以為有形則羲皇一畫已是形矣豈至方圓横圖之堆雜堆積而尚得言无形乎天地雷風水火山澤非文字之可見者而何以謂无形則彖象六爻皆文周不顯之至理何得指元亨利貞而遂云有形乎極深研幾擬形容象物宜恐非心意領㑹亦不可得令邵氏之云先天者似乎父母未生以前後天者似乎氣血既具以後此二語直為杜譔臆說秦漢載
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籍中所絶無也彼必曰本于文言文言之謂先天者曰天時未至大人有以開之若先乎天矣而與天所將來一无違逆故云先天而天弗違謂後天者曰天既啟其端大人繼述其所宜後乎天矣若奉天之命令而不失其時候故云後天而奉天時此先後二字本屬虚語如禮傳先後從前一例非實有先天後天之可象可指也況得而名易乎夫自竺書之興膠葛支離千百言不能了一義分析剖判愈精愈晦愈辨
[024-12a]
愈淆因有達摩者出興教外别傳之法一切掃除直指本體斥語言文字為麤蹟其師心非古大有叛于彼教因恐其徒之或議之也因大決其藩籬有呵佛罵祖之說其傳授浸淫中國髙明者樂夫放誕愚者喜夫不學靡然從之如水之赴海聖道衰息棄而不講老師宿儒後生小子俱不能逃其範圍矣宋儒自謂上接孔子之傳而實襲釋氏之故智六經煌煌明如日星列如河岳非膠葛支離之書也名物象數子
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臣弟友漢儒雖失之固執亦非千百言不能了一義者也豈可效達摩之所為而以心學歸先天崇羲皇以語言文字歸後天彼哉周文也傳經諸儒一概抹煞其為呵佛罵祖也不逺矣
書契以來即曰修辭曰其辭文曰言之不文不能行逺
自釋教之盛行其所稱祖師類皆不讀詩書者始有語録語録布之竹帛麤野俚俗出辭氣而鄙悖隨之令學者對其書而不敢句讀宜乎吾儒痛革其非以
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為修辭行逺之學顧宋儒盡棄夫典謨雅頌之文章而效尤乎彼習若似講求義理者非鄙悖之言不足以載道語言麤蹟必欲蹈襲釋氏不能改其規矩彀率他可知矣
言以明象象以㑹意得意忘象得象忘言是所入漸深
已有塵垢糠粃之悟實開單刀直入之門雖從書不盡言言不盡意脫胎飜身而偏全逺矣
羲文之至理大道惟夫子能知之猶韋編三絶曰加我
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數秊五十學易蓋戛戛乎難矣自夫子賛易後三聖不顯之精㣲始昭然于旦晝後之學者方得階十翼而窺卦象求夫子即所以求三聖也不知何故創為淫哇之說自塞其天衢而扶服于荆棘反狹小吾夫子以為非羲皇之易之本㫖又恐人之莫或信之也而命之曰此羲文之象也此羲文之義也使夫子之易而非羲文之易夫子之象之義而非羲文之象之義則夫子當年不知老至所學何事乃僅僅闡其一
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己之私見不及三聖之心神无是理也欲舍十翼而求三聖是猶舍測算而求日月星辰舍布帛菽粟而求温飽斯則必不得之數也
夫子明言易興于中古又曰衰世又曰殷之末世周之
盛徳尚恐人有疑惑又直曰當文王與紂之事則學人亦可因此而信之矣无論所謂連山歸蔵者不可概見即可考矣乃夫子所擯棄而不録非不足徵則不足觀何故偏舍殷周之顯赫昭著者而從事于不
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可知之途乎况欲等而上之以求羲易夫羲皇之神妙盡發于文周讀文周即窮羲皇文周之大道悉闡于夫子信夫子即叩文周也士君子不能専心畢力乎此而崇奉陳穆之畸說因朱而信邵因邵而信陳穆因信陳穆而反疑夫子欲入而自閉之門夫子十翼天地隂陽鬼神身心家國天下之大義邵氏之誣羲皇則搬演蔵鬮之戲術有何至理竟取而冠諸四聖之首立言之家每有意偏頗及辭句違戾之處亦
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无害于學問至于邵氏說易乃原本之譌于易理實无定見視麒麟為怪獸魚目為隨珠也總之不立語言文字之教行人人樂其放誕不可把捉說東即東說西即西可以為遯詞而不窮非若文周孔子之有物有恒是非黒白判然于耳目之間者也黠者倡之于前愚者信之于後授受衺說以誣往聖以欺學者禍甚于楊墨矣
卦變之說不知所據何理但曰一隂一陽自姤復來二
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隂二陽自臨遯來三隂三陽自泰否來四隂四陽自大壯觀來五隂五陽自夬剥來一隂一陽之卦即是五隂五陽之卦二隂二陽之卦即是四隂四陽之卦不知何所分别若須搬演成圖則宜每卦必用何以六十四卦之所見不及十之一二而且牽强支離初無理義之可綰合八卦相盪即有六十四卦孰在先而孰在後烏得有此卦自彼卦來之事如曰此來彼往則宜先有一主卦而後可變為他卦繹夫次第殊
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乖綱紀觀夫立論无闗大道原其繆誤之故亦因揲蓍求卦有某卦之某卦遂以謂羲文卦爻辭象如此造端也又有取二卦之變以成一卦者試舉隨而言自困二來居初隨何取乎困官有渝出門交有功何近乎困于酒食朱紱方來利用亨祀又噬嗑九來居五何似乎隨何校滅耳何合乎孚于嘉吾方病其困與噬嗑呼之而不可擺脫又生于未濟來者以混之㑹通其論隨困噬嗑未濟四卦有何血脈有何名象
[024-16b]
可以連貫照應而為此說乎作者費精神于无用之地學者淆視聴于昬迷之路自為自然吾不知之矣蹙融之喻誠確
卦變之說畧例正義于理可通蓋曰乾坤其易之門邪
門則出入之所由六十四卦皆從此而變若以為從他卦往來則斷斷必无者也元晦曰有自然氣象又自覺先有彼卦後有此卦之難通遯而為就卦成推說更多此一轉夫既畫卦无先後豈卦已成之後别
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有所謂先後乎則其義為何義也又云乾坤亦无生諸卦之理无論天地生萬物乾父坤母索男索女夫子欺我抑且指古今人物皆出自空桑矣亦求異以陵駕前賢之過乎又云要在看得活潑無所拘泥然必有理義始能活潑庭前栢樹子青州做布衫豈可闌入于卦畫之中哉
竊謂六經一理詩書既得聖人刪定則詩三百篇書百
篇乃是校勘精詳无復可議之聖學苟于此姑置而
[024-17b]
不講别求逸詩補其所不備若韓退之歎石鼓之見遺别尋孔壁汲塚之古文以證伏生之缺失又如讀春秋而搜七十二國之野史以攷㑹盟征伐之異同非愚則妄矣易斷于周亦猶是也其大傳所不載者即或古昔有之與刪去之詩書削去之春秋何異况其所必无者乎今日而孜孜于連山歸蔵太卜之書是求逸詩于石鼓逸書于塚壁采野史于晉乘楚檮杌其不為君子所笑乎至于溯原羲易則詩有混沌
[024-18a]
之謳吟書有天地人皇之詔誥春秋有黄帝蚩尤之征伐不難補綴以加于毛詩尚書魯春秋之上又誰見之而誰証之也哉學人何不崇夫子而甘自陷于非僻乎
无悔悔亡古字无亡通用然翫文无悔者其所本无未
有于前也悔亡者已有而亡去之于後也
三四爻當人位人能改過故无咎多見于此愒時玩日
過而不改皆畏難苟安之意震者動心忍性也動則
[024-18b]
變變則无咎矣故曰震无咎吉凶悔吝相倚如循環而其要在无咎无咎則存乎悔然恒人非震動不能悔釋氏䜟悔亦是此意
漢張遐少而知易義徐穉嘗稱之陳蕃問遐曰易無定
體强名太極太者至大之謂極者至貴之謂謂甚淺近而以太極歸易則不叛夫子立言本㫖自無荒繆之失
參天者一三五為參倚之而得九兩地者二四為兩倚
[024-19a]
之而得六故用九用六況以參益兩其倚止五原未及乎五之外參伍者三五也三其五則為十五從而兩分之一九一六適合其數所謂七八為少者誣也老變少不變者教人揲蓍以求卦非古聖作易以畫卦也二事截然不同解者多混為一事不加分别學人益瞢瞢矣譬㑹計錢幣者用算籌算子以求其數攷其數若夫生財聚貨則别有道矣堯夫有二畫四畫五畫之卦是指用算籌算子時為生財聚貨之術
[024-19b]

既有卦爻辭象便有十翼以發明之必欲舍是而求于
不可知之偽圖以為髙妙實玄禪之禍儒者反覆而輔相之者也元晦云觀圖好看吉凶大是賢智欺人之語堯夫鋪排卦畫吉凶安在不過曰中人以上不必彖爻辭象便能達聖人之堂奥以此示人後之學者孰肯自處中人以下而敢謂圖不足以看吉凶乎君子則惟道所在與吾心所安爾阿比雷同以徇賢
[024-20a]
智之名未見其賢智也夫子曰智者觀其彖辭則思過半矣聖如夫子猶必觀彖辭思過半今將盡揜六十四彖辭一觀圖即知存亡吉凶不亦髙出夫子萬萬哉吾恐上智之士并揲蓍求卦悉當判為塵蹟聖人之精神原不在是不然吉凶悔吝何以但驗于左氏不盡驗于後世也就使一一皆驗方技之家史傳林立且不必觀圖而知吉凶或更賢于羲皇矣
復之為卦陽氣初回雷蔵地下有冬至之象夫子曰至
[024-20b]
日閉闗可徵可信者也若姤之天下有風吾已不敢信其必為夏至至臨為十二月泰為正月大壯為二月夬為三月遯為六月否為七月觀為八月剥為九月已為充類致義之盡卦爻辭象絶不相蒙乾為四月坤為十月以乾坤屬于一月益紕繆矣易惟變動不拘而始神排方逐位實鄰按圖索驥非易也
朱元晦曰毎見前輩說易止把一事說某之說易所以
異于前輩者正謂其理人人皆可用之不問君臣上
[024-21a]
下大事小事皆可用前輩正縁不把做占說了故此易竟无用處愚謂既以言象就指一事言亦是无害帝乙歸妹箕子明夷王用享岐山髙宗伐鬼方原是說一事何嘗有礙于君臣上下大事小事馬牛雞豕尚可立象若礙于一事則馬也不可守廬牛也不可司晨雞也不可逐兔豕也不可服襄即為龍矣亦不能衣裳禮樂凡所謂象俱屬一物而无用處
體用二字不特不著于六經并未嘗見于秦漢乃創于
[024-21b]
釋氏者也蓋釋氏以心者无之名无者心之體内有萌動即為識神又惟恐其落于空故急綴以用因立體用之名謂耳目口鼻其體也聴視食臭其用也運動悉還于官骸无有得而主之者宋儒沿襲此語凡言必及自天地萬物以至仁義道徳亦俱云體用以謂分析之精詳不知實蹈釋氏之牙後也夫子曰神无方而易无體反不可信乎
乾之乾道乃革需之利用恒蒙之困蒙順以巽小畜之
[024-22a]
復自道牽復履之夬履離之履錯然歸妹之跛能履臨之兩咸臨咸之執其隨艮之不拯其隨噬嗑之頤中有物睽之厥宗噬膚損之弗損益之或益之夬之壯于前趾壯于頄遯之黄牛之革鼎之鼎耳革兊之孚于剥未濟之震用伐鬼方亦有是字法相同者未必盡指彼卦苟欲强而合之既多穿鑿易道反隘矣
王安石之解求王明云井之道无求也以不求求之而
已孔子謂異乎人之求之也君子之于君也以不求
[024-22b]
求之其于民也以不取取之其于天也以不禱禱之于命也以不知知之此數語者權謀機詐欺君罔民之心露其過半矣于井之爻義何涉哉
河圖洛書之說其言怪妄不足深信何所髣髴乎卦畫
鑿之而不得其故則遯為蓍䇿所由興及附㑹割剥于蓍䇿又无可契合是圖書也直可有可無之餘事爾豈足為大易之根原乎支離蔓衍无當聖經惟歐陽永叔欲盡掃除真開拓千古之心胸者也有宋儒
[024-23a]
者无慮百數俱不能有此獨闢之見又不能從而和之乃依回臬杌于其間豈務民反經之正道哉夫子贊易刪定詩書禮樂筆削春秋生民未有賢于堯舜何嘗賴此怪妄之事凡善讀書之人須求聖人于庸徳庸行中勿搜其隠怪則庶幾无大背矣
鄭康成于經文多所改竄或是石本之譌原與古文不
同亦未可知其注易包蒙之包謂當作彪彪文也包荒之荒讀若康康虚也豶豕之牙讀牙為互與互
[024-23b]
篆體相似因而誤也枯楊生荑讀枮為姑山榆也錫馬蕃庶為藩遮禽古庶字本讀遮借為衆庶之庶因借所奪作遮字以别之解讀教蟹切坼也百果草木皆甲宅漢賦皆然皮曰甲根曰宅劓刖作倪㐳一握為笑之握讀夫三為屋之屋道濟天下之道作導天下之至賾作至動為乾卦作幹卦說多穿鑿不可盡信再以漢說文按之乘馬班如作驙如邅與驙俱遲回不進之意泣血漣如作㦁如比古文作兩人以正相
[024-24a]
親也比乃反从不正相昵也裒多益寡作掊多祇既平之祗作禔百穀草木䕻乎土麗加草俗書也有疾憊作疾用拯馬壯作撜馬明夷渙同其牛掣作牛&KR3026允升作&KR2273升豐其屋作寷其屋巽作顨先庚後庚作先庸後庸成天下之亹亹者作娓娓以成天下確然示人作寉然服牛乘馬作犕牛日以暄之作烜之其字多俗反有不若石本者自文周以來古文變而篆籕篆籕變而小篆小篆變而隷書隷書變而
[024-24b]
俗楷其傳寫失真原有不勝計校者况其間遷改而從時俗者十之九或不通其意偶存一字之舊文其間加偏旁者十之九或不辨其聲偶留一字之假借學者益混淆而難測度矣愚嘗謂不精曉淹貫于六書者難與論經學
上古樸直如人名官名俱取類于物象與以鳥記官之意
及䕫龍稷契朱虎熊羆之屬是也易者取象于蟲其色一時一變一日十二時改換十二色即今之析易
[024-25a]
也亦名十二時因其倐忽變更借為移易改易之用
易之為文象其一首四足之形周易卦次俱一反
一正兩兩相對每卦六爻兩卦十二爻如析易之十二時一爻象其一時在本卦者象日之六時在往來之卦者象夜之六時取象之竒巧精確不可擬議无踰于此俗儒反病其一物之㣲不足以包含大道妄解日月為易開端于虞仲翔而聖人之取義漸隠夫日月合體其字為明日升于東月生于西故者不
[024-25b]
特指其晝夜之光華而兼指其光華所生之位置一在東一在西也今以上日下月為易其舛繆有七如以日為天上之日月為地下之月是于時為望為晝日麗中天萬象具陳而獨取九淵之藏魄以配太陽不見其得宜何從而變化舛繆一也如以日往月來月往日來相推代明則亦當以左右為出入南北為躔道甚无闗于上下舛繆二也如以日月同在天上同經不同緯則月為暗魄于義无補同經同緯則日有
[024-26a]
食之又災變而非變化舛繆三也況其為文原從勿但象四足之形不成字與遠甚舛繆四也揆厥所由實因昜字而譌易從旦從勿旦者日之始出離于滄海其光芒灼爍為五采而注射于八方勿者指其象若旗斿也昜且不可為月豈可因昜而轉及于易乎舛繆五也日將出謂之昧爽史記作昒爽日入處謂之昧谷古作昒谷則是日將出將入映于海水俱有光芒四達也豈可亦指為月乎舛繆六也按說
[024-26b]
文有晹晹字聲同易注云日覆雲暫見也則原有日之易矣易上之日自為蟲首非日无疑舛繆七也羅泌云日月為易而文正為勿勿者月光之散者也是猶疑勿與月之不同僅指為月光也其後戴侗周伯琦輩襲夫新竒竟改作冐字矣聖人至理悉去其餼羊可不辨哉
易為文字之祖于六經之中尤宜先講六書夫不知字
義而讀他經所失猶有二三以之讀易十不得其二
[024-27a]
三矣然泥于古篆更多不可通曉之處是又自増一重障蔽也蟲書鳥蹟翻改數十人流傳數千秊其義多希㣲矣使欲盡據金石而為是正寧保鍾鼎之无真贋型範之无良枯鐫鑄之无剥蝕乎反不若就小篆之近古而義可通者則取之其繆誤而俚俗者則反古而辯證之此中之因革損益有百世可推者在也羲皇六畫與文王卦名確乎一體或取形象或取畫象或取上下二體交錯之象其文字與卦畫儼然
[024-27b]
畫一不容移易學者于此得其㑹通六爻无不迎刃矣謂三畫卦為獨體之文六畫卦即合體之字☳即
雷䷲即 靁鍾鼎雲雷之文象此☵即 水䷜即流☶即 山䷳即 屾恤君切☴即 木䷸即 林
☲即火火䷝即炎炎䷄即是需之類是也然又有不可通者䷅訟為天水實雨字何以象義絶不及此䷍火天大有實昊昊字也䷑蠱為山風實嵐字也何以象義亦不闗切曰木乃為䷱鼎而不為杲
[024-28a]
木日乃為䷤家人而不為杳風水乃為䷺渙而不為渢水木乃為䷺井而不為沐䷊泰䷩益䷴漸俱卦名有水而卦畫无坎兊䷮困有木而无巽說卦觀象固不可以例求也
王輔嗣曰義苟應健何必乾乃為馬爻苟合順何必坤
乃為牛程正叔曰理无形也故假象以顯義此數語者真足以解膠固執滯之束縛而漢儒之失亦可救矣朱元晦曰乾之為馬坤之為牛說卦有明文矣馬
[024-28b]
之為健牛之為順在物有常理矣至于屯之有馬而无乾離之有牛而非坤乾之六龍疑于震坤之牝馬交于乾是皆不可曉者漢儒求之說卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參伍以求而幸其偶合其說雖詳然不可通者終不可通其可通者又皆傅㑹穿鑿而非有自然之勢雖其一二之適然而无待于巧說為若可信然上无所闗于義理之本然下无所資于人事之訓誡則又何必苦心極
[024-29a]
力以求于此而必欲得之哉此發蒙振瞶之論泥象者可以出暗室就光天矣又曰某嘗作易象說大率以簡治繁不以繁御簡然易之取象各有不同却有難理㑹者如乾為馬而乾之卦却專說龍之類是也只是說得半截不見上面來歴愚以謂乾為馬坤為牛之屬其意蓋云馬有可以象乾牛有可以象坤非拘乾于馬拘坤于牛也故舍馬牛而别取他象亦是顯然明白之道有何上面來歴之不見
[024-29b]
六十四卦之中有卦美而彖未必美或彖美而爻未必
美者或象辭美而未必吉者有卦惡而彖未必惡或彖惡而爻未必惡者或象辭惡而未必凶者先儒解之而不得其故則曰不可拘泥而已矣不可拘泥者乃讀書之法而必求其可通者則讀書之功聖人于此必有真知酌見不容出入者此存亡得喪之大道與乾龍坤馬不同
兩卦上下相錯天地自然之象人世之風㑹聖賢之至
[024-30a]
徳盡聚于此惟大象傳為引其端全卦之義各當于此一語中摸索尋之既得則卦爻如指掌是吾夫子學易精藴也舍此則卦爻㣲言奥義望洋无舟楫然自傳注以來得其門者寡矣
世儒每欲自髙其門户輒言闢佛不知彼所謂經律論
者皆譯自吾土聰明才辨之士盡取吾聖人之精義以奉之彼意未始如是也混之既久涇渭莫分闢佛者闢聖人之至理從聖人者從佛氏之牙後儒指佛
[024-30b]
為佛佛引儒為佛至佛不屑為儒猶其禍之小者也及乎儒認老為羲文竄佛為孔孟且同是儒同非佛老而聖道亡矣其間一綫之絶續在于六經而取黄冠師之先天无極以亂之而六經亡矣於戲易之為書也不可逺今大易尚存稂莠桀裂然而日星黒白究不能淆千秋萬世聖人者出焉經正民興邪慝有時而息乎
乾坤坎離兩卦相對有升降而无顛倒震巽艮兊兩卦
[024-31a]
相對有顛倒而无升降乾坤為六子之父母坎離得隂陽之中氣雖縱横變化不能易其本體震艮長少二男為頤為小過巽兌長少二女為中孚為大過其獨體有顛倒者合體則與坎離相似不受顛倒矣聖人以乾坤坎離為天地自然之功用以成上經之終始以咸恒既濟未濟為人事經常之大法以成下經之終始咸恒者艮兌震巽之交錯也二濟者坎離之交錯也同為六子似坎離之權重而震巽艮兌之用
[024-31b]
輕故于上下經之將盡皆取震巽艮兌迭更而為頤為大過為中孚為小過以四卦之雜配四卦之純其神化莫測若此偽圖云乎哉
聖人立象俱是實有此事非虚空說理者比也如需于
血用憑河包有魚包无魚井谷射鮒載鬼一車天在山中地中有山澤中有火之類語極險怪細繹其義无不平易至當後儒注解不切視為艱深極其敷㑹猶不能得則曰有其理而无其象夫有其理乃有其
[024-32a]
象无其象斯无其理矣天下豈有理外之象象外之理哉即有好言象者類多求之牛馬手足以强合乎乾坤震巽舍其大義之所在而専務于細瑣則將焉用此區區者為哉後儒之言象與羲文周孔不同者无他羲文周孔之理象无分而後儒之理象有分也
程正叔云乾坤古无此二字特立此以明難明之義爾
不知震坎艮巽離兌古亦何嘗有此字也羲皇制為文字命為音聲即三畫六畫已開書契之事文王因
[024-32b]
其法象演其義理而文字聲音以廣以備其造端于易者甚多至于卦名尤其一一有定分毫釐不可景響豈得與詩書通用文義者等乎
隂陽二字不當加&KR0935古阜字作偏旁山之北水之南為隂
山之南水之北為陽故加阜以指㑹意如陽竒隂偶之字止當作侌從今從云云即雲雲揜日為陰今諧聲謂雲之揜日前後俱不然惟今暫若此之意
昜從旦從勿旦者日之初升一指其離乎地也勿
[024-33a]
者旌旗之屬日升由于海水其光相激射水日交為暉映散其彩色于下如旌旗之斿垂而下注也俗書混作隂陽其義荒荒而于雨暘之暘不知去阜而反乎正復加一日以别之是天有二日矣惡乎可
卦卦從圭從卜孔穎達曰卦者掛也掛之于壁也言縣
物之杙也其義可謂粗疏矣夫易卦豈指縣壁為義不過以縣掛之掛有似乎卦爻之羅列因聲而借其意烏有易卦反從此出之事乎應劭曰圭者自然之
[024-33b]
形陰陽之始卦者亦自然之形陰陽之象其為字也從卜為義從圭為聲古者造厯制量六十四黍為一圭以象六十四卦也其辯則辯矣柰譌圭讀若階為圭讀若規何若夫律度量衡與頒瑞羣后俱唐虞之事在畫卦以後者可姑置矣愚以謂圭圭象階級層疉之形中一丨指人由之路言雖欲從此而行吉凶悔吝杳不可見必卜之而始得其端倪之所在也圭之音義大約與街同其形事又與附不逺與圭璧之圭重
[024-34a]
土之圭古封字筆畫易混音聲意理則大相縣絶矣圭從个從玉玉指其質个象其剡首之形應似未能悉此
爻從二乂古五字與互字通用以九陽六陰交互于初二三四五
上之位也无有陰陽之時其位謂之六虚既有竒偶以後其畫謂之六爻上又為上卦下又為下卦天數五地數五兩五相合而成爻經卦三畫三畫之卦无爻古别字卦始六畫六畫而爻具夫子曰因而重之
[024-34b]
爻在其中矣或曰内外各三畫何不重三而重五豈无說與曰重三則内外截然上下否塞而不通无相交之道爻者交也言陰陽參伍也蓋一竒一偶兼而為三三者陽也偶不能兼竒則依然二也二者隂也偶得竒而參之故曰參天偶自相偶而不亂故曰兩地參天兩地而倚數則為五也三以一竒兼一偶至于五是一竒兼二偶也二偶之中一有形一无形以有形之偶配竒還无形之偶歸太虚則雖五而實三
[024-35a]
也初上二爻不稱一六具位而已兼三才而兩之地下之地天上之天俱存而不論自初而上至五而盛再上則為亢為戰為窮為災自上而下至二而㣲復下則為趾為尾為履為勿用故二四同功三五同功而不及初上初不及中上過中俱不可用五而用中則又三也五而相倚則十有五矣是天地人當各得一五也十五而相判九為陽爻六為陰爻是用九用六已括于五也是故謂之爻明堂之窻一窻六十
[024-35b]
四交疏若爻字之狀六窻凡三百八十四交疏蓋取義于此或以謂爻取象于窻則顛倒不倫矣彖即豕也象其長喙奔走之形野豕善斸地遇有句萌蟄伏能以喙啟土尋而食之俗儒因有象字誤以為南荒大獸于是再繆以彖為象對臆說為即交廣之茅犀名為狶神開口而五藏盡露善知吉凶益鑿空不經矣象但言像何物爾假借其聲音非直指其獸名也豈得復以彖效其尤哉夫虎豹犀象乃周公
[024-36a]
敺而逺之者也豈反于方册之上日欲與其名字相狎邪愚按彖即篆字凡蟲之食物曰蠡亦從彖刻竹曰篆亦從彖皆以豕啄畫地成文指意古字不備多假借相通用彖之為篆假借而轉其聲者也篆作彖而不加竹為偏旁猶像作象而不加人為偏旁同也卦之竒偶如☰☷☳☵☶☴☲☱之類為畫卦之名義如乾坤震坎艮巽離兌之類為篆畫與篆雖同為文字而畫指直行其數甚簡一片可盡篆則有縱横
[024-36b]
曲折之變其數稍繁因效豕之著地而刻諸竹編之上也士不師古一去偏旁反迷本始以是讀經聖人之意幾何其不晦哉象像其長鼻頭足之形古文作不便結搆小篆改從縱體象之為物最巨其性最狂而甚易馴擾善能想像人意故諧其聲而為像假借其字則竟用象猶言測度其形狀也古字不加偏旁故直作象非指其獸而稱之也
[024-37a]
吉吉舊云從士從口士者所建立卜筮人也口者龜從
士從而有占辭也愚以謂史巫之口烏足盡信而可定為吉也其所謂乃心卿士庶民又安在也魏子才亦嘗疑之乃取哲之重文作嚞從三士三口謂三人占而三人之言皆然也其疑士口之未必盡吉則是矣而竟改哲為吉則吾又未敢安也愚謂當屬三體㑹意從十從一從口蓋云乃心龜筮卿士庶民皆從十人一口是之為大同也而其義正與凶對
[024-37b]
凶凶從古五字象土陷形未成字五者十之半也凵者陷土于土凷古磈字之中動有窒礙也問既以凶矣何以尚存其半乎曰此聖人許人以遷善改過之門也過以貳而成惡必積而滅身君子雖處困窮憂患其半屬于天其半屬于我在天者不能違其數在我者猶可救以理也故吉則十口一辭而得其全凶字亦陷五而失其半聖人不以事之艱難委於天命惟以反身克己為進修无倦而已矣洪範筮逆卿士逆庶民
[024-38a]
逆作内吉作外凶是内外各得其半也及至于龜筮共違于人猶曰用静吉用作凶天道人事固未嘗有全凶者君子能察乎内外動静庶不罹于凶咎矣悔從心從每每者歴思其既往之非每每而生于心有不言而自訟之意求于内者必克己故自凶而趨吉吝從口從文口飾非而文過自為甘言善語以欺外人過則憚改矣故自吉而向凶君子小人之分惟係于此過而至于悔亦是動心忍性與不逺復
[024-38b]
者有間吝有顧惜之意凡惜土地財物不忍與人者必作好言以誑之所以為吝惜又懼人之知其心也所以為羞吝
咎咎從卜從各人各一心凡事推委各欲卜其利害可
否而趨避之也无有責任專主之意則禍患之乘亦非一端矣誰執其咎誰執正所以成其咎也上屬上而近吉丅下屬下而鄰凶卜卜者上下未判而介于疑似之間必卜以定其適從故字用上下之
[024-39a]
轉體以指事言其或上或下也占占從卜從口既卜之後發諸口以為吉凶之辭也筮從竹從巫從吅從&KR3942四體㑹意實嫌于煩不若周禮借巫而轉其聲為簡當竹者古以竹為䇿不純用蓍草也巫者通幽明之故卜筮人也吅者既筮而有其辭所謂二人之言也&KR3942者左右兩手持䇿者也如此瑣碎俱小篆徇俗之失今楷書從巫加竹為偏旁反有古字之遺禮失而求諸野信夫
[024-39b]
易中無字俱作无先儒謂其本于道書蓋易為玄門所
竊久稱為易老道藏中多有注釋之者故傳寫多因其文殊不知此言之繆无字原本无本文今通作無者借荒無之無也古作亾者借存亾之亾也易之作无者指天言也无即天字而其所指之事有異下
者人以上皆是也中 者日月星辰所繫者是也
&KR0320者則寥廓而不可窮者是也故變其變不穹而挺之若并不見其帡幪者然縱丨者謂自下而視之
[024-40a]
直達于寥廓之際則无而已矣莊生云天之蒼蒼其正色耶其逺而无所極邪得无字之妙解神㑹不可言傳者矣厲從厂古厈字從萬厂為水陸之際萬為蜂蠆之屬其聚集最多不可記數故借為十千之號夫人當水陸之際已須戒謹卒然而遇蜂蠆冝思所以退避之法其為患害猛不若虎狼毒不若蛇虺未至于凶咎而為憂危之象
[024-40b]
雷之發聲必起于地極其騰越之力不過若髙山而止
故震之反體為艮是使潛伏之一陽浮露于上也山之為物布列地上其興雲致雨毎為静極之動故艮之反體為震是其横亘之一陽直貫徹于下也木之植根下及九泉得澤之滋潤澤之灌輸上達百尋之木以為發舒故巽之反體為兌兌之反體為巽是一陰之入于下者有時而見于上也一隂之著于上者有時而反于下也坎離得乾坤之中氣雖有遷徙其
[024-41a]
體不變在上則為雨為日在下則為水為火位異而氣同也震上艮下其卦為小過象重畫之坎雷有天水藏于中山有地包于内巽上兊下其卦為中孚象重畫之離孕木者為陽火隱澤中者為陰火有形之二象相合无形之象隨之而顯此則順其序而生者長男長女在上少男少女在下中男中女自居于中逆其序而置之艮上震下其卦為頤不似坎而似離其象散漫如石火藏于髙山雷火匿于深淵似是而非
[024-41b]
兌上巽下其卦為大過不肖離而肖坎其象汎濫如澤水盈溢而亂流如木水浸漬而壊爛似盛而實衰所以少男長男之中類中女少女長女之中類中男純卦乾坤坎離有反對錯卦頤大過中孚小過无反對則皆震巽艮兌也蓋八卦之理各有不可變易者存或見于純或見于雜自然之法象非羲皇不能重非文王不能序
☰乾之為卦其象為天古文即穹其三畫无所増損
[024-42a]
而重重覆幬之義自明矣及小篆漸棄象形指事専㑹意以代之從一從大而☰遂不可通于天矣文王命之曰乾則羲皇已重之卦也乾從倝從乙倝者日始出其光倝倝也乙者上出也物之達萬理萬物无不本于天无不聴于天日光倝倝言陽氣之升舉五采齊發乙之上達言陽氣由下而上物盡從之乾之義髣髴與陽相近而陽取下照乾取上出☷之象為地古文地字即縱坤之三偶而稍折之及小
[024-42b]
篆改作地從土從也而☷又不可通于地矣三畫之卦即地重之為坤從土從申有形者莫非土申則自土而著見也象草出于地而將展舒之形蓋乾坤二字俱指流動生物而言不獨謂髙厚之質爾☳震象雷乾一索于坤變坤之初畫其中上二畫仍為地一陽伏于重土之下非雷而何☳者重隂覆陽之象古文雷者重隂圍陽之意也重之為震從雨從辰辰為三月之辰大角星十二辰之始二十八宿
[024-43a]
順天左旋七政逆天右旋交加于十二次舍之上以成嵗功以兆吉凶震為長子在八卦之先猶大角也辰有懐妊之義婦人受胎為壬辰如一陽藏于二陰之下也☵坎象水乾再索于坤變坤之中畫其上下二畫仍為地一陽行于兩岸之間其勢若内陷非水而何水即☵之縱體非有異也重之為坎從土從欠土者指上下二偶欠者氣也水乃土中濕潤之氣江河雨露俱從此而出蓋江河雨露有所不至而
[024-43b]
土氣之蒸濡无乎不通然但以氣言之猶未離乎土也必從其土之欠缺處而觀之則水見矣故知土之克水者以息壤陻洪水者也知土之生水者行其所无事者也☶艮象山乾三索于坤變坤之終畫其下中二畫仍為地一陽覆于重土之上其髙峻之勢極于此而止非山而何☶之體與義宛然山也皆以實加虚之象也重之為艮乃反見字之體而立義陽性上往極于上則无可復往矣无可往則勢不復
[024-44a]
不止止而為兩山之障蔽目前无所見故反而向後如人前不可進則回顧其後也☴巽象風坤一索于乾變乾之初畫其中上二畫仍為天上畫指无窮之天中畫指日月星辰所繫之天一隂之氣行乎其下而直徹乎地无處不入其為風也无疑矣是☴即風也者指上竒云者指中竒气者指下偶也風不可見預見天之雲氣尒重之為㢲巽從弜古譔字饌通用古牀字王者之命令如風之行地緝之而成典謨訓
[024-44b]
誥藏于史官置諸牀上也☲离象火坤再索于乾變乾之中畫其上下二畫仍為天一偶麗乎其間並行中道其為日月也无疑矣夫子彖傳亦兼舉日月而言之然月有時而不備専之者惟日日為火之精火火即轉☲之體而縱之者也重之為离象神獸之形或即蛟虬之屬假借為分离别离之用言神人不相雜處之意今作離乃黄鳥也黄鳥鳴則民皆離其在邑之居而出舍于田廬矣故離亦可借夫太陽木
[024-45a]
石所出為陽火龍雷鹵㷠所出為陰火陰火不能離故不可濟世陽火必離其本離本必麗乎薪而後為人用太陽木石不可云火離太陽木石又不能自存故曰離麗也☱兌象澤坤三索于乾變乾之終畫其下中二畫仍為天一陰見于天上必將為澤以及物八卦澤與水相似若于象為複見然坎以本體言故險兌以及物言故說其取象實與山相對山為地之隆起處澤為地之卑洼處皆因地而得者也乾坤一
[024-45b]
索之氣醇為雷為風皆屬乎天再索則稍漓為水為火已有形質之可據天地各分其半三索則重濁矣為山為澤皆屬乎地磈然而不靈坎水行乎地中以一陽貫二陰兌澤指水之下又有水為滙為瀦者是也凡取象取義俱至此而小變亦易不可終窮之意
澤從水從睪光潤也水不動則有光能涵畜則旁
潤重之為兌從從口從人者開也指人開口而笑也即說字加言以别之口有言語亦開之意兌
[024-46a]
為喜說作恱俗字之本文說為喜說之假借餘詳各卦畫及彖辭下
太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦言其次第如此
非如他經之有典而後有謨由家而達之國也譬諸八方雖有出震成艮之位而東南西北一時俱定譬諸星宿雖有旋轉之界限而二十八經星全列在天譬諸四時雖有往來之運行而春夏秋冬一氣俱貫譬諸人身雖有君主臣官而蔵府經絡一脈所通故
[024-46b]
舉一卦即將六十四卦包含徧覆于其中舉一爻即將三百八十四爻分疏貫穿于其内然後讀无繆誤解无執滯
大傳言四象即指八卦言八卦即指六十四卦三畫之
八卦四象也六畫之六十四卦八卦也或曰三畫已有天地雷風水火山澤八象何以云四曰此非仰觀俯察之象但就卦畫之形象而言尒純陽純陰雜陽雜陰分為四也天開地闢玄黄既雜或得陽之多或
[024-47a]
得陰之多混淪而視之未判其為雷為風為水為火為山為澤也或曰因而重之已成六十四卦矣何以止稱八卦曰八卦成列重之非有他也即此八卦也每一統八即為六十四矣如云六十四卦之上可再錯六十四卦以至无窮成何法象成何義理乃好竒而不通之論
聲音之道通于鬼神庸夫鄙儒婦人穉子而欲教以漆
書古篆感發其心志雖窮秊累月終有難通者矣惟
[024-47b]
以聲音動之則或泣或歌有不自知其所以然者彼西竺之教謂梵唄之化導其入人深于經律論故其取聲之法勝于東土漢唐之士人不能及也以愚觀之亦是士人憚于實學棄而不講尒大易之聲音天地之節奏也可諷可詠每與三百相似後之讀易而及乎此者鮮矣苟有欲從事于兹者吾學即无師承不得不叩専門今日聲音之専門為誰伶人也赴應僧也伶人之四聲五音俗調方言而已赴應僧之聲
[024-48a]
音華嚴字母而已士人一得其傳輒曰聲音古不如今華不如梵又豈篤論鳳皇來儀百獸率舞恐䕫亦未知梵唄今人亦未必能過之也
魯商瞿子木及事夫子而受易以授魯橋庇子庸子庸
授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乘子乘授齊田何子裝當秦政焚書之時重挾書之律易以卜筮之書獨得自相授受漢興何授東武王同子中雒陽周王孫丁寛齊服生共四人四
[024-48b]
人者俱著易傳數篇王同授淄川楊何叔元廣川孟但魯周霸莒衡胡臨淄主父偃故當時言易者皆本之田何丁寛復從周王孫受古義寛授田王孫王孫授施讐一作酬孟喜梁丘賀于是有施孟梁丘三家之易然大畧同出一原大義亦無所異惟京房受于焦延壽延壽謂獨得之隠士託之孟氏其學以災祥占驗為本與田何多異矣後劉向以中古文校施孟梁丘或脫去无咎悔亾獨費直本與古文同按直以夫
[024-49a]
子彖象傳文言雜入各卦東京馬鄭諸儒悉祖之而施孟梁丘京氏之學盡絶王氏章句亦費學也但費本俱如乾卦之次序王則惟存乾卦其他皆經傳相雜矣漢儒學有顓門傳經授受如祖孫父子釋氏之付原流實同此意非若後世儒者創為臆說即排先進而師弟子之倫滅於戲其可信也乎費氏初傳民間至東京始盛魏王弼注上下經晉韓康伯注繫辭說卦序卦唐孔穎達為正義易始大備至宋程頤正
[024-49b]
叔苖裔于輔嗣而廣大之又有華山羽流陳摶者獨得異學授之种放放授穆修修授李之才之才授邵雍雍之死朱熹元晦私淑之如釋氏所謂教外别傳者迨至有明以元晦同國姓崇奉特異頒諸學宫諸儒之易悉廢獨陳摶之易盛行於戲四聖墜地天喪斯文可不惜哉可不恥哉
邵堯夫譔皇極經世十二卷以謂天地之氣化陰陽之
消息皆可以數推之其理其數咸本于易噫此何說
[024-50a]
也其所稱元㑹運世實效揚雄之方州部家也揚以地言邵以時言也其所稱元數一㑹數十二運數三百六十世數四千三百二十亦準太玄之三方九州二十七部八十一家也至于一元十二㑹三百六十運四千三百二十世一世三十年是為一十二萬九千六百年以至无窮无盡則又近于釋氏之刼數夫易之變化不可測者以其无方无體也隨在隨時隨象隨占稗緯之值秊值日已屬愚夫愚婦之見而況于
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欲取一十二萬九千六百年之天下排而按之籌而計之以為定數則天地隂陽真磈然蠢然絶無靈異之物矣其起帝堯甲辰至後周顯徳六年已未編秊以紀治亂興亡之事以驗其說无論其附㑹誣妄即使若合符節獨不思帝堯甲辰至顯徳已未僅僅四千秊尒視一元之數不啻杯水之在江河惡得以杯水之受鼎烹而指江河之可吸盡也此亦不攻而自破者矣大傳曰其稱名也小其取類也大其言曲而
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中其事肆而隠皇極經世則一一與之相反蓋稱名也大取類也小言直而誕事儉而顯使潔淨精㣲之學化為粗鄙狂妄之窟矣學者其毋耳食焉
占不止于蓍龜凡易之卦爻彖象聖人挈以示人人身
之動静語黙當時時與之契合无地非占无事非占也玩辭玩占豈枯莖朽殻之謂易自為易人自為人終相間隔其占之之法舍學无他途也教人占者教人學易也不學易不可為巫醫猶不學詩无以言不
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學禮无以立也道待人而行不行則茅塞非道易待人而占不占則簡册非易
坎卦之四爻言酒其他卦之言酒者需五困二未濟上
凡三見而皆以坎取象酒為狂藥陷人最險爾雅小罍謂之坎豈亦此意歟
易中有五卦于六爻内全然不著卦名坤大畜小畜泰
既濟是也大有爻辭亦无卦名而象傳于初上兩言之意若補其所畧何獨于此五卦并象傳亦不及也
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坤初言履履者為地二言直方大地之形體三四言含括地之功用五言黄地之色上言野地之大畧也大小畜取象于畜牧之畜小畜言牽言復道言輿所以駕言洫所以耕言攣言載婦皆畜之事也大畜言輿言馬言牛言豕言衢所以行所畜者大故備衆畜之名小畜農家之具大畜王公之物也泰二為致泰之臣五為任賢使能之主此天下之所以泰也然天必在上地必在下非可以名象求者故不言泰既濟水上火
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下水火倒置與泰之地天等勢不得久思患豫防尚云終亂何暇云既濟坤位始之次承乾而不言坤既濟位終之次即反水火之本性而不言既濟
八卦之象巽有二焉曰風曰木坎有四焉曰水曰雲曰
泉曰雨離有三焉曰火曰明曰電乾坤震艮兌則惟曰天地雷山澤不取他象乾坤為易之門易之藴六子之父母天地至大豈容異名震為長子繼天立極不可移易艮山兌澤得母氣居多屬形質重濁之物
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不能有所變化
一卦可加為六十四卦以次重之得四千九十六卦其
意亦竊焦氏之易林而以變為加又自謂反三隅于八卦相錯聖人之道本易簡而自无窮小慧之術愈繁難而偏有盡六十四卦之精義自秦漢以來何人能晰其一體何人能入門而登堂乃姑舍是而欲窮其所本无之四千九十六卦乎甚哉在邇求逺在易求難之不可曉也
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易學啟蒙一書止可謂之學邵演義尒如學易云則困
蒙也加之桎梏而已烏能啟乎大凡先秦以前所留之書俱不甚整齊排列者或有或无倐起倐止如星宿經天江河行地乃往哲之至文以俗目觀之每病其偏枯即周禮之偽託于周公靈樞素問之偽託于黄帝岐伯為戰國秦漢時人之所作猶然若斷續若缺文不可勝計況于殷周之際況于唐虞之上乎試取詩書之篇目廢卷而命思信筆而書吾所欲言十
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百之中未必同其二三蓋在吾以為至要者古人反畧而不舉在古人長言之不足而流連感歎者吾以為不切當務之急文章且然况卦畫之始乎反病其縁文生義穿鑿破碎不勝杜譔則六朝文格過于典謨唐詩排律優于風雅頌矣
歐陽永叔疑繫辭非夫子書豈以崇信蓍龜太過與夫
子雅言有異此蓋就易之憂患前民而言也三代以龜為寶如尚書所藏多聴命于神至夫子立教始盡
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洗往聖之習孟子繼之悉務民義而重經常俱大中至正絶无鬼神之事以惑斯民然自為開闢則可以之贊易則乖往聖之旨矣明乎此義而後可讀繫辭而後可讀易也
堯夫之父名古字天叜曽于廬山邂逅胡文恭從隠者
老浮屠游隠者曰胡子世福甚厚當秉國政邵子仕雖不耦學業必傳因同授易書不知即是圖南之學否天叜傳之子胡氏之授受竟无聞焉程正叔與邵
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同時居又相近必當與聞其說而程傳所述光明正直絶不及此堯夫子伯温曰先天之學伊川非不問但先君祕而不言是恥其見遺于程傳而為此說也果為羲文周孔之道則日星河岳何祕之有知出而示之伊川未必信從或為所絀恐其學有阻抑姑為道不同不相為謀之語尒


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周易尋門餘論卷上