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欽定四庫全書
弇州續稿卷一百五十八
明 王世貞 撰
文部
書道經後
敬美書隂符經金碧古文龍虎上經
此經於道藏中最炳赫有名稱凡三十五條一千二百
九十字其大要言坎離鉛汞之用與參同契相表裏是
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六季以後脩真績文之士所擬簉恐非太上𤣥真語也
家弟懋自覲歸為余書隂符經因更書此合成一卷清
燕焚香於團焦中誦之亦不減魔天半偈
乩仙書隂符經
有仙降於孫氏者為余書隂符經一紙甫踰月而復為
天台趙廣文書一紙其為余書稱南極惟慈尊者為趙
君書則稱上洞敕掌超度事升委植鈞道者顧篆法結
搆正同而跋尾復引余相勸勉疑即此一仙道號有二
[332-2a]
也趙君用是裝潢成帙而乞余一言之署夫余烏能窺
隂符即有言又烏能為趙君益第願趙君去身六賊以
見天五賊毋若木之滋火而身受克毋狥在目機而使
内觀塞萬化安百骸宅凋三光度億劫其孰能外此三
百言耶經後又有回頭歌一章辭若齪齪而所以警趙
君者至矣昔釋迦世尊作轉輪王時得魔天半偈尚能
成道而況此經與此歌也耶勉旃異心易遷宫中毋忘
此老度師也
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虛一書太上内觀明道經
虛一子所書第二幀其標題為太上内觀明道經然僅
經中第三條内所釋命性心意志智慧魂魄血精榮衞
身形質體軀神靈生死道二十三句一百六十一字攷
此經在道藏第一百六十傷字函後尚有百十四字今
削不録而别録三十八字於後所謂知道易信道難信
道易守道難於第九條内有之然本文有信道易行道
難行道易得道難得道易守道難與此亦不盡合也傷
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字函内七卷皆膚淺剽綴語而此經所釋名義尤紕漏
其為杜光庭輩偽撰無疑唯第五巻内外日用經小為
切近顧虛一不之書而書此篇又輒用已意増損其後
何也獨篆筆精緻遒緊且粉黄金作之所費掠剩力當
不少感其誠為識而寘之篋笥云爾虛一事見前
元始上真衆仙記
此記别標為葛洪枕中書而序辭稱於羅浮山夜半靜
齋忽降一真人授書謂二儀未分溟滓鴻濛狀若雞子
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有盤古真人自稱元始天王游於其中凡六刼而忽生
太元玉女相與通氣結精還居玉京山宫殿凡一刼而
一施太元母生天皇十三頭治三萬六千歲其後天皇
生地皇地皇生人皇太元母又生扶桑大帝東王公號
元陽父九光𤣥女號太真西王母太上真人元始天王
弟子也金闕老子太上弟子也其職如世之有司徒丞
相耳它靈真銜名往往與位業圖相出入至所稱張衡
楊雲為北方鬼帝治羅浮山嵇康為中央鬼帝治抱犢
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山伯夷叔齊為九天僕射周公旦為北帝師屈原為海
伯王弼為北海監皆真誥所不載却又有大可笑者洪
化去在晉惠中而許暎許穆許玉斧郭景純皆生南渡
以後與洪不相及又云二許為真人未有掌領又似未
見真誥全文者夫好夸飾而不核古以是作偽書久而
始逗露一何幸也道藏若此類多不可盡摘摘其尤著
者
仙師書大通經
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此經在道藏太𤣥部人字函僅百四十二言而分為真
空文理之妙二篇按太𤣥部諸經俱云靈寶大道君玉
宸宫物第不知所繇授而攷其辭義與隂符黄庭及真
誥它所傳絶不類豈靈仙應化在宋時即頫從宋格耶
若乃如空無相湛然圓滿如如自然慧照十方則葱嶺
之微㫖也致靜致和則中庸之格言也唯所謂心生性
滅心滅性現則似指意為心非吾古先生之所謂妙明
本心耳然於理無弗合也曇陽仙師書以授從子駰將
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無謂駰猶在方内外間不欲但明一色邊事耳攷經後
餘一偈云有法悟無法無脩解有脩包含萬象體不挂
一絲頭落語當曹溪下荷澤上師故削之耶抑偶不暇
書耶為補志於後
常清静經
老子所著唯道德五千文見正史而所謂常清静經者
通二章不能二百七十言然不盡見信於吾黨大約謂
其文頗淺易往往掇拾經傳之餘與道德若出二手及
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稱自葛仙公受之東華君東華君受之金闕後聖以上
遡西母而晉迨六朝諸公都不齒及之又道釋之諍起
人主下明詔以道德為真西昇化胡為譌而至於常清
静亦無及者遂以為後人之傅㑹然厯考宋季南北登
真如王馬劉丘輩多引其語以證至道而松雪諸君遂
精書而寶傳之吾無所折衷姑乞公瑕書以附道德之
後備一家言而已雖然子思作中庸解之曰庸平常也
南泉禪師亦云平常心是道然則平常語固道也
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許真人石函記後
石函記上下巻按此函既為許真君所載而中所搆撰
皆不類晉人語葢自張紫陽而後陳泥丸白紫清繼之
俱以無礙之辨才發性命之宗㫖一時門弟子模倣為
之末宗骪骳之氣可掬乃至所為醉思仙歌亦托之真
君大還丹歌則托之吳猛鉛汞歌托之嚴君平龍虎歌
托之隂長生破迷正道還丹歌托之鍾離雲房敲爻
頭坏贈别方處士題王先生庵門贈喬二郎鄂渚二道
[332-6b]
谷神直指大丹諸歌托之呂洞賓還丹破迷至真三歌
托之劉海蟾鄙俚冗沓不能脫沿街鼓簡氣如出一口
不知長生之四言何其古雅得正始之音而海蟾五言
古風鍾吕近體清逸秀勁何嘗不渢渢唐氏本色耶此
必陳上陽之流為之飾畫無鹽唐突西子良可恨也若
其中有一二精至語不妨作摩天偈例取之
坐忘論
楊用脩謂司馬子微坐忘論為坐馳誤也殆見其名未
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熟其語耳子微所謂執心住空還是有所既不合理又
反成病若心起皆滅不簡是非則永斷覺知入於盲空
若任心所起一無所制則與凡夫元來不别若唯斷善
惡心無指歸肆意浮游待自定者徒自悞耳若徧行諸
事言心無所染者於言甚善於行極非此皆從方寸中
鍛鍊一番過來故於受病處極懇至乃爾其治心之法
則曰息亂而不滅照守靜而不著空行之有常自得真
見又云疑則任思悟已則已必其有思思則以智害恬
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為子傷本若煩邪亂想隨覺則除毁譽善惡皆即撥去
莫將心受心不受外名曰虛心心不逐外名曰安心心
安而虛道自來居如此下語即吾夫子之毋意毋必毋
固毋我何以異也去曹溪黄蘖亦自不逺以此言忘何
云坐馳吾故曰用脩似未熟其語也
靈寶真靈位業圗
靈寶真靈位業圗者華陽陶隠君通明造大槩依約真
誥所傳而稍編次之余疑以為後人傅㑹書耳而序辭
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頗質雅而不快爽類陶筆因手書一通備采翫中有疑
誤者畧拈出之其第一第二天主世所崇奉如元始天
尊玉晨𤣥皇大道君是已其第三天中位太極金闕帝
君李姓下注壬辰下敎太平主者何人也攷第二天右
位首帝晨後聖𤣥元道君下復主壬辰運當下生則是
此君見居右輔次當補處如觀自在而所謂李姓及𤣥
元號者非伯陽甫而何然至第四天中位太清太上老
君又寧非伯陽甫也三位之内栢成子高蒲衣支離被
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衣王倪齧缺卞隨華封北人子州善卷長桑秦佚接輿
伯昏郄間莊列之所寓言者往往皆見而末乃有老耼
豈不以莊生所紀有老耼死一條故耶是不知老耼之
即為老子且皆寓言也葛𤣥既列第三左位曰太極左
仙公而復見之第五散仙赤松子列第二左位曰左聖
左仙公南極南嶽太虛真人而復見之第四散仙召公
奭既為第五右位之右保而復見之第七左位其更可
笑者吕政為北帝上相曹操為太傅司馬懿為賓友而
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周文僅與之同列周武下作部將中間張繡韓遂嚴白
虎盜賊之雄公孫度劉封偏方之劇何苗賣兄庾亮召
亂皆非令終而並列貴職得非因循真誥之口傳而不
加考訂耶攷通明傳所載著書在世者一百六十六卷
入山者五十七卷都不載有此終恐後人傅㑹耳
又
余始意第三天中位李君即伯陽父及得方諸青童王
君所撰上清後聖道君列紀云李諱𢎞元一諱𤣥水字
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子光一字山淵葢地皇之胄以上和七年丙子三月生
於北國天剛山李氏家五歲好道二十辭親逺蹈感天
帝下敎流光拔粲授以鬱儀大章大洞真經給以曲晨
羽葢飲以徊水玉精貽以素羽𤣥翮後道成而紫微上
真天帝玉清君遣太景瓊輿下迎授書為上清金闕後
聖帝君上昇太清中游太極宫下治十天唐承之年積
數有四十六丁亥之間前後在中間鳥獸之世國祈啟
竭東西稱霸以扶弱主主有縱横九一之名建號光跡
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昌元其後甲申之歲前後種善人除殘民役水交其上
兵火繞其下到壬辰之年三月六日聖君下臨兆民矣
此語似讖緯又似受記不知上和為赤明龍漢前後與
所謂壬辰者今已過耶為未過耶其事不可知若壬辰
後聖則非伯陽父明矣王君職為上相又有上保大丹
宫南極元君上傳白山宫太素真君上宰西城宫總真
王君葢李君四輔也一云西城總真即逺游也真誥有
上相青童大君而不言姓王又自有西城王君此以青
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童為逺遊悞其文亦似後人筆
三茅真君傳後
關中王令賜紱自白光禄啟常所來攜光禄手刻三茅
真君仙傳伏讀之即真仙通鑑所傳而頗加詳者也真
君化跡顯在名山紀之真誥與南真石函並炳烺耳目
夫復何疑所恨𤣥門操觚之士不通史學猥加藻飾以
召瑕攻竟成蛇足耳不佞請得而畧言之夫所謂百十
二字寶號者受之天乎受之人乎受之天不過真誥所
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稱而已受之人不過唐宋以後所封而已不應煩雜至
此且襲北極文昌之紕漏也秦時封徹侯至少不過蜀
應文信及始皇時王賁王離趙亥趙成馮毋擇而已以
李斯為丞相尚不得侯而何以有長平侯偃廣信侯熹
也戰國有號無諡始皇不立諡何以又有長平恭侯也
定録仲君以景帝戊戌生至武帝元朔元年舉賢良拜
五官中郎正按元年為癸丑仲君僅十五耳是歲雖下
郡國舉孝廉不聞舉賢良也西漢官無所謂五官中郎
[332-11b]
其以上書拜郎中者主父偃三人耳不聞拜中郎也征
和二年轉太子太傅按是歲為癸丑戾太子反若在前
則與少傅石德及宫臣皆從誅在後則不立太子設太
傅也元鳳元年拜破胡校尉武威太守是歲為辛丑時
不設破胡校尉官保命季君以庚子生武帝建元三年
舉方正不就按是歲為癸卯君僅四歲耳又云游梁國
為孝王上賓時孝王薨十餘年矣宣帝地節二年自洛
陽令轉西城校尉是歲為甲寅君年已七十五然是時
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亦無西城校尉官也元帝即位仲君拜執金吾季君拜
五更大夫轉西河太守按是歲為初元元年癸酉仲君
年九十五季君亦九十三不應尚之官藉令九卿二千
石有此壽俊人主必當旌異史必為立傳亦不應寂寂
乃爾且九卿年表執金吾為馮奉世無所謂仲君也亦
不設五更大夫官大抵事𤣥者不當以其飾而恣為談
守儒者不必惡其飾而遂生謗取理而節可也長夏無
事偶書於後以示王令倘可遺光禄小刪之何如
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桓真人昇仙記
吾於丁卯秋中避跡𢎞法寺抽道藏翔字函小帙曰桓
真人昇仙記吾甚愛之因手書一通葢謂記内所稱西
蜀華葢山李桓仙君授覬金丹大藥與飛歩隠身諸訣
既成而誨之俾從陶隠居為門弟子披髮跣足執鋤為
圃十二年吾當舉之上帝詔昇雲天且謂陶有三是有
四非所四非者其一註藥餌方書殺禽魚蟲獸救治病
其二好筭星度窮究天機潛厭鬼神言人休咎其三種
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植花木耕鋤山林伐木匠屋自持聲勢親近朝廷其四
望想太重便希昇仙創待仙樓造降真館又謂陶雕琢
文詞勞神典籍窮究經㫖好述異事且求真不一潛神
二門言菩提行脩西天記作往生文道釋並脩則上帝
未見用也覬如言而往果如期上升四非之說故余所
甚契及後稍暇讀其全文而鄙之以其沓拖猥雜殊無
六朝風氣而徧考諸藏有高道傳云桓法闓字法舒不
知何許人事隠居華陽館十餘年一日有二青童白鶴
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自空而下隠居欣然謂已當之童曰太上所命桓先生
也隠居計門人無桓姓推執役者得法闓詰之曰常行
黙朝之道親朝上帝已九年矣隠居更欲師之法闓辭
不許乃懇曰某於求道勤矣而尚淹世者非有過耶幸
為訪之法闓駕白鶴而昇三日密降隠居室謂先生隂
功著矣而所修本草以䖟蟲水蛭之類為藥利在人害
在物以此小淹一紀乃解形當投蓬萊都水監此傳乃
道士賈善翔撰進成都李汝成駁之以隠居𤣥門董狐
[332-14a]
豈有異人居門下而不識者又得隠居墨跡南平王所
造清隠館即弟子桓法闓所居邵陵王又有隠居化後
法闓猶存無先期上升之說而法闓受法高弟其非執
役固明甚也據賈高撰傳謂都水監之說為門弟子女
真錢所預告者又攷隠居所著㝠通記則周太𤣥從定
録趙丞得之南真夫人者都不言法闓也若此上升記
絶似唐末宋初人所作其前載李桓命桓闓師隠居語
尤誕妄且是時隠居尚存何得稱貞白先生葢不知貞
[332-14b]
白為化後所賜諡也造偽書者賴有逗漏不爾令人頭
眩
書張天師傳後
天師一傳葢因世譜而作其牽合傅㑹不可言請得而
條辨之其云和帝即位聞其有道以三品印綬徵是時
漢未有三品也徵為太傅封冀縣侯此又因卓茂事而
傳之者也太傅位三公上大邑通侯豈平世而遽及草
野且此豈細事而史冊之不載也神符所受能執筆一
[332-15a]
遥畫而千萬鬼衆俱死又能使之活則一時西川之厲
太上固頥指靖之而有餘又何必縱之為害至極而假
手天師制之也陽都之人多深山窮谷王法所不及施
故天師以便宜攝之彼地即生齒亦不過數萬耳何以
有三萬六千種外道也夫一畫而能殺鬼太上實授之
而又責其過當殺氣穢空者又何也張魯以漢中降魏
封侯善終史傳甚明而云不受封爵白日昇天且曹子
建著論稱其時道術之士甚詳而不及魯魯子衞隗俱
[332-15b]
無所謂奇術者而況上昇也且豈有子女十餘輩累代
昇天而無一紀者自晉世而昭成而椒而仲回而迥而
符而子祥而通而仲常而光而順而士元而脩而諶而
秉一而善而季文而正隨而乾其壽高者皆百歲小亦
不下九十何至乾曜召見之後子孫之壽皆與常人等
葢前代系數不明而又少少則不得不以壽彌縫不明
則可以影響故也大要與鎮南而後其印劒符籙雖存
而未必一一脩持其脩持者未必一一皆驗至宋真宗
[332-16a]
之世頗好其事以故稍稍出而應之然亦無可以聳動
者至宣政而虛靜先生繼先出其倜儻變幻君臣各相
競為文彩而其後人因之有世譜耶真誥雖時時稱天
師第呼之曰陵耳亦不甚重之
馬明生隂長生傳後
馬明生隂長生其師弟皆以精誠得道而文彩煥發詩
尤是漢晉間上乘語非餘子所可及也
周紫陽傳
[332-16b]
紫陽真人周季通事尤偉奇第其一時所遇中嶽須子
𤣥衍門子趙陀子上衞君沙野先生甯先生淮南子成
張子房李伯陽高丘子陶安君青精先生李子耳趙伯
宣幼陽君司命君墨翟子司馬季主劉子先谷希子王
喬赤松九老仙都君合黎山皇人黄臺萬畢先生九氣
青童小真君龔仲陽之類多傳記所著聞者恐未必不
是理也又所謂中央黄老白元無英三君皆黄庭經内
身中之神而傳以為實且黄庭以晉世下傳而季通為
[332-17a]
漢宣時人也夫其傳季通自成耶抑為弟子所撰耶使
季通自成之不當泄漏乃爾使出弟子撰豈能一一親
證若是竊謂紫陽此傳及黄帝漢武王子登等篇於事
非不無而為攻神仙之學所藻飾更使人有蛇足之歎
純陽神化妙通紀
純陽一百八化為道士苗善時編次要多傅㑹揑合而
成者其灼然可信不能十之五也如第二黄粱夢覺乃
即盧生遇邯鄲吕翁事而小變之開元中人與文也第
[332-17b]
九化謂隠華山稱麻衣道者以理參同㸃化陳希夷先
生按希夷傳稱時與吕公往返而麻衣道者則僧服而
相錢希白葢又一真也第三十四化與邵堯夫相質事
堯夫生平語無所諱顧絶不及此又所謂吾一念動子
便知之吾寂然子茫然此拾南陽國師殘語也且堯夫
惟能用加一倍法筭耳亦不能得他心通第三十六化
徐神翁處踞坐侵吕惠卿仍作詞喻之攷神翁傳無此
事唯曽對人云吕某與某曽一過耳其人稍得第五十
[332-18a]
三化垂虹橋題飛梁壓水詞是一寄士擬作第八十四
化載推錢車入罐後又於東平遇之乃一幻術人江湖
紀聞記之第九十九化言徽宗幸寶籙宫設醮云云當
時有記之者甚詳云林靈素開講上聽之講畢而香爐
下忽得一紙云捻土焚香事有因大都宜假不宜真云
云然首句不言世上紛紛鍊汞銀亦不載道人於上前
以泥和成錠用猛火鍛之霞光四出遂成真銀錠錠上
一詩如模鑄也第其間却有至語不妨采翫
[332-18b]
劉海蟾傳後
海蟾子諱操字德成燕山人十六舉甲科至上相為正
陽鍾離真人所度弃而學道初以為耶律時相攷闕/
耳所謂舉甲科在唐而拜相則在守光然闕/
晉兵至城下其危如累卵何待正陽言之
而後悟第不知其時事勢之迫若此守光闕/猜忌若此
何以能脫身去位出家而史之不載何也得非用事於
劉仁恭父子當權寄而非真相也耶醉騎白驢五言一
[332-19a]
章佳甚宛有唐人風何薳載其得道後陵轢神廟事尤
奇
金蓮正宗記後
金蓮正宗凡七人重陽王真人生十二歲而丹陽馬長
真譚生二十九而廣寧郝生三十一而玉陽王生三十
六而長生劉生三十七而長春丘生四十八而遇純陽
真人得道五十二而與玉蟾和靈陽李同居二公皆有
證悟者五十六而化長春丹陽長真五十七而化玉陽
[332-19b]
廣寧五十八而化長生明年正月遂解形其後丹陽最
先成道諸真亦以次成皆有神奇之跡而長春最晩成
復屢失之末而遇蒙古太祖片言投遘勝殘去殺全真
之敎大行於天下無不知有所謂七真者大抵道家之
有重陽猶釋門之有達磨其前皆敎典而後乃為宗門
長春於道稍平實豈所謂參也竟以魯得之耶道門既
曰性命雙脩王馬二公亦極論養氣而遺身蚤逝又似
不及命者長春臨去以脾疾至卧團側而化後又别無
[332-20a]
神奇此所不可解也
𤣥風慶㑹録後
長春丘真人見太祖於西域雪山之陽所面告者幾三
千言畧敘師傳之㫖戒以大怒則傷身大喜則傷神大
思慮則傷氣而惓惓以節色慾為首傍及保國愛民用
賢薄賦之事北人性頗好殺疑其枘鑿而太祖乃歎賞
不已呼為神仙錫以便宜金虎符領天下道敎夫以佛
圗澄之神奇能海鷗石勒然亦危者數四而勒亦不能
[332-20b]
用其言長春何以得此於元祖耶一說長春能呪缾水
生金蓮花元祖是以信之攷譜傳俱不載録者曰移剌
楚材疑移剌或耶律訛也其官稱侍臣昭武大將軍尚
書禮部侍郎元至至元後始有侍郎亦不屬尚書省此
恐誤
又
後考湛然居士西征記頗稱長春之短湛然即楚材别
號也此移剌者當别是一楚材
[332-21a]
又
丘長春道門之法嗣也其學實得之禪以片言悟蒙古
太祖俾總領其敎而其徒不能盡賢往往侵占寺刹以
為宫觀或改塑三敎像以老子居中孔子居左釋迦居
右或皆侍立後四傳而至所謂孟格皇帝用少林僧裕
奏辨審得道士李志常等義墮焚化胡等經斥道士為
僧者十七人還佛寺三十七所又至色辰皇帝再焚諸
道經復僧寺二百三十七所塑像悉令改正而道敎屈
[332-21b]
矣昔冦天師謙之以符籙法佐拓拔世祖世祖因而盡
廢釋氏僇僧人冦悔而欲諫之則無及矣嗚呼其師為
醫弟子蓄毒以殺人師亦烏得無罪哉
手書鸞大師調氣論畧與張仲慧
余考宣律師所著鸞法師傳云有調氣論著作郎王劭
注之而徧訪其本不得後閱道藏延陵先生集服氣經
得此一則為踴躍不寐昔人謂獲古奇文奇事如獲珍
珠船恐亦亡以喻也此篇似非全書但其辭簡質爾雅
[332-22a]
斷非六朝以後人筆而末語四大不調由於二起凡氣
節量一任自然足洗搬運採煉之謬我曇陽師示張仲
慧云太上無生其次達生其次貴生今此云但能不以
生為生乃賢於養生也何後先之妙契乃爾故知世尊
得菩薩道時得寂滅為樂一偈窮刼後成佛垂涅槃際
為弟子言之不唐語也因書此一紙貽仲慧
書悟真篇三注後
紫陽張平叔作悟真詩歌發明金丹秘㫖中間迴互隠
[332-22b]
伏雖未易窺測而其大指不過二端曰身中求者身外
求者身外之說於楞嚴經十仙所謂交媾堅固而不休
息意同不敢遽謂其無而其事甚鄙其機甚危其品甚
卑其効甚難薛陸二子之注釋猶顯晦相雜至於上陽
子陳致虛者而無餘藴矣且其辭㫖之放浪狂誕滑稽
陋䙝滅天道傷人理而其罪之尤大者曰侮聖言葢王
法之所不容而地獄之所精俟者也其曰實而有者真
隂真陽也同類有情之物也虛而無者二八初弦之氣
[332-23a]
也有炁而無質兩者相形一物生焉所謂一者真一之
氣凝為一黍之珠此其本㫖也然至引度人經曰元始
懸一寶珠大如黍米在空𤣥中其侮聖言一也又曰順
之則為人逆之則為仙為佛為仙乎猶可而謂佛由此
而成至云苦行雪山六年達磨面壁嵩少九年皆此物
也然則是二聖人者先採丹於女子而後作此伎倆也
夫佛不必論達磨者得道已百餘年謂中州有法器可
傳故面壁以示之機而始得二祖今豈所以語達磨其
[332-23b]
侮聖言二也佛經云如露亦如電謂一切有為之法幻
且速不可持也今以證其功之速而易抑何舛也丈六
金身釋迦之化身也今引以喻十六兩何所取也又云
馬祖未脩大藥而枯坐求佛是有磨磚之譏然則南嶽
讓者誘馬祖而為淫者也其侮聖言三也靈山㑹龍子
戯珠真摩尼寶珠也而引以為女子之鉛是龍女於大
衆中市淫於世尊也其侮聖言四也要之道光之罪在
行而致虛之罪在言道光之背師致虛之誣佛其揆一
[332-24a]
也然而道光有得致虛無得也嗟乎紫陽之㫖愈顯而
愈晦使天下有以悟真為誤真者則三子哉
白紫清指𤣥篇
紫清白真人玉蟾師事陳泥丸泥丸之道亦得之於薛
紫賢矣而紫清所著辨惑論脩仙三等煉丹三成皆取
自身已不假西隣其它如谷神不死𤣥關顯秘諸篇皆
妙合黄庭微㫖又何嘗不與悟真相發揮歌辭逸妙往
往有辨才無礙機用紫清之仙格所以獨勝也第紫清
[332-24b]
六十四歲卦氣已滿而始得道吾儕其庶可冀乎泥丸
化跡似不可曉
詩歌之横逸痛快無過於白紫清凡張紫陽陳泥丸之
什皆近真其它則不過陳上陽輩依倣而成雖縱横辨
博而實少精理乃托之許旌陽羅公逺鍾吕劉海蟾馬
自然輩吾誰欺欺天乎又有金丹證道四歌云太上老
君作尤可笑也
書金丹四百字後
[332-25a]
紫陽之精藴獨有悟真篇耳後所談禪語其門人尚以
為非實録而忽有此四百字者余始得而讀之竊見其
精深微妙雖與悟真相表裏而提喚處尤更緊快文字
亦雅純無支離隠互之病然尚疑其姹女南園手持土
橄欖龍虎交戰洞房雲雨之說或有涉於問隣者尋得
其前序讀之所謂以身心分上下兩弦以神氣别冬夏
二至以形神契坎離二卦以東魂之木西魄之金南神
之火北精之水中意之土為攅簇五行舎眼光凝耳韻調
[332-25b]
鼻息緘舌氣為和合四象以眼不視而魂在肝耳不聞
而精在腎舌不吟而神在心鼻不香而魂在肺四肢不
動而魂在脾為五氣朝元以精化為氣氣化為神神化
為虛為三花聚頂以魂在肝而不從眼漏魄在肺而不
從鼻漏神在心而不從口漏精在腎而不從耳漏意在
脾而不從四肢孔竅漏為無漏然後知其絶無所謂西
隣之說而悟真篇指亦可挽而歸之一身然終不能不
小牴牾序尾有因馬自然去講此數語汝其味之尋又
[332-26a]
讀白紫清集有謝紫陽書謂昨到武夷見馬自然口述
諄諭出示寶翰凡四百言字字藥石甘露洗心毛骨洒
然又固以知紫陽之所授者紫清也豈紫陽以薛氏之
注誤天下而指抉身中之秘救正之耶將無紫清所得
泥丸授受之微或獨悟之見懼其說之不信從而托紫
陽以神之也馬自然古仙也不為紫陽使者曰馬陽象
也曰自然取不矯飾義也疑亦紫清所托諭也夫以紫
陽四百字之序辭明晳若此而尚有陳上陽鼓其唇舌
[332-26b]
以宣淫誘賄則良可歎已
玉清金笥青華秘文金寶煉丹
近復覩此書謂張紫陽表奏上帝著此圗論中間幻丹
說力闢彼家之妄而歸之身其理頗正功用亦頗近而
不能無掇拾跡葢後之學道者忿薛陳輩之誤注悟真
而托紫陽以正之也據序乃提學僉事石淮著而謂遇
劉中貴得所藏本至正德甲戌而後出其為膺作可知
宋搨黄庭經
[332-27a]
右軍書法琅琅者行體蘭亭小楷黄庭蘭亭本最多然
肥瘦疎密種種不能盡合獨黄庭如出一手余所見前
後數十本皆然恐是秘閣續帖本廣行人間耳今覩沈
同卿純甫所藏獨幽深澹宕其風格姿韻逺出諸本之
上豈秘閣之前别有一佳本耶抑太清樓翻刻之最初
搨耶純甫素工八法能日臨一過不患不作飛天仙人
也
程孟孺黄庭經
[332-27b]
余前後見宋搨黄庭凡數十本此其最精老杜題畫所
謂毫髮無遺恨波瀾獨老成唯此足以當之或謂是秘
閣中續帖一紙余不以為然人間十七帖大勝淳化天
上也陸子深學士詩云山中亦有閒功業搨得黄庭上
白麻異日與東圗共之
弇州續稿卷一百五十八
