[16-0968a] 
大莊嚴論經卷第四事
馬鳴菩薩迼
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次若諍竸者聞斷結名所諍事解
若人欲得供養恭敬應斷諸使我昔
曾聞有差老母入於林中採波羅樹
葉賣以自活路由關邏邏人稅之于
時老母不欲令稅而語之言汝能將
我至王邊者稅乃可得若不尒者終
不與汝於是邏人遂共紛紜徃至王
所王問老母汝今何故不輸關稅老
母白王王頗識彼某比丘不王言我
識是大羅漢又問第二比丘王復識
不王言我識彼亦羅漢又問第三比
丘王復識不王答言識彼亦羅漢老
母抗聲而白王言是三羅漢皆是我
子此諸子等受王供養能使大王受
無量福是卽名爲與王稅物云何更
欲稅奪於我王聞是巳歎未曾有善
哉老母能生聖子我實不知知彼羅
漢是汝子者應加供養恭敬於汝於
是老母卽說偈言
[16-0968b]
大莊嚴論經卷第四第二張事守玄
吾生育三子勇健超三界悉皆證羅漢
爲世作福田王若供養時獲福當稅物
云何而方便稅奪我所有
王聞是偈巳身毛皆豎於三寶所生
信敬心流淚而言如此老母冝加供
養况稅其物王說偈言
自従今巳後如斯老母比
噐堪受供養不聽稅財物咸應加恭敬
設有同伴侣駝驢及車乘多載衆珍寶
爲此差母故不應挌稅彼况此一母人
單巳賣樹葉更無餘錢物而當有稅奪
設我山巖窟經行修道處行人於彼中
滅結斷諸漏尙應敬彼處尊重而供養
况如此老母能生聖子者而當不修敬
復次示放逸果欲令衆生不放逸故
我昔曾聞有大商主子名日億耳入
海採寶旣得迴還與伴別宿失伴慞
惶飢渴所逼遥見一城謂爲有水徃
至城邊欲索水飮然此城者是餓鬼
城到彼城中四衢道頭衆人集處空
無所見飢渴所逼唱言水水諸餓鬼
輩聞是水聲皆來雲集誰慈悲者欲
與我水此諸餓鬼身如燋柱以髮自
[16-0968c]
大莊嚴論經卷第四第三張事守玄
緾皆來合掌作如是言願乞我水億
耳語言我渴所逼故來求水尒時餓
鬼聞億耳爲渇所逼自行求水希望
都息皆各長歎作如是言汝可不知
此餓鬼城云何此中而索水耶卽說
偈言
我等處此城百千萬歲中尙不聞水名
况復得飮者譬如多羅林熾然被火焚
我等亦如是支節皆火然頭髪悉蓬乱
形體皆毀破
飢渴所逼切張口馳求索有人執杖隨
尋逐加楚撻耳常聞惡音未曾有善語
况與一渧水漬我喉舌者若於山谷間
天龍降甘露皆變成佛火而注我身上
若見諸渠河皆變成流火池沼及河泉
悉見其乾竭或變成濃血臭穢極可惡
設欲徃馳趣夜叉捉鐵搖撾打不得近
我等受此苦云何能得水以用惠施汝
我等先身時慳貪極嫉妬不曾施一人
將水及飮食自物不與他抑彼令不施
以是重業故今受是苦惱施得大果報
舂種秋獲子我等不種子今日受是苦
放逸慳貪惜受是苦無窮一切苦種子
[16-0969a]
大莊嚴論經卷第四第四張事
無過於貪嫉應當勤方便除去如是患
施爲善種子能生諸利樂是故應修施
莫如我受苦等同在人中身形無差別
造業旣不同受報亦復異富貴饒財寶
貧者來請求諸天同噐食飯色各有異
若墮畜生中業報亦不同
有受苦惱者以此貪毒故人天及畜生
爲慳嫉所弄所在皆損減餓鬼熾然苦
支節煙焰起如似樹赤華醉象以鼻端
遠擲虛空中華下被身赤賢聖作是說
貪嫉最苦噐見於乞求者其心則惱濁
惱濁刹那中則能作鄙漏愚癡慳不施
以種貧窮本貪心而積聚卽墮於惡道
如此慳貪者衆苦惱根本是故有智者
應斷除慳貪誰有欲自樂名稱恭敬等
而捨於正道隨逐曲惡徑今身得苦惱
來世亦復然世界結使業能遮淨施報
所謂是慳貪衆怨中最大是身大臃腫
衣食及湯藥一切衆樂具貪嫉所遮斷
貪嫉極微細細入難遮制當以施牢門
心屋使緻密莫聽彼貪嫉而得進入中
貪嫉設入心渠河及大海能遮使不飮
億耳見放逸乃有是過惡卽猒惡生死
[16-0969b]
大莊嚴論經卷第四第五張事
還歸求出家旣得出家巳精勤修定慧
逮證羅漢果
復次若無過者得譏呵人若自有過
呵
婆羅門與諸沙門同道而行有一年
少比丘笑彼倮形以無慙愧時彼倮
形衆中有婆羅門少解佛法語比丘
言長老不可以汝出家幖幟輕慢欺
人不可以汝出家形貎能斷煩惱若
未能斷生死流轉未有出期汝於後
身未脫倮形何故見笑汝於今者生
死之中如兜羅樹華隨風東西未有
定時汝應自笑不應笑他知汝後時
爲趣何道如灰覆火結使在心未必
可保汝今莫自謂有慙愧覩汝所爲
未得脫於諸見之網夫慙愧者定不
入於諸見之網若不起惡覺是名慙愧
汝自不入決定數中云何笑他時諸
比丘聞倮形婆羅門如法而說默無
所答餘比丘聞巳歎言正說能斷結
者名有慙愧若不斷結名比丘者伎
人剃髮應是比丘然諸伎人雖復剃髮
不名比丘當知得見四眞諦法名眞沙
[16-0969c]
大莊嚴論經卷第四第六張事門何
以故如經中說不見四諦邪正不定邪
正不定所見錯謬是故應當勤修四
諦若見諦者所見眞正永離邪趣復次
善觀察者見於好色無有欲意多生
猒惡見好色時不起愛瞋我昔曾聞
有一寺廟多諸比丘中有法師三明
六通言辭巧妙具足辯才知自他論
善能問答應機說法悦適衆巳能然
法燈照除愚冥使城内外所有人民
於日日中皆來聽法旣聽受巳乃至
少年皆不放逸時彼城中有舊婬女
咸皆歎息作如是言我等今者無人
盛年端正聰慧非凡善知世論女人
所有六十四藝悉皆明逵見母憂慘
卽問母言今者何故憂苦乃尒母告
女言今此城中一切人民悉樂聽法
更無徃返至我邊者資財空匱無由
而得我以此事是故愁耳女聞是巳
自恃端正語其母言我今自嚴徃至
彼會能今彼會一切衆人悉隨我來
作是語巳尋自沐浴衆香塗身瓔珞
上服首戴華鬘足所著履衆寶
[16-0970a]
大莊嚴論經卷第四第七張事金剛
莊校右手執杖行步妖纓逶迤弄姿
種種莊嚴如華樹行猶如天人將諸
侍従華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙
此諸従者或執金缾或持拂扇或捉
香花侍衛彼女將諸妓人而自圍繞
並語並笑或舉右手指麾道徑復有
黃公耳挿衆華玄黃朱紫綵晝其身
歡笑戲謔種種巧嘲亦復舉手指前
指後於其路中香氣四塞鼓樂弦歌
徃至寺所處一空室待衆集會說法
時到無數千人皆來聚集爾時法師
頭髮極白秀眉覆目善調諸根其心
無畏如師子王卽昇高座而說偈言
我觀淺智者莫由昇此座怯弱如野干
戰懼不自寧吾今昇此座處衆無所畏
喻如狩中王哮吼摧邪論
尒時法師卽爲大衆次第說法時彼
婬女爲欲擾動時衆心故卽於門中
而現其身其所將従散入人間各指
婬女語衆人言此女端嚴姿容可愛
汝等且觀用聽法
語巳卽便顧眄心意不安尒時法師
未解其意恠其所以卽問衆人汝等
[16-0970b]
大莊嚴論經卷第四第八張事金剛
何故視瞻改常心意錯乱汝豈不知
死來迅速猶如奔馬是故冝勤修諸
善行卽說偈言
十力大法炬普照於世界慧明未潜隱
冝速修善業堅意集善行晝夜勿懈倦
一切智語燈不乆當隱沒若其隱沒後
衆生盡黑闇雖有日光照猶名爲大瞑
尒時衆會聞是偈巳敬奉法教攝意
聽法時彼婬女見衆人等攝心斂意
復作姿態衆會覩巳心還散乱尒時
法師復說偈言
彼女作姿態令會生渴愛爲欲情所牽
奪其尃念心用敬吾教故遮制令還止
如何彼妖孼惑乱衆人目譬如靑蓮鬘
漂鼓隨波動衆心亦如是熠燿不暫停
尒時衆人情旣耽惑觀此妙色失慙
愧心更相指示而說偈言
斯女美姿容今來甚爲吉如彼月初生
墜落在于地容貎超時倫淨目極美妙
將非藍婆女爲帝釋所遣或是功德天
然手不執花
復有一人而說偈言
咄哉此女人儀容甚奇妙
[16-0970c]
大莊嚴論經卷第四第九張事鼻
傭眉如晝兩頬悉平滿丹脣齒齊密疑
膚極軟懦莊麗甚殊特威相可悦樂煒
耀如金山時
諸優婆塞愛其容貎心意錯乱時彼
婬女在右侍従見斯事巳深自慶幸
叱叱而言我等今者所作甚善能使
衆會注意乃尒彼時法師恠諸四衆
搔擾改常以手搴眉顧瞻時會見是
婬女儀容端正及其侍従皆悉莊嚴
婬女處中曒若明星奪愚人心令失
正念時彼法師觀女人意爲以何事
而來此耶卽默入定知其邪惑不爲
聽法然此法師雖斷瞋恚外現忿色
發聲高唱語婬女言汝如蟻封而欲
與彼湏彌山王比其高下豈可不聞
昔佛在世第六天王不自量力敢於
佛所現作逼嬈世尊神力乃以死尸
而繫其頸慙恥無顏人天所笑汝意
便謂佛法教學以爲滅耶尃精聲聞
豈可無耶諸勝丈夫都沒盡耶汝若
如是冝堅自持時彼法師卽以神通
變此婬女膚肉墮落唯有白骨五内
諸藏悉皆露現卽於衆前喚此婬
[16-0971a]
大莊嚴論經卷第四第十張事
女汝於向者興起惡心敢與佛法而共
諍竸時此婬女以此骨身在衆前立
尒時法師卽說偈言
汝向妙容色挺特衆所觀今膚肉盡變
唯有空骸骨汝先悦素白今始見實相
頂骨類白珂形色如藕根眼匡骨⬤頏
兩頬如深滿
在内諸藏等懸空而露現其所將従者
自見生猒惡况復餘大衆而當樂見之
尒時骨人爲彼法師變其形巳身心
倶困不能自申卽叉骨手歸向法師
尒時法師告骨人言汝之容色瓔珞
嚴身種種校飾但惑凡夫令其深著
沒三有池汝今若能除去姿態捨莊
嚴具吾當示汝寂淨妙身令汝得知
不淨市肆而此身者薄肉覆上穢惡
充溢外假脂粉以惑愚目凡夫耽惑
爲欲所盲故生染著何有智者諦觀
察巳當愛翫之時諸會者覩斯事巳
咸生猒患各相謂言世尊所說信實
不虛一切諸法如幻如化如水聚沬
如金塗錢但誑惑人向者女人所有
美色容止可觀於今忽然但見骨聚
[16-0971b]
大莊嚴論經卷第四第十一張事儀容
端正作諸姿態狀若蠱道如是之事
今何所在有一
優婆塞以指支頬諦觀此女而說偈言
牟尼
說衆生爲欲愛所盲盲無慧目故不得
趣涅槃譬如任婆葉蜜著虫所唼爲貪
之所惑至死而不捨諸不放逸人諦實
觀身相而不起欲覺喻如白鶴王常處
於清池不樂於塚間復有
優婆塞而作是言見此姿容便生欲
想觀彼白骨卽用除滅而說偈言
骸骨聚能生人怖畏如似毗陀羅呪術
之機關愚者謂之實便生樂著心如道
深坑穽以草覆其上此身亦如是當作
如是觀諦實知是巳誰當起欲想尒時
惑著愚無智者聞是偈巳仾頭避之
遂不喜聞時彼女人自見其身爲人
所患五體投地卽說偈言我先
愚無識不自量巳力願迴聽法衆一切
將歸家今始知釋子勢力甚奇特變我
妙姿貎覩者生猒患我如孳愚者所爲
極輕躁敢以牛跡木欲比于大海唯願
垂哀矜聽我歸誠懺
[16-0971c]
大莊嚴論經卷第四第十二張事
尒時大衆見彼女人諸骨相柱猶如
葦舎甚生恠愕彼骨聚中云何乃能
作如是說又見五藏悉皆露現譬如
屠架所懸五藏蠢蠢蠕動猶如狗肉
諸藏臭穢劇於廁溷我等云何乃見
此事卽說偈言
今觀女人身唯筋連枯骨但見空骨聚
和合出言音女中有骨耶骨中有女耶
譬如曠澤中蘆葦之叢林因風共相鼓
便出大音聲如斯因假法不見女自體
若無自體者女相安所在遍推諸法中
昔來未曾有
屈申與俯仰顧視幷語言諸節相支拄
骨肋甚稀踈筋緾爲機關假之而動轉
如是一一中都無有宰主而今此法者
爲有爲無耶我爲狂癡惑爲澹陰乱目
云何如是中妄生有女相縳葦作機開
多用於綖縷譬如融眞金注水則發聲
尒時法師知諸四衆皆生猒惡告婬
女言汝於今者欲何所作如白法師
願捨舎不卽說偈言
大頭仙舎不變天女藍婆使其作草馬
具滿十二年汝今作捨不使我作塚間
[16-0972a]
大莊嚴論經卷第四第十三張事世間
未曾見如是之舎不善自在大德愍我
願除却尒時
法師卽便微笑而說偈言善女
汝但起我無瞋恚心剃頭著袈裟終無
舎不法有欲愛著彼損彼生苦惱作好
作惡者便能生瞋恚瞋恚作舎不我滅
瞋恚結斷除於無明體性是无結我欲
救衆生云何作舎不生老病死等苦惱
諸衆生云何有智人而當作舎不猶如
惡毒瘡加復燥惡灰
生愛惑我以神足力開汝不淨篋說是
偈巳還攝神足女服本形尒時法師
告衆會言汝等冝勤修善卽說偈言
顚倒
欲想行喻若風起塵正觀離欲面洗濯
欲塵埃有欲及離欲處所未必定善觀
得解脫貪惑而増欲是故應常修尃精
離欲想離欲衆善寂獲剋諸禪樂時彼
聽法衆或得不淨觀有得湏陀洹於修
離欲想或得阿那含復有出家者勤修
不懈怠逮得阿羅漢復次
無變著心一切能施得大名稱現世
獲報是故應施不應恡著我昔
[16-0972b]
大莊嚴論經卷第四第十四張事曾聞
弗羯羅衛國有一晝師名日羯那有
作因緣詣石室國旣至彼巳詣諸塔
寺爲晝一精舎得三十兩金還歸本
國會晝諸人造般遮于瑟生信敬心
問知事比丘明日誰作飮食答言無
有作者復問彼比丘一日之食湏幾
許物答言湏三十兩金時彼晝師卽
與知事比丘三十兩金與彼金巳還
歸于家其婦問言汝今客作爲何所
得夫答婦言我得三十兩金用施福
會其婦聞巳甚用忿恚便語諸親稱
說夫過所得作金盡用施會無有辵
餘用營家業尒時諸親卽將彼人詣
斷事處而告之日錢財叵得役力所獲
不用營家及諸親里盡用營設於
福會時斷事官聞是事巳問彼人言
竟爲尒不答言實尒時斷事官聞是
事巳生希有想卽便讃言善哉丈夫
脫巳衣服幷諸瓔珞及以鞍馬盡賜
彼人而說偈言乆處
貧窮苦傭作得錢財不用營生業以施
甚爲離雖復有財富資生極豐廣苦不
善觀察不能速施與遠觀察後身
[16-0972c]
大莊嚴論經卷第四第十五張事知施
有果報勇猛能捨財離於慳塵垢有是
行法人持施使不沒時彼
晝師聞此偈巳歡喜踊躍著其衣服
乘此鞍馬便還其家時彼家人見著
盛服乘馬至門謂是貴人心懷畏懼
閉門藏避晝師語言我非他人是汝
夫主其婦語言汝是貧人於何得是
鞍馬服乘尒時其夫以偈答言善女
汝今聽我當隨實說今雖捨施僧施設
猶未食譬如未下種芽莖今巳生福田
極良美果報方在後此僧淨福田誰不
於中種意方欲下種芽生衆所見時婦
聞巳得淨信心卽說偈言如佛
之所說施僧得大果如今所布施眞得
施處所敬心施少水果報過大海一切
諸衆中佛僧最第一開意方欲施華應
巳在前復次
夫修施者在勝信心兩錢布施果報
難量我昔曾聞有一女人至晝闇山
見衆人等於彼山中作般遮于瑟時
彼女人於會乞食旣覩衆僧心懷歡
喜而讃歎言善哉聖僧譬如大海衆
寶窟宅衆人供養我獨貧窮無
[16-0973a]
大莊嚴論經卷第四第十六張事克夫
物用施作是語巳遍身搜求了無所
有復自思惟先於糞中得二銅錢卽
持此錢奉施衆僧時僧上座得羅漢
果豫知人心而彼上座常自珍重見
彼女人有深信心爲欲増長彼功德
故不待維那躬自慇懃起爲呪願卽
舉右手高聲唱言大德僧聽卽說偈言
大地及大海所有諸寶物如此童女意
悉能施與僧留心善觀察行道爲修福
使得解脫道離貧窮棘刺
時彼童女極生大心如師所說我作
難作便捨一切資財珍寶等無有異
悲欣交集五體投地歸命諸僧以此
兩錢置上座前涕泣不樂卽說偈言
願我生死中永離於貧窮常得歡慶集
親戚莫別離我今施僧果唯佛能分別
由此功德故速成所願果所種微善心
身根願速出
時彼女人出彼山巳坐一樹下樹蔭
不移上有雲蓋時彼國王適喪夫人
出外遊行見彼雲蓋徃至樹下見此
童女心生染著將還宮内用爲第一
最大夫人卽作是念我
[16-0973b]
大莊嚴論經卷第四第十七張事克夫
稱心卽白國王多賷寶物施設供具
詣晝闇山供養衆僧寶珠瓔珞種種
財物持用奉施彼時上座不爲呪願
尒時大衆疑恠所以而作是言先者
貧賤兩錢施時起爲呪願今者乃爲
王之夫人珍寶瓔珞種種財物而用
布施不爲呪願時彼上座語衆僧言
我先爲彼呪願之時不爲財物乃恐
童女心意錯乱故爲呪願卽說偈言
不以錢財多而獲大果報唯有勝善心
乃得大果報彼女先施時一切悉捨施
佛智能分別非我所能知今雖財寶多
不如彼時心十六分中一若心擾濁施
譬如諸商賈少於諸財物心期於大報
所施物雖少心意勝廣大以是故未來
得報亦無量如阿輸迦王淨心用土施
亦如舎衞城窮下之女人飯漿施迦葉
施土得大地飯漿天中勝施少心淨廣
得報亦弘大譬如白淨衣以油渧其上
垢膩遂増長亦猶油渧水油渧雖微少
遍於池水上以是故當知心勝故報大
大莊嚴論經卷第四
勅彫造
[16-0973c]
大
莊嚴論經卷第五事
