《大莊嚴論〔經〕－【聖】經經》卷第四
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（一七）
復次，若諍競者聞斷結名，所諍事解，若
人欲得供養恭敬，應斷諸使。
我昔曾聞，有
差老母，入於林中採波羅樹葉賣以自活，
路由關邏，邏人稅之。于時老母不欲令
稅，而語之言：「汝能將我至王邊者，稅乃可
得，若不爾者終不與汝。」於是邏人遂共紛
紜往至王所，王問老母：「汝今何故不輸關
稅？」老母白王：「王頗識彼某比丘不？」王言：「我
識，是大羅漢。」又問：「第二比丘王復識不？」王言：
「我識，彼亦羅漢。」又問：「第三比丘王復識不？」王
答言：「識，彼亦羅漢。」老母抗聲而白王言：「是
三羅漢皆是我子，此諸子等受王供養，能使
大王受無量福，是即名為與王稅物。云何
更欲稅奪於我？」王聞是已歎未曾有。「善哉
老母！能生聖子，我實不知。知彼羅漢是汝
子者，應加供養恭敬於汝。」於是老母，即
說偈言：
「 「吾生育三子，
勇健超三界，
悉皆證羅漢，
為世作福田。
王若供養時，
獲福當稅物，
云何而方便，
稅奪我所有？」」
王聞是偈已身毛皆竪，於三寶所生信敬
心，流淚而言：「如此老母宜加供養，況稅其
物？」王說偈言：
「 「自從今已後，
如斯老母比，
[004-0275c] 
生子度三有，
器堪受供養，
不聽稅財物，
咸應加恭敬，
設有同伴侶，
駝驢及車乘，
多載眾珍寶，
為此老母故，
不應格稅彼。
況此一母人，
單己賣樹葉，
更無餘錢物，
而當有稅奪？
設我山巖窟，
經行修道處，
行人於彼中，
滅結斷諸漏，
尚應敬彼處，
尊重而供養。
況如此老母，
能生聖子者，
而當不修敬？」」
復次，示放逸果，欲令眾生不放逸故。
我昔
曾聞，有大商主子名曰億耳，入海採寶，既
得迴還與伴別宿，失伴慞惶，飢渴所逼。遙
見一城謂為有水，往至城邊欲索水飲。
然此城者是餓鬼城，到彼城中四衢道頭，眾
人集處空無所見，飢渴所逼，唱言水水。諸
餓鬼輩聞是水聲，皆來雲集。「誰慈悲者欲
與我水？」此諸餓鬼身如燋柱以髮自纏，皆
來合掌作如是言：「願乞我水。」億耳語言：「我
渴所逼故來求水。」爾時餓鬼聞億耳為渴
所逼自行求水，希望都息，皆各長歎作如
是言：「汝可不知此餓鬼城，云何此中而索
水耶？」即說偈言：
「 「我等處此城，
百千萬歲中，
尚不聞水名，
況復得飲者？
譬如多羅林，
熾然被火焚，
我等亦如是，
支節皆火然。
頭髮悉蓬亂，
形體皆毀破，
[004-0276a]
晝夜念飲食，
慞惶走十方。
飢渴所逼切，
張口馳求索，
有人執杖隨，
尋逐加楚撻。
耳常聞惡音，
未曾有善語，
況與一渧水，
漬我喉舌者。
若於山谷間，
天龍降甘露，
皆變成沸火，
而注我身上。
若見諸渠河，
皆變成流火，
池沼及河泉，
悉見其乾竭，
或變成濃血，
臭穢極可惡。
設欲往馳趣，
夜叉捉鐵捶，
撾打不得近。
我等受此苦，
云何能得水，
以用惠施汝？
我等先身時，
慳貪極嫉妬，
不曾施一人，
將水及飲食。
自物不與他，
抑彼令不施，
以是重業故，
今受是苦惱。
施得大果報，
春種秋獲子，
我等不種子，
今日受是苦。
放逸慳貪惜，
受是苦無窮，
一切苦種子，
無過於貪嫉，
應當勤方便，
除去如是患。
施為善種子，
能生諸利樂，
是故應修施，
莫如我受苦。
等同在人中，
身形無差別，
造業既不同，
受報亦復異。
富貴饒財寶，
貧者來請求，
諸天同器食，
飯色各有異。
若墮畜生中，
業報亦不同，
[004-0276b]
有得受福樂，
有受苦惱者。
以此貪毒故，
人天及畜生，
為慳嫉所挊，
所在皆損減。
餓鬼熾然苦，
支節煙焰起，
如似樹赤華，
醉象以鼻端，
遠擲虛空中，
華下被身赤。
賢聖作是說，
貪嫉最苦器，
見於乞求者，
其心則惱濁，
惱濁剎那中，
則能作鄙漏。
愚癡慳不施，
以種貧窮本，
貪心而積聚，
即墮於惡道，
如此慳貪者，
眾苦惱根本。
是故有智者，
應斷除慳貪，
誰有欲自樂，
名稱恭敬等，
而捨於正道，
隨逐曲惡徑？
今身得苦惱，
來世亦復然，
世界結使業，
能遮淨施報，
所謂是慳貪，
眾怨中最大。
是身大臃腫，
衣食及湯藥，
一切眾樂具，
貪嫉所遮斷。
貪嫉極微細，
細入難遮制，
當以施牢門，
心屋使緻密。
莫聽彼貪嫉，
而得進入中，
貪嫉設入心，
渠河及大海。
能遮使不飲。」
億耳見放逸，
乃有是過惡，
即厭惡生死，
還歸求出家。
既得出家已，
精勤修定慧，
逮證羅漢果。」
（一九）
復次，若無過者得譏呵人，若自有過呵
[004-0276c]
於彼者，他反蚩笑。
我昔曾聞，倮形婆羅門
與諸沙門同道而行。有一年少比丘，笑彼
倮形以無慚愧。時彼倮形眾中有婆羅門
少解佛法，語比丘言：「長老！不可以汝出家
幖幟輕慢欺人，不可以汝出家形貌能斷
煩惱，若未能斷生死流轉未有出期，汝
於後身未脫倮形，何故見笑？汝於今者，生
死之中如兜羅樹華，隨風東西未有定時，
汝應自笑不應笑他。知汝後時為趣何
道？如灰覆火，結使在心，未必可保。汝今
莫自謂有慚愧，覩汝所為未得脫於諸見
之網。夫慚愧者，定不入於諸見之網，若不
起惡覺，是名慚愧。汝自不入決定數中，云
何笑他？」時諸比丘聞倮形婆羅門如法而說，
默無所答。餘比丘聞已歎言正說：「能斷結者
名有慚愧，若不斷結名比丘者，伎人剃
髮應是比丘，然諸伎人雖復剃髮不名比
丘，當知得見四真諦法名真沙門。何以故？
如經中說：『不見四諦邪正不定，邪正不定
所見錯謬。』是故應當勤修四諦，若見諦者所
見真正，永離邪趣。」
（二〇）
復次，善觀察者，見於好色無有欲意多
生厭惡，見好色時不起愛瞋。
我昔曾聞，
有一寺廟，多諸比丘。中有法師，三明六通，
言辭巧妙，具足辯才，知自他論善能問答，
應機說法悅適眾心，能然法燈照除愚冥，
使城內外所有人民於日日中皆來聽法，既
聽受已，乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊
婬女，咸皆歎息作如是言：「我等今者無人
[004-0277a]
往返，受若斯苦為當久近？」彼婬女女盛
年端正，聰慧非凡善知世論，女人所有六十
四藝悉皆明達。見母憂慘，即問母言：「今者
何故憂苦乃爾？」母告女言：「今此城中一切人
民悉樂聽法，更無往返至我邊者，資財空
匱無由而得，我以此事是故愁耳。」女聞是
已，自恃端正語其母言：「我今自嚴往至彼
會，能令彼會一切眾人悉隨我來。」作是語
已，尋自沐浴眾香塗身，瓔珞上服首戴華鬘，
足所著履眾寶莊校，右手執杖行步妖孆，
逶迤弄姿種種莊嚴，如華樹行，猶如天人，
將諸侍從，華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此
諸從者，或執金缾，或持拂扇，或捉香花，侍
衛彼女。將諸妓人而自圍繞，並語並笑，或
舉右手指麾道徑，復有黃公耳插眾華，玄
黃朱紫綵畫其身，歡笑戲謔種種巧嘲，亦
復舉手指前指後，於其路中香氣四塞鼓
樂弦歌，往至寺所處一空室，待眾集會。說
法時到，無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮
極白秀眉覆目，善調諸根其心無畏，如師
子王，即昇高座而說偈言：
「 「我觀淺智者，
莫由昇此座，
怯弱如野干，
戰懼不自寧。
吾今昇此座，
處眾無所畏，
喻如狩中王，
哮吼摧邪論。」」
爾時法師即為大眾次第說法。時彼婬女為
欲擾動時眾心故，即於門中而現其身，
其所將從散入人間，各指婬女語眾人
言：「此女端嚴姿容可愛，汝等且觀，用聽法
[004-0277b]
為？」時彼諸人聞是語已，即便顧盻心意不
安。爾時法師未解其意，怪其所以，即問眾
人：「汝等何故視瞻改常心意錯亂？汝豈不知，
死來迅速猶如奔馬，是故宜勤修諸善行。」
即說偈言：
「 「十力大法炬，
普照於世界，
慧明未潛隱，
宜速修善業。
堅意集善行，
晝夜勿懈倦，
一切智語燈，
不久當隱沒。
若其隱沒後，
眾生盡黑闇，
雖有日光照，
猶名為大瞑。」」
爾時眾會聞是偈已，敬奉法教攝意聽法。
時彼婬女見眾人等攝心斂意，復作姿態，
眾會覩已，心還散亂。爾時法師復說偈言：
「 「彼女作姿態，
令會生渴愛，
為欲情所牽，
奪其專念心。
用敬吾教故，
遮制令還止，
如何彼妖𦾨，
惑亂眾人目？
譬如青蓮鬘，
漂鼓隨波動，
眾心亦如是，
熠燿不暫停。」」
爾時眾人情既耽惑，觀此妙色失慚愧心，
更相指示，而說偈言：
「 「斯女美姿容，
今來甚為吉，
如彼月初生，
墜落在于地，
容貌超時倫，
淨目極美妙，
將非藍婆女，
為帝釋所遣，
或是功德天，
然手不執花。」」
復有一人，而說偈言：
「 「咄哉此女人，
儀容甚奇妙，
[004-0277c]
目如青蓮花，
鼻𦟛眉如畫，
兩頰悉平滿，
丹脣齒齊密，
凝膚極軟懦，
莊麗甚殊特，
威相可悅樂，
煒耀如金山。」」
時諸優婆塞，愛其容貌，心意錯亂。時彼婬女
左右侍從，見斯事已深自慶幸，叱叱而言：
「我等今者所作甚善，能使眾會注意乃爾。」彼
時法師怪諸四眾搔擾改常，以手搴眉顧
瞻時會，見是婬女儀容端正，及其侍從皆悉
莊嚴，婬女處中曒若明星，奪愚人心令失
正念。時彼法師觀女人意，為以何事而來
此耶？即默入定，知其邪惑不為聽法。然此
法師雖斷瞋恚外現忿色，發聲高唱語婬
女言：「汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其
高下，豈可不聞昔佛在世，第六天王不自
量力，敢於佛所現作逼嬈，世尊神力乃
以死尸而繫其頸，慚耻無顏人天所笑？汝
意便謂佛法教學以為滅耶？專精聲聞豈可
無耶？諸勝丈夫都沒盡耶？汝若如是宜堅自
持。」時彼法師即以神通變此婬女，膚肉墮
落唯有白骨，五內諸藏悉皆露現，即於眾
前喚此婬女：「汝於向者興起惡心，敢與佛
法而共諍競。」時此婬女以此骨身在眾前
立。爾時法師，即說偈言：
「 「汝向妙容色，
挺特眾所觀，
今膚肉盡變，
唯有空骸骨。
汝先悅素白，
今始見實相，
頂骨類白珂，
形色如藕根，
眼匡骨[舀*頁]𩑜，
兩頰如深溝，
[004-0278a]
機關悉解落，
筋脉粗相綴，
在內諸藏等，
懸空而露現。
其所將從者，
自見生厭惡，
況復餘大眾？
而當樂見之。」」
爾時骨人為彼法師變其形已，身心俱困
不能自申，即叉骨手歸向法師。爾時法師
告骨人言：「汝之容色瓔珞嚴身種種校飾，但
惑凡夫，令其深著沒三有池。汝今若能除
去姿態捨莊嚴具，吾當示汝寂淨妙身，令
汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡
充溢，外假脂粉以惑愚目，凡夫耽惑為欲
所盲，故生染著。何有智者諦觀察已當愛
翫之？」時諸會者覩斯事已咸生厭患，各相
謂言：「世尊所說信實不虛，一切諸法如幻如
化如水聚沫如金塗錢，但誑惑人。向者女
人所有美色容止可觀，於今忽然但見骨聚，
儀容端正作諸姿態，狀若蠱道，如是之事
今何所在？」
有一優婆塞，以指支頰諦觀此女，而說
偈言：
「 「牟尼說眾生，
為欲愛所盲，
盲無慧目故，
不得趣涅槃。
譬如任婆葉，
蜜著虫所唼，
為貪之所惑，
至死而不捨。
諸不放逸人，
諦實觀身相，
而不起欲覺，
喻如白鶴王，
常處於清池，
不樂於塜間。」」
復有優婆塞而作是言：「見此姿容便生欲
想，觀彼白骨即用除滅。」而說偈言：
[004-0278b]
「 「觀彼骸骨聚，
能生人怖畏，
如似毘陀羅，
呪術之機關，
愚者謂之實，
便生樂著心。
如道深坑穽，
以草覆其上，
此身亦如是，
當作如是觀。
諦實知是已，
誰當起欲想？」」
爾時惑著愚無智者聞是偈已，低頭避之，
遂不喜聞。時彼女人自見其身為人所患，
五體投地，即說偈言：
「 「我先愚無識，
不自量己力，
願迴聽法眾，
一切將歸家。
今始知釋子，
勢力甚奇特，
變我妙姿貌，
覩者生厭患。
我如孾愚者，
所為極輕躁，
敢以牛跡水，
欲比于大海。
唯願垂哀矜，
聽我歸誠懺。」」
爾時大眾見彼女人諸骨相拄，猶如葦舍，甚
生怪愕，彼骨聚中云何乃能作如是說？又
見五藏悉皆露現，譬如屠架所懸五藏，蠢
蠢蠕動，猶如狗肉，諸藏臭穢劇於廁溷。我
等云何乃見此事？即說偈言：
「 「今觀女人身，
唯筋連枯骨，
但見空骨聚，
和合出言音。
女中有骨耶？
骨中有女耶？
譬如曠澤中，
蘆葦之叢林，
因風共相鼓，
便出大音聲。
如斯因假法，
不見女自體，
若無自體者，
女相安所在？
遍推諸法中，
昔來未曾有。
[004-0278c]
我諦觀身相，
去來及進止，
屈申與俯仰，
顧視并語言，
諸節相支拄，
骨肋甚稀踈，
筋纏為機關，
假之而動轉。
如是一一中，
都無有宰主，
而今此法者，
為有為無耶？
我為狂癡惑，
為澹陰亂目？
云何如是中，
妄生有女相？
縛葦作機關，
多用於綖縷，
譬如融真金，
注水則發聲。」」
爾時法師知諸四眾皆生厭惡，告婬女言：
「汝於今者欲何所作？」女白法師：「願捨舍不？」
即說偈言：
「 「大頭仙舍不？
變天女藍婆，
使其作草馬，
具滿十二年。
汝今作舍不？
使我作塜間，
世間未曾見，
如是之舍不？
善自在大德，
愍我願除却。」」
爾時法師即便微笑，而說偈言：
「 「善女汝但起，
我無瞋恚心，
剃頭著袈裟，
終無舍不法。
有欲愛著彼，
損彼生苦惱，
作好作惡者，
便能生瞋恚。
瞋恚作舍不？
我滅瞋恚結，
斷除於無明，
體性是無結。
我欲救眾生，
云何作舍不？
生老病死等，
苦惱諸眾生。
云何有智人？
而當作舍不？
猶如惡毒瘡，
加復燥惡灰，
[004-0279a]
薄皮覆機關，
凡愚生愛惑，
我以神足力，
開汝不淨篋。」」
說是偈已，還攝神足，女服本形。爾時法
師告眾會言：「汝等宜勤修善。」即說偈言：
「 「顛倒欲想行，
喻若風起塵，
正觀離欲面，
洗濯欲塵埃。
有欲及離欲，
處所未必定，
善觀得解脫，
貪惑而增欲。
是故應常修，
專精離欲想，
離欲眾善寂，
獲剋諸禪樂。」
時彼聽法眾，
或得不淨觀，
有得須陀洹，
於修離欲想。
或得阿那含，
復有出家者，
勤修不懈怠，
逮得阿羅漢。」
（二一）
復次，無戀著心一切能施，得大名稱現
世獲報，是故應施不應悋著。
我昔曾聞，弗
羯羅衛國有一畫師，名曰羯那，有作因緣
詣石室國，既至彼已詣諸塔寺，為畫一精
舍得三十兩金。還歸本國，會值諸人造般
遮于瑟，生信敬心，問知事比丘：「明日誰作
飲食？」答言：「無有作者。」復問：「彼比丘一日之
食須幾許物？」答言：「須三十兩金。」時彼畫師
即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸
于家，其婦問言：「汝今客作，為何所得？」夫答
婦言：「我得三十兩金用施福會。」其婦聞已甚
用忿恚，便語諸親稱說夫過，所得作金盡
用施會，無有遺餘用營家業。爾時諸親即
將彼人，詣斷事處而告之曰：「錢財叵得役
力所獲，不用營家及諸親里，盡用營設於
[004-0279b]
諸福會。」時斷事官聞是事已，問彼人言：「竟
為爾不？」答言：「實爾。」時斷事官聞是事已生
希有想，即便讚言：「善哉丈夫！」脫己衣服并諸
瓔珞及以鞍馬，盡賜彼人，而說偈言：
「 「久處貧窮苦，
傭作得錢財，
不用營生業，
以施甚為難。
雖復有財富，
資生極豐廣，
若不善觀察，
不能速施與。
遠觀察後身，
知施有果報，
勇猛能捨財，
離於慳塵垢，
有是行法人，
持施使不沒。」」
時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍，著其衣服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛
服乘馬至門，謂是貴人，心懷畏懼，閉門
藏避。畫師語言：「我非他人，是汝夫主。」其婦
語言：「汝是貧人，於何得是鞍馬服乘？」爾時其
夫以偈答言：
「 「善女汝今聽，
我當隨實說，
今雖捨施僧，
施設猶未食，
譬如未下種，
芽莖今已生，
福田極良美，
果報方在後。
此僧淨福田，
誰不於中種？
意方欲下種，
芽生眾所見。」」
時婦聞已得淨信心，即說偈言：
「 「如佛之所說，
施僧得大果，
如今所布施，
真得施處所。
敬心施少水，
果報過大海，
一切諸眾中，
佛僧最第一，
開意方欲施，
華應已在前。」」
（二二）
復次，夫修施者在勝信心，兩錢布施果
報難量。
我昔曾聞，有一女人至晝闇山，見
眾人等於彼山中作般遮于瑟。時彼女人
於會乞食，既覩眾僧心懷歡喜，而讚歎言：
「善哉聖僧！譬如大海眾寶窟宅，眾人供養；我
獨貧窮無物用施。」作是語已，遍身搜求了
無所有，復自思惟：「先於糞中得二銅錢。」即
持此錢奉施眾僧。時僧上座得羅漢果豫
知人心，而彼上座常自珍重，見彼女人有
深信心，為欲增長彼功德故，不待維那，
躬自慇懃起為呪願，即舉右手高聲唱言：
「大德僧聽！」即說偈言：
「 「大地及大海，
所有諸寶物，
如此童女意，
悉能施與僧。
留心善觀察，
行道為修福，
使得解脫道，
離貧窮棘刺。」」
時彼童女極生大心，如師所說我作難作，
便捨一切資財珍寶等無有異，悲欣交集，
五體投地歸命諸僧，以此兩錢置上座前，
涕泣不樂，即說偈言：
「 「願我生死中，
永離於貧窮，
常得歡慶集，
親戚莫別離。
我今施僧果，
唯佛能分別，
由此功德故，
速成所願果，
所種微善心，
身根願速出。」」
時彼女人出彼山已坐一樹下，樹蔭不移
上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行，
見彼雲蓋往至樹下，見此童女心生染著，
將還宮內，用為第一最大夫人。即作是念：「我
[004-0280a]
先發願今已稱心。」即白國王：「多齎寶物施
設供具，詣晝闇山供養眾僧，寶珠瓔珞種
種財物，持用奉施。」彼時上座不為呪願。爾
時大眾疑怪所以，而作是言：「先者貧賤兩錢
施時起為呪願；今者乃為王之夫人，珍寶瓔
珞種種財物而用布施，不為呪願？」時彼上
座語眾僧言：「我先為彼呪願之時不為財
物，乃恐童女心意錯亂，故為呪願。」即說偈
言：
「 「不以錢財多，
而獲大果報，
唯有勝善心，
乃得大果報。
彼女先施時，
一切悉捨施，
佛智能分別，
非我所能知。
今雖財寶多，
不如彼時心，
十六分中一。
若心擾濁施，
譬如諸商賈，
少於諸財物，
心期於大報。
所施物雖小，
心意勝廣大，
以是故未來，
得報亦無量。
如阿輸迦王，
淨心用土施，
亦如舍衛城，
窮下之女人，
飯漿施迦葉。
施土得大地，
飯漿天中勝，
施少心淨廣，
得報亦弘大。
譬如白淨衣，
以油渧其上，
垢膩遂增長，
亦猶油渧水。
油渧雖微小，
遍於池水上，
以是故當知，
心勝故報大。」」
《大莊嚴論經》卷第四
[004-0280b]
