[16-0987b] 
大莊
嚴論經卷第七事馬鳴菩薩
造後秦三藏
鳩摩羅什譯復次利養
乱於行道若斷利養善觀察瞋我昔
曾聞有一比丘在一園中城邑聚落
竸共供養同出家者憎嫉誹謗比丘
弟子聞是誹謗白其師言其甲比丘
誹謗和上時彼和上聞是語巳卽喚
謗者善言慰喻以衣與之諸弟子等
白其師言彼誹謗人是我之怨云何
和上慰喻與衣師答之言彼誹謗者
於我有恩應當供養卽說偈言如雹
害禾
穀有人能遮斷田主甚歡喜報之以財
帛彼謗是親厚不名爲怨家遮我利養
雹我應報其恩雹害及一世利養害多
身霧唯害於財利養毀修道爲霧所害
田必有少辵餘利養之所害功德都消
盡如彼提婆逵利養雹所害由彼貪著
故善法無毫釐衆惡極熾盛死則墮惡
道利養劇猛火亦過於惡毒師子及虎
狼智者觀察巳寧爲彼所傷
[16-0987c]
大莊嚴論經卷第七第二張事
不爲利養害愚者貪利養不見其過惡
利養遠聖道善行滅不生
三有結都解功德巳具滿猶尙避利養
衆中師子吼而唱如是言利養莫近我
我亦遠於彼有心明智人誰當貪利養
利養乱定心爲害劇於怨如以毛繩戮
皮斷肉骨壞髓斷尒乃止利養過毛繩
絕於持戒皮能破禪定肉折於智慧骨
滅妙善心體譬如嬰孩者捉火欲食之
如魚呑鉤餌如鳥網所覆諸獸墜穽陷
皆由貪味故比丘貪利養與彼亦無異
其味極尠少爲患甚深重詐爲諂侫者
止住利養中親近憒鬧乱妨患之種子
如似疥搔瘡搔之痒轉増矜高放逸欲
皆因利養生此人爲我等遮於利養怨
我以是義故應盡心供養如是善知識
云何名爲怨由貪利養故不樂閑靜處
心常緣利養晝夜不休息彼處有衣食
某是我親厚必來請命我心意多攀緣
敗壞寂靜心不樂空閑處常樂在人間
田利毀敗故不樂寂定法以捨寂定故
復次倶得漏盡教學差別我昔曾聞
[16-0988a]
大莊嚴論經卷第六第三張事尊者
目連教二弟子精尃學禪而無所證
時尊者舎利弗問目連言彼二弟子
得勝法不目連答言未得舎利弗又
問言汝教何法目連答言一教不淨
二教數息然其心意滯而不悟時舎
利弗問目連言彼二弟子従何種姓
而來出家答言一是浣衣二是鍜金
師時舎利弗語目連言金師子者應
授安般浣衣人者冝教不淨目連如
法以教弟子弟子尋卽精勤修習得
羅漢果旣成羅漢歡喜踊躍卽便說
偈讃舎利弗第二
轉法輪佛法之大將於諸聲聞中得於
最上智有勝覺慧力嗚呼舎利弗指導
示解脫隨順本所習指導開悟我二俱
速解脫行自境界中獲得所應得行也
境界者如魚墮陸地我常在河側習浣
衣白淨安心於白骨相類易開解不大
加功力速疾入我意金師常吹韛出入
氣是風易樂
入安般衆生所翫習各自有勝力今者
舎利弗佛法之鞅鞙佛說舎利弗第二
轉法輪眞實是所應心得自在者
[16-0988b]
大莊嚴論經卷第六第四張事
能使我二人善知禪徑路我如不調象
故我大歡喜
復次善根熟者雖復逃避如來大悲
終不放捨我昔曾聞如來無上良厚
福田行來進止常爲福利非如世間
所有田也欲示行福田異於世間田
行福田者徃至檀越下種人所入舎
衛城分衛乃至爲菩薩時入王舎城
乞食城中老少男女大小見其容儀
心皆愛敬餘如佛本行中說昔佛在
時衆生猒惡善根種子極易生芽佛
所應化爲度人故入城乞食卽說偈言
若以深信心礼敬佛足者是人於生死
便爲不乆住能行善福田供養作因緣
必獲大果報能以信敬心以土著佛鉢
終不無果報
如來入城現神足時一切人民各各
相語佛來入城餘如諸經中佛來入
城時所有嚴麤種種具足男女大小
聞佛入城一切擾動猶如大海風鼓
濤波出大音聲閻浮提界亦未曾有
如是形相尒時城中除糞穢人名日
[16-0988c]
大莊嚴論經卷第六第五張事尼提
髮長蓬乱垢膩不淨所著衣裳悉皆
弊壞若於道中得弊納者便用補衣
欲示宿世不善業故背負糞瓨欲遠
棄去於路見佛瞻仰尊顏如覩大海
圓光一尋以莊嚴身如眞金聚無諸
垢穢所著袈裟如赤栴檀亦如寶擻
觀之無猒卽說偈言金色
如華敷衣如赤栴檀衣服儀齊整清淨
如銅鏡
處大衆嚴淨如秋月尒時
衆生見佛世尊生大歡喜畜生見佛
眼根悦樂况復人也卽說偈言見色
無比類深心極愛敬堪爲禪定噐威光
倍赫弈邪見毒惡心覩佛猶悦豫觀其
諸形體觸目視無猒覩見心悦豫身體
悉照曜瞻之轉熾盛形體圓滿足無可
嫌呵處種姓可歎美無能譏論者明智
善丈夫相續出是種世人寶嚴飾以助
形容好佛身相好具不假外莊嚴相好
衆愛樂顯好常隨身世人自瓔珞不得
常爲好蓮華悉開敷阿輪伽敷榮嚴飾
於大地顯好不如佛淨目衆相好熾然
莊嚴身喻如摩尼鎧衆寶而校飾
[16-0989a]
大莊嚴論經卷第七第六張事
亦猶池水中衆華以莊嚴如是等比類
不及如來身善逝之形體相好炳然著
猶如虛空中淨無雲翳時衆星莊嚴月
善行美妙噐瞻仰無猒足如飮甘露味
猶如淨滿月爲人所愛樂妙相以莊嚴
善調伏威德衆德備足者
諸過惡巳壞譬如生死中衆伎變現形
永無能變現髣髴似佛者雖作衆妙像
不及佛儀相佛之妙容相天人中無比
又復世尊不齊相好殊妙可歎衆行
皆備功德悉具說偈讃言
如來所言說智者所欽仰威儀及舉止
終無有過失牟尼中最勝觸事未曾有
覺慧無動搖讃毀意不異以有十力故
標相極寂靜滿足而正直功德利益聚
行步甚詳雅爲人所愛樂言說義深廣
視瞻極審諦詳雅有次敍一切皆捨離
食飮無貪著舉要而言之無有不可愛
尒時尼提見無上調御諸根寂定及
比丘等根不散乱圍遶侍従心倍愛
敬復說偈言
諸根悉寂靜調根者圍遶著於新色衣
前後隨導従衆釋中勝導金色不動搖
[16-0989b]
大莊嚴論經卷第七第七張事
四衆常圍遶如赤雲繞日
尒時尼提旣見佛巳自鄙臭穢背負
糞瓨云何見佛迴趣異道以不見佛
心懷愁惱我於先世不造福業爲惡
所牽今受此苦我今不愁斯下賤業
衆人皆得到於佛前我今見臭穢故
不得徃以是之故懊
佛出世甚難難可得値遇人天阿修羅
八部咸圍遶我雖今遭値臭穢不得近
明了有惡業罪報捨葉我
思惟是巳更従異起捨而遠避然佛
世尊大慈平等隨逐不捨卽現彼巷
尼提前立尼提見巳復生驚怖我向
避佛今復覩見當何處避驚怖憂惱
而自責言我甚薄福諸佛香潔我當
云何以此極穢逼近於佛若當逼近
罪益深重先世惡業使我乃尒卽說
偈言
天以栴檀香上妙曼陀花種種衆供具
持來奉世尊佛來入城時香水以灑地
人天皆供養眞是應供者云何執糞缾
而在於佛前
復自念言當設何方念而得合所又
[16-0989c]
大莊嚴論經卷第七第八張事更捨
佛入於異巷如來如前復在彼巷尼
提見巳倍復恠惱而說偈言圓光
周一尋色炎若干種城中諸人等合掌
而圍遶帝釋執持拂人天皆供養我向
避異巷復従此道來作此
偈巳復自念言今者世尊人天中上
我之鄙穢衆生中下我今云何以此
臭穢而近世尊卽便迴避入於異巷
尒時世尊先在彼立旣覩佛巳慙恥
却行糞缾橦壁尋卽碎壞糞汁流灌
澆汙衣服自見穢汙慙愧懊
變異而自念言先雖臭穢尙有缾遮
今缾破壞穢惡露現甚可慙恥甚自
鄙責而說偈言歎言
咄恠哉我今如趣死臭穢遍身體云何
當自處三界最勝尊而來趣近我塞遮
我前路遂無逃避處恠哉極可惡内外
皆不淨慙恥大苦惱如似衰老至尒時
大衆咸見世尊隨尼提後時彼衆中
有一比丘作是念言如來入城不於
豪貴幷卑賤家而従乞食但隨尼提
何故如是此必有緣復自念言此事
可解卽說偈言
[16-0990a]
大莊嚴論經卷第七第九張事安昌
此心功德器爲佛所追隨如珠落糞穢
撓攪而覔取如來錄其心不擇貴與賤
不求種姓眞妙勝作是說譬如醫右病
看病腹硬䎡隨患投下藥亦不觀種族
如來以平等觀察心堅䎡亦不擇種姓
與藥下煩惱
尒時尼提於隘巷中遇値世尊慙愧
踡縮無藏避處合掌向地作如是言
汝今能持一切衆生願開少處容受
我身卽說偈言
如來於今者轉來逼近我我身甚臭穢
不得近世尊善哉開少分願容受我身
尒時如來大悲熏心安樂利益一切
衆生和顏悦色到尼提邊世尊以柔
䎡雷音而
樂佛命尼提尼提聞巳周慞四顧如
佛所命三界至尊豈可喚我鄙賤之
人將無有人與我同字喚於彼耶佛
心平等斷於愛憎世尊舉手向彼尼
提其指纖長爪如赤銅指閒網縵以
覆其上掌如蓮花柔䎡淨潔相輪之
手欲使尼提生勇悍心卽與尼提而
說偈言
[16-0990b]
大莊嚴論經卷第七第十張事
汝有善根緣故我至汝所我今旣來至
汝何故逃避應當住於此汝今身雖穢
心有上善法殊勝之妙香今在汝身外
不冝自鄙賤
于時尼提聞佛喚巳舉目覩佛其心
勇悍合掌向佛而作是言無歸依者
爲作歸依於諸衆生無有因緣而生
子想其心平等實是眞濟今佛世尊
與我共語如以甘露灑我身心卽說
偈言
假使大梵王與我共談議天帝之尊重
屈臨見携抱轉輪大聖王同坐一噐食
不如三界尊垂哀賜一言今我蒙慈眷
歡喜過於彼簡練去穢惡不善相巳滅
善相具足生自在者濟拔令我受快樂
世尊足上塵帝釋以頂戴猶名福所護
况我極鄙劣親承佛音教而自稱我名
當不生欣慶
佛告尼提汝於今者能出家不于時
尼提
如我賤種類頗任出家不世尊垂哀愍
設得出家者如取地獄人安置著天上
佛告尼提汝今不應作是思惟卽說
[16-0990c]
大莊嚴論經卷第七第十一張事安昌
偈言
如來不觀察種族及貴富唯觀衆生業
過去善種子一切煩惱縳不盡得解脫
生老病死等苦樂悉皆同云何婆羅門
獨能得解脫餘人不能得文字及音聲
豈唯婆羅門餘姓亦復知譬如渡河津
不但婆羅門餘姓亦復能一切諸所作
唯婆羅門能餘人不能耶汝今但應當
信我故出家如我佛法中悲心無偏黨
不同諸外道有所隱藏法濟度悉平等
佛法無損減說法無偏黨平等示正道
爲一切衆生作安隱正路譬如大巿中
巿買一切物我法市亦尒不擇其種姓
富貴及貧賤譬如清流水刹利婆羅門
毗舎及首陀無有遮護者不限人非人
一切皆來飮我法亦如是我今亦不齊
比丘比丘尼普爲於世間人天之大醫
我不必爲貴撰擇賢王等亦度下賤
優波離等我不齊爲大富長者湏逵
多等亦度貧窮湏頼多等我不齊爲
大智舎利弗亦爲鈍根周利槃特等
我不齊爲少欲知足摩訶迦葉亦爲
多欲婆難陀等我不齊爲耆舊宿德
[16-0991a]
大莊嚴論經卷第七第十二張事
優樓頻螺迦葉亦爲幼稚湏陀耶等
我不齊爲憍慢婆迦頼等亦爲極惡
鴦掘摩羅手捉劒者我不齊爲多智
男子而爲說法亦爲淺智女人而爲
說法我不齊爲出家之衆而作眞濟
亦爲極惡在家之人而爲說法我不
齊爲少欲之人而爲說法亦爲在家
幼子五欲自恣說四眞諦我不齊爲
放捨衆務逋多梨說亦爲經理國事
多諸世務頻婆娑羅王等說我不齊
爲斷酒之人說亦爲極醉郁伽等說
使得道跡我不齊爲樂修定離越等
說離生死法亦爲失子狂乱心婆私吒
說我不齊爲賢德等優婆塞種中生
者說法亦爲邪見弟子阿湏拔提等
說我不齊爲盛壯羅吒和羅說法亦
爲衰老羅拘羅等說我不齊爲宿舊
婆拘羅說得羅漢亦爲七歲沙彌湏
陀延說使得羅漢我不齊爲十六波羅
延心中難問答所疑亦爲六十聚落
嬰愚貪欲求女人者說我不齊爲滿
願子等大論牛王辯才無盡者說亦
爲淺智逵摩地那比丘尼說使得深
[16-0991b]
大莊嚴論經卷第七第十三張事
智能解大丈夫有所問難我不齊爲
富貴大王夫人彌拔提等說使得道
果亦爲下賤僮使鳩熟多羅等說使
得道跡我不齊爲貞婦毗舎法說亦
爲婬
才女人瞿曇彌等說亦爲七歲沙彌
尼至羅能摧伏外道者說尒時世尊
卽說偈言
依我佛法中速疾應出家因智得甘露
不由種族姓四大及以空貴賤等同有
無智則不得不必在種姓
尒時尼提卽奉佛教尋便出家得阿
羅漢時舎衛城中長者婆羅門聞尼
提得出家皆生譏論瞋忿嫌恨而作
是言彼尼提者鄙穢下賤今得出家
若設會時尼提來者汙我舎宅牀蓐
舉國紛紜遂至上徹波斯匿王時王
聞巳語諸臣言汝等今者勿用紛紜
我今當徃詣世尊所啓白如來更不
聽斯下賤者使得出家時王將侍従
徃詣祗洹見一比丘坐大石上縫糞
掃衣有七百梵天在其左右有合掌礼
敬者有取縷者有貫鍼者如修多羅
[16-0991c]
大莊嚴論經卷第七第十四張事中廣
說時諸天等說偈讃言觀察
諸根寂容儀威德盛得具於三明利根
不退轉衆善悉備滿容納糞掃衣七百
威德天上従梵宮來歸命來敬礼度於
彼岸者時波
斯匿王不識尼提而語之言汝今爲
我徃白世尊波斯匿王今在門外欲
來見佛時彼尼提聞巳卽従石沒如
入於水踊身佛前而白佛言波斯匿
王今在門外欲見世尊世尊語言還
従本道可徃喚前
出喚波斯匿王時波斯匿王頂礼問
訙白世尊言向彼比丘是何大德爲
諸天供養奉侍左右又能於石出入
無㝵說偈問言佛智
淨無㝵無事不通逵我欲所問者佛巳
先知之先事且小住我欲有所問向見
一比丘石上而出入如鷗在水中浮沉
得自在尒時
世尊告波斯匿王言向者比丘若欲
知者是王所疑鄙賤尼提卽其人也
王聞是巳悶絕躃地卽自悔責而作
是言我爲自燒云何乃於如是
[16-0992a]
大莊嚴論經卷第七第十五張事大德
生於譏嫌見是事巳於佛法所得未
曾有倍生信心卽礼佛足而說偈言
譬如
湏彌山衆寶所合成飛鳥及走獸至山
皆金色昔來雖曾聞今始方證知佛如
湏彌山無量功德聚有來依佛者變爲
貴種族佛不觀種姓富貴及名聞猶如
醫占病亦不觀種姓但授諸良藥令其
病得愈貴賤資氣同皆出於不淨成就
得道果等同無差別一切種姓同證果
都無異尒時
世尊爲欲増長波斯匿王淳信心故
說四種姓可淨若婚娶時取四種姓
此四種姓皆可得淨佛告大王若取
婦嫁女應
世善惡因緣不擇種姓唯觀信施不
觀珍寶索戒清淨不索家門清淨索
定自在不索種姓端嚴觀其智慧不
觀所生卽說偈曰如鍊
山石中而取於眞金譬如伊蘭木相瑳
便火出亦如淤泥中出生靜蓮花不觀
所生處唯觀於德行若生
上族有德行者應當供養若生
[16-0992b]
大莊嚴論經卷第七第十六張事
下賤種有德行者亦應供養諸有智
者應當供養有德之人種姓有別德
行無異猶如伊蘭及栴檀木倶能出
火熱與光明無有別異佛語眞實無
有過失深入人心使王得解波斯匿
王頂礼佛足五體投地南無歸命調
御丈夫一切種智於一切義無有障
㝵十力勇猛四無所畏婆伽婆三藐
三佛陀於一切衆生作不請親友於
四種姓都無偏黨略說如是卽說偈言
一切種智海淨意度彼岸世界佛獨悲
心意無穢惡爲一切衆生作於最親友
獨一說解脫然示種種道依智多方便
外道狂顚倒麤澁之苦行尃迷著種姓
波斯匿王礼佛及尼提足巳還舎衛
城復次雖不入見諦修學多聞力諸
魔不能動應勤修學問我昔曾聞有
一魔化作比丘來至僧坊有一法師
在衆中說法化比丘言我得羅漢道若
有所疑今悉
言疏其所說時彼法師問化比丘云
何斷結云何入定化比丘顚倒說法
時法師語衆僧言此非羅漢其語不
可
[16-0992c]
大莊嚴論經卷第七第十七張事疏
時化比丘踊身虛空作十八變時會
大衆譏呵法師如此之人師今云何
說非羅漢尒時法師雖被譏呵以多
聞力故猶說言非若是羅漢云何所
說顚倒然復能飛我於今者知復云
何卽說偈言我
於功德所都無嫉怨心以阿毗曇石磿
試知是非如似被金塗磨時色不顯金
若不眞者以石磨則知佛以智印印與
印不相應甘露城極深無印不得入欲
入甘露城我欲笑於彼諸
人問言若非羅漢云何能飛于時法
師復說偈言或
是因陀羅或是幻所作佛法中棘刺必
是魔所爲時
化比丘還復本身深生歡喜嗚呼佛
法極精妙依聞能如是決定分別我
卽說偈言首
羅居士等巳得法眼淨不可得動搖此
事不可奇以巳智力故汝今不見諦心
堅不可動此事實希有無有聖智力而
我不能動是事爲希有歸依佛涅槃彼
言眞實故智者不動搖佛一切種智
[16-0993a]
一說觀察羅漢無有能壞者猶如大海
潮終不過其限假使火作冷風性礭然
住如來所說語都無有變異以是故佛
語於諸論最上如似日光明除滅一切
闇應供極眞實機辯顯分明善察者分
別不能觀察者不見如此理實語與妄
語此二相違遠佛語及外論其事亦如
是大莊嚴論經卷第
七癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
[16-0993b]
大莊嚴論經卷第八事
馬嗚
