KR6b0058 大莊嚴論經-後秦-馬鳴菩薩 (T@SONG)


《大莊嚴經論經》卷第四


馬鳴菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯


(一七)



復次,若諍競者聞斷結名,所諍事解,若
人欲得供養恭敬,應斷諸使。


我昔曾聞,有
差老母,入於林中採波羅樹葉賣以自活,
路由關邏,邏人稅之。于時老母不欲令
稅,而語之言:「汝能將我至王邊者,稅乃可
得,若不爾者終不與汝。」於是邏人遂共紛
絃往至王所,王問老母:「汝今何故不輸關
稅?」老母白王:「王頗識彼某比丘不?」王言:「我
識,是大羅漢。」又問:「第二比丘王復識不?」王言:
「我識,彼亦羅漢。」又問:「第三比丘王復識不?」王
答言:「識,彼亦羅漢。」老母抗聲而白王言:「是
三羅漢皆是我子,此諸子等受王供養,能使
大王受無量福,是即名為與王稅物。云何
更欲稅奪於我?」王聞是已歎未曾有。「善哉
老母!能生聖子,我實不知。知彼羅漢是汝
子者,應加供養恭敬於汝。」於是老母,即
說偈言:


「 「吾生育三子,
 勇健超三界,
 悉皆證羅漢,
 為世作福田。
 王若供養時,
 獲福當稅物,
 云何而方欲,
 稅奪我所有?」」



王聞是偈已身毛皆竪,於三寶所生信敬
心,流淚而言:「如此老母宜加供養,況稅其
物?」王說偈言:


「 「自從今已後,
 如斯老母比,
[004-0275c]
 生子度三有,
 器堪受供養,
 不聽稅財物,
 咸應加恭敬,
 設有同伴侶,
 駝驢及車乘,
 多載眾珍寶,
 為此老母故,
 不應格稅彼。
 況此一母人,
 單己賣樹葉,
 更無餘錢物,
 而當有稅奪?
 設我山巖窟,
 經行修道處,
 行人於彼中,
 滅結斷諸漏,
 尚應敬彼處,
 尊重而供養。
 況如此老母,
 能生聖子者,
 而當不修敬?」」




復次,示放逸果,欲令眾生不放逸故。


我昔
曾聞,有大商主子名曰億耳,入海採寶,既
得迴還與伴別宿,失伴慞惶,飢渴所逼。遙
見一城謂為有水,往至城邊欲索水飲。
然此城者是餓鬼城,到彼城中四衢道頭,眾
人集處空無所見,飢渴所逼,唱言水水。諸
餓鬼輩聞是水聲,皆來雲集。「誰慈悲者欲
與我水?」此諸餓鬼身如燋柱以髮自纏,皆
來合掌作如是言:「願乞我水。」億耳語言:「我
渴所逼故來求水。」爾時餓鬼聞億耳為渴
所逼自行求水,希望都息,皆各長歎作如
是言:「汝可不知此餓鬼城,云何此中而索
水耶?」即說偈言:


「 「我等處此城,
 百千萬歲中,
 尚不聞水名,
 況復得飲者?
 譬如多羅林,
 熾然被火焚,
 我等亦如是,
 肢節皆火然。
 頭髮悉蓬亂,
 形體皆毀破,
[004-0276a]
 晝夜念飲食,
 慞惶走十方。
 飢渴所逼切,
 張口馳求索,
 有人執杖隨,
 尋逐加楚撻。
 耳常聞惡音,
 未曾有善語,
 況與一滴水,
 漬我喉舌者。
 若於山谷間,
 天龍降甘露,
 皆變成沸火,
 而注我身上。
 若見諸渠河,
 皆變成流火,
 池沼及河泉,
 悉見其乾竭,
 或變成濃血,
 臭穢極可惡。
 設欲往馳趣,
 夜叉捉鐵捧,
 撾打不得近。
 我等受此苦,
 云何能得水,
 以用惠施汝?
 我等先身時,
 慳貪極嫉妬,
 不曾施一人,
 將水及飲食。
 自物不與他,
 抑彼令不施,
 以是重業故,
 今受是苦惱。
 施得大果報,
 春種秋獲子,
 我等不種子,
 今日受是苦。
 放逸慳貪惜,
 受是苦無窮,
 一切苦種子,
 無過於貪嫉,
 應當勤方便,
 除去如是患。
 施為善種子,
 能生諸利樂,
 是故應修施,
 莫如我受苦。
 等同在人中,
 身形無差別,
 造業既不同,
 受報亦復異。
 富貴饒財寶,
 貧者來請求,
 諸天同器食,
 飯色各有異。
 若墮畜生中,
 業報亦不同,
[004-0276b]
 有得受福樂,
 有受苦惱者。
 以此貪毒故,
 人天及畜生,
 為慳嫉所抃,
 所在皆損減。
 餓鬼熾然苦,
 肢節煙焰起,
 如似樹赤華,
 醉象以鼻掣,
 遠擲虛空中,
 華下被身赤。
 賢聖作是說,
 貪嫉最苦器,
 見於乞求者,
 其心則惱濁,
 惱濁剎那中,
 則能作鄙漏。
 愚癡慳不施,
 以種貧窮本,
 貪心而積聚,
 即墮於惡道,
 如此慳貪者,
 眾苦惱根本。
 是故有智者,
 應斷除慳貪,
 誰有欲自樂,
 名稱恭敬等,
 而捨於正道,
 隨逐曲惡徑?
 貪身得苦惱,
 來世亦復然,
 世界結使業,
 能遮淨施報,
 所謂是慳貪,
 眾怨中最大。
 是身大臃腫,
 衣食及湯藥,
 一切眾樂具,
 貪嫉所遮斷。
 貪嫉極微細,
 細入難遮制,
 當以施牢門,
 心屋使緻密。
 莫聽彼貪嫉,
 而得進入中,
 貪嫉設入心,
 渠河及大海。
 能遮使不飲。」
 億耳見放逸,
 及有是過惡,
 即厭惡生死,
 還歸求出家。
 既得出家已,
 精勤修定慧,
 逮證羅漢果。」



(一九)



復次,若無過者得譏呵人,若自有過呵
[004-0276c]
於彼者,他反蚩笑。


我昔曾聞,倮形婆羅門
與諸沙門同道而行。有一年少比丘,笑彼
倮形以無慚愧。時彼倮形眾中有婆羅門
少解佛法,語比丘言:「長老!不可以汝出家
幖幟輕慢欺人,不可以汝出家形貌能斷
煩惱,若未能斷生死流轉未有出期,汝
於後身未脫倮形,何故見笑?汝於今者,生
死之中如兜羅樹華,隨風東西未有定時,
汝應自笑不應笑他。知汝後時為趣何
道?如灰覆火,結使在心,未必可保。汝今
莫自謂有慚愧,覩汝所為未得脫於諸見
之網。夫慚愧者,定不入於諸見之網,若不
起惡覺,是名慚愧。汝自不入決定數中,云
何笑他?」時諸比丘聞倮形婆羅門如法而說,
默無所答。餘比丘聞已歎言正說:「能斷結者
名為慚愧,若不斷結名比丘者,伎人剃
髮應是比丘,然諸伎人雖復剃髮不名比
丘,當知得見四真諦法名真沙門。何以故?
如經中說:『不見四諦邪正不定,邪正不定
所見錯謬。』是故應當勤修四諦,若見諦者所
見真正,永離邪趣。」


(二〇)



復次,善觀察者,見於好色無有欲意多
生厭惡,見好色時不起愛瞋。


我昔曾聞,
有一寺廟,多諸比丘。中有法師,三明六通,
言辭巧妙,具足辯才,知自他論善能問答,
應機說法悅適眾心,能然法燈照除愚冥,
使城內外所有人民於日日中皆來聽法,既
聽受已,乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊
婬女,咸皆歎息作如是言:「我等今者無人
[004-0277a]
往返,受若斯苦為當久近?」彼婬女女盛
年端正,聰慧非凡善知世論,女人所有六十
四藝悉皆明達。見母憂慘,即問母言:「今者
何故憂苦乃爾?」母告女言:「今此城中一切人
民悉樂聽法,更無往返至我邊者,資財空
匱無由而得,我以此事是故愁耳。」女聞是
已,自恃端正語其母言:「我今自嚴往至彼
會,能令彼會一切眾人悉隨我來。」作是語
已,尋自沐浴眾香塗身,瓔珞上服首戴華鬘,
足所著履眾寶莊校,右手執杖行步妖孆,
逶迤弄姿種種莊嚴,如華樹行,猶如天人,
將諸侍從,華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此
諸從者,或執金缾,或持拂扇,或捉香花,侍
衛彼女。從諸妓人而自圍繞,並語並笑,或
舉右手指麾道徑,復有黃公耳插眾華,玄
黃朱紫彩畫其身,歡笑戲謔種種巧嘲,亦
復舉手指前指後,於其路中香氣四塞鼓
樂絃歌,往至寺所處一空室,待眾集會。說
法時到,無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮
極白秀眉覆目,善調諸根其心無畏,如師
子王,即昇高座而說偈言:


「 「我觀淺智者,
 莫由昇此座,
 怯弱如野干,
 顫懼不自寧。
 吾今昇此座,
 處眾無所畏,
 喻如獸中王,
 哮吼摧邪論。」」



爾時法師即為大眾次第說法。時彼婬女為
欲擾動時眾心故,即於門中而現其身,
其所將從散入人間,各指婬女語眾人
言:「此女端嚴姿容可愛,汝等且觀,用聽法
[004-0277b]
為?」時彼諸人聞是語已,即便顧盻心意不
安。爾時法師未解其意,怪其所以,即問眾
人:「汝等何故視瞻改常心意錯亂?汝豈不知,
死來迅速猶如奔馬,是故宜勤修諸善行。」
即說偈言:


「 「十力大法炬,
 普照於世界,
 慧明未潛隱,
 宜速修善業。
 堅意集苦行,
 晝夜勿懈倦,
 一切智語燈,
 不久當隱沒。
 若其隱沒後,
 眾生盡黑闇,
 雖有日光照,
 猶名為大瞑。」」



爾時眾會聞是偈已,敬奉法教攝意聽法。
時彼婬女見眾人等攝心斂意,復作姿態,
眾會覩已,心還散亂。爾時法師復說偈言:


「 「彼女作姿態,
 令會生渴愛,
 為欲情所牽,
 奪其專念心。
 用敬吾教故,
 遮制令還止,
 如何彼妖𦾨,
 惑亂眾人目?
 譬如青蓮鬘,
 漂鼓隨波動,
 眾心亦如是,
 熠燿不暫停。」」



爾時眾人情既耽惑,觀此妙色失慚愧心,
更相指示,而說偈言:


「 「斯女美姿容,
 今來甚為吉,
 如彼月初生,
 墜落在于地,
 容貌超時倫,
 淨目極美妙,
 將非藍婆女,
 為帝釋所遣,
 或是功德天,
 然手不執花。」」



復有一人,而說偈言:


「 「咄哉此女人,
 儀容甚奇妙,
[004-0277c]
 目如青蓮花,
 鼻𦟛眉如畫,
 兩頰悉平滿,
 丹脣齒齊密,
 凝膚極軟懦,
 莊麗甚殊特,
 威相可悅樂,
 煒耀如金山。」」



時諸優婆塞,愛其容貌,心意錯亂。時彼婬女
左右侍從,見斯事已深自慶幸,叱叱而言:
「我等今者所作甚善,能使眾會注意乃爾。」彼
時法師怪諸四眾搔擾改常,以手搴眉顧
瞻時會,見是婬女儀容端正,及其侍從皆悉
莊嚴,婬女處中曒若明星,奪愚人心令失
正念。時彼法師觀女人意,為以何事而來
此耳?即默入定,知其邪惑不為聽法。然此
法師雖斷瞋恚外現忿色,發聲高唱語婬
女言:「汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其
高下,豈可不聞昔佛在世,第六天王不自
量力,敢於佛所頑作逼繞,世尊神力乃
以死尸而繫其頸,慚耻無顏人天所笑?汝
意便謂佛法教學以為滅耶?專精聲聞豈可
無耶?諸勝丈夫都沒盡耶?汝若如是宜堅自
持。」時彼法師即以神通變此婬女,膚肉墮
落唯有白骨,五內諸藏悉皆露現,即於眾
前喚此婬女:「汝於向者興起惡心,敢與佛
法而共諍競。」時此婬女以此骨身在眾前
立。爾時法師,即說偈言:


「 「汝向妙容色,
 挺特眾所觀,
 今膚肉盡變,
 唯有空骸骨。
 汝先悅素白,
 今始見實相,
 頂骨類白䯊,
 形色如藕根,
 眼匡骨[舀*頁]𩑜,
 兩頰如深溝,
[004-0278a]
 機關悉解落,
 筋脉粗相綴,
 在內諸藏等,
 懸空而露現。
 其所將從者,
 自見生厭惡,
 況復餘大眾?
 而當樂見之。」」



爾時骨人為彼法師變其形已,身心俱困
不能自申,即叉骨手歸向法師。爾時法師
告骨人言:「汝之容色瓔珞嚴身種種校飾,但
惑凡夫,令其深著沒三有池。汝今若能除
去姿態捨莊嚴具,吾當示汝寂淨妙身,令
汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡
充溢,外假脂粉以惑患目,凡夫耽惑為欲
所盲,故生染著。何有智者諦觀察已當愛
翫之?」時諸會者覩斯事已咸生厭患,各相
謂言:「世尊所說信實不虛,一切諸法如幻如
化如水聚沫如金塗錢,但誑惑人。向者女
人所有美色容止可觀,於今忽然但見骨聚,
儀容端正作諸恣態,狀若蠱道,如是之事
今何所在?」


有一優婆塞,以指支頰諦觀比女,而說
偈言:


「 「牟尼說眾生,
 為欲愛所盲,
 盲無慧目故,
 不得趣涅槃。
 譬如任婆葉,
 蜜著虫所唼,
 為貪之所惑,
 至死而不捨。
 諸不放逸人,
 諦實觀身相,
 而不起欲覺,
 踰如白鶴王,
 常處於清池,
 不樂於家間。」」



復有優婆塞而作是言:「見此姿容便生欲
想,觀彼白骨即用除滅。」而說偈言:
[004-0278b]


「 「觀彼骸骨聚,
 能生人怖畏,
 如似毘陀羅,
 呪術之機關,
 愚者謂之實,
 便生樂著心。
 如道深坑穽,
 以草覆其上,
 此身亦如是,
 當作如是觀。
 諦實知是已,
 誰當起欲想?」」



爾時惑著愚無智者聞是偈已,低頭避之,
遂不喜聞。時彼女人自見其身為人所患,
五體投地,即說偈言:


「 「我先愚無識,
 不自量己力,
 願迴聽法眾,
 一切將歸家。
 今始知釋子,
 勢力甚奇特,
 變我妙姿貌,
 覩者生厭患。
 我如孾愚者,
 所為極輕躁,
 敢以牛跡水,
 欲比于大海。
 唯願悉哀矜,
 聽我歸誠懺。」」



爾時大眾見彼女人諸骨相拄,猶如葦舍,甚
生怪愕,彼骨聚中云何乃能作如是說?又
見五藏悉皆露現,譬如屠架所懸五藏,蠢
蠢蠕動,猶如狗肉,諸藏臭穢劇於廁溷。我
等云何乃見此事?即說偈言:


「 「今觀女人身,
 唯筋連枯骨,
 但見空骨聚,
 和合出言音。
 女中有骨耶?
 骨中有女耶?
 譬如曠澤中,
 蘆葦之叢林,
 因風共相鼓,
 便出大音聲。
 如斯因假法,
 不見女自體,
 若無自體者,
 女相安所在?
 遍推諸法中,
 昔來未曾有。
[004-0278c]
 我等觀身相,
 去來及進止,
 屈申與俯仰,
 顧視并語言,
 諸節相支拄,
 骨骼甚稀踈,
 筋纏為機關,
 假之而動轉。
 如是一一中,
 都無有宰主,
 而今此法中,
 為有為無耶?
 我為狂癡惑,
 為痰癊亂目?
 云何如是中,
 妄生有女相?
 縛葦作機關,
 多用於線縷,
 譬如鎔真金,
 注水則發聲。」」



爾時法師知諸四眾皆生厭惡,告婬女言:
「汝於今者欲何所作?」女白法師:「願捨舍不?」
即說偈言:


「 「大頭仙舍不?
 變天女藍婆,
 使其作草馬,
 具滿十二年。
 汝今作舍不?
 使我作󰾲間,
 世間未曾見,
 如是之舍不?
 善自在大德,
 愍我願除却。」」



爾時法師即便微笑,而說偈言:


「 「善女汝但起,
 我無瞋恚心,
 剃頭著袈裟,
 終無舍不法。
 有欲愛著彼,
 損彼生苦惱,
 作好作惡者,
 便能生瞋恚。
 瞋恚作舍不?
 我滅瞋恚結,
 斷除於無明,
 體性是無結。
 我欲救眾生,
 云何作舍不?
 生老病死等,
 苦惱諸眾生。
 云何有智人?
 而當作舍不?
 猶如惡毒瘡,
 加復澡惡灰,
[004-0279a]
 薄皮覆機關,
 凡愚生愛惑,
 我以神足力,
 開汝不淨篋。」」



說是偈已,還攝神足,女服本形。爾時法
師告眾會言:「汝等宜勤修善。」即說偈言:


「 「顛倒欲相行,
 喻若風起塵,
 正觀離欲面,
 洗濯欲塵埃。
 有欲及離欲,
 處所未必定,
 善觀得解脫,
 貪惑而增欲。
 是故應常修,
 專精離欲想,
 離欲眾善寂,
 獲剋諸禪樂。」
 時彼聽法眾,
 或得不淨觀,
 有得須陀洹,
 於修離欲想。
 或得阿那含,
 復有出家者,
 勤修不懈怠,
 逮得阿羅漢。」



(二一)



復次,無戀著心一切能施,得大名稱現
世獲報,是故應施不應悋著。


我昔曾聞,弗
羯羅衛國有一畫師,名曰羯那,有作因緣
詣石室國,既至彼已詣諸塔寺,為畫一精
舍得三十兩金。還歸本國,會值諸人造般
遮于瑟,生信敬心,問知事比丘:「明日誰作
飲食?」答言:「無有作者。」復問:「彼比丘一日之
食須幾許物?」答言:「須三十兩金。」時彼畫師
即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸
于家,其婦問言:「汝今客作,為何所得?」夫答
婦言:「我得三十兩金用施福會。」其婦聞已甚
用忿恚,便語諸親稱說夫過,所得作金盡
用施會,無有遺餘用營家業。爾時諸親即
將彼人,詣斷事處而告之曰:「錢財叵得役
力所獲,不用營家及諸親里,盡用營設於
[004-0279b]
諸福會。」時斷事官聞是事已,問彼人言:「竟
為爾不?」答言:「實爾。」時斷事官聞是事已生
希有想,即便讚言:「善哉丈夫!」脫己衣服并諸
瓔珞及以鞍馬,盡賜彼人,而說偈言:


「 「久處貧窮苦,
 傭作得錢財,
 不用營生業,
 以施甚為難。
 雖復有財富,
 資生極豐廣,
 若不善觀察,
 不能速施與。
 遠觀察後身,
 知施有果報,
 勇猛能捨財,
 離於慳塵垢,
 有是行法人,
 持持使不沒。」」



時彼畫師聞此偈已歡喜勇躍,著其服衣
乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛
服乘馬至門,謂是貴人,心懷畏懼,閉門
藏避。畫師語言:「我非他人,是汝夫主。」其婦
語言:「汝是貧人,於何得是鞍馬服乘?」爾時其
夫以偈答言:


「 「善女汝今聽,
 我當隨實說,
 金雖捨施僧,
 施設猶未食,
 譬如未下種,
 芽莖今已生,
 福田極良美,
 果報方在後。
 此僧淨福田,
 誰不於中種?
 意方欲種下,
 芽生眾所見。」」



時婦聞已得淨信心,即說偈言:


「 「如佛之所說,
 施僧得大果,
 如今所布施,
 真得施處所。
 敬心施少水,
 果報過大海,
 一切諸眾中,
 佛僧最第一,
 開意方欲死,
 華應已在前。」」


[004-0279c]


(二二)



復次,夫修施者在勝信心,兩錢布施果
報難量。


我昔曾聞,有一女人至晝闇山,見
眾人等於彼山中作般遮于瑟。時彼女人
於會乞食,既覩眾僧心懷歡喜,而讚歎言:
「善哉聖僧!譬如大海眾寶窟宅,眾人供養;我
獨貧窮無物用施。」作是語已,遍身搜求了
無所有,復自思惟:「先於糞中得二銅錢。」即
持此錢奉施眾僧。時僧上座得羅漢果豫
知人心,而彼上座常自珍重,見彼女人有
深信心,為欲增長彼功德故,不待維那,
躬自慇懃起為呪願,即舉右手高聲唱言:
「大德僧聽!」即說偈言:


「 「大地及大海,
 所有諸寶物,
 如此童女意,
 悉能施與僧。
 留心善觀察,
 行道為修福,
 使得解脫道,
 離貧窮棘刺。」」



時彼童女極生大心,如師所說我作難作,
便捨一切資財珍寶等無有異,悲欣交集,
五體投地歸命諸僧,以此兩錢置上座前,
涕泣不樂,即說偈言:


「 「願我生死中,
 永離於貧窮,
 常得歡慶得,
 親戚莫別離。
 我今施僧果,
 唯佛能分別,
 由此功德故,
 速成所願果,
 所種微善心,
 身根願速出。」」



時彼女人出彼者已坐一樹下,樹蔭不移
上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行,
見彼雲蓋往至樹下,見此童女心生染著,
將還宮內,用為第一最大夫人。即作是念:「我
[004-0280a]
先發願今已稱心。」即白國王:「多齎寶物施
設供具,詣晝闇山供養眾僧,寶珠瓔珞種
種財物,持用奉施。」彼時上座不為呪願。爾
時大眾疑怪所以,而作是言:「先者貧賤兩錢
施時起為呪願;今者乃為王之夫人,珍寶瓔
珞種種財物而用布施,不為呪願?」時彼上
座語眾僧言:「我先為彼呪願之時不為財
物,乃恐童女心重錯亂,故為呪願。」即說偈
言:


「 「不以錢財多,
 而獲大果報,
 唯有勝善心,
 乃得大果報。
 彼女先施時,
 一切悉捨施,
 佛智能分別,
 非我所能知。
 今雖財寶多,
 不如彼時心,
 十六分中一。
 若心擾濁施,
 譬如諸商賈,
 少於諸財物,
 心期於大報。
 所施物雖小,
 心意勝廣大,
 以是故未來,
 得報亦無量。
 如阿輸迦王,
 淨心用土施,
 亦如舍衛城,
 窮下之女人,
 飯漿施迦葉。
 施土得大地,
 飯漿天中勝,
 施少心淨廣,
 得報亦弘大。
 譬如白淨衣,
 以油滴其上,
 垢膩遂增長,
 亦猶油滴水。
 油滴雖微小,
 遍於池水上,
 以是故當知,
 心勝故報大。」」


《大莊嚴論經》卷第四
[004-0280b]