[16-1034a] 
大莊嚴論經卷第十四君
馬嗚菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
復次佛出於世最是希有雖是女人
諸重結使猶得解脫我昔曾聞佛之
姨母瞿曇彌比丘尼將入涅槃時種
種莊嚴欲令勝妙尒時世尊四衆圍
遶在大衆中啑時瞿曇彌比丘尼聞
佛啑聲以其養佛愛子之故而作是
言長壽世尊如是之聲轉轉乃至梵
天佛告瞿曇彌言此非敬佛呪願之
法卽說偈言
應當勤精進調伏於我心勤修堅實法
苦行於精進見於聲聞衆悉皆共和合
敬礼於佛時應作如是願
尒時瞿曇彌比丘尼作是念聲聞衆
和合名爲礼佛者世尊猶不使聲聞
衆和合不欲見其有別離故以是之
故我不欲見佛入涅槃曼佛世尊聲
聞之衆未有墮落者以是義故我應
在前入於涅槃尒時尼僧伽藍神知
瞿曇彌欲入涅槃悲泣涕淚墮比丘
[16-1034b]
大莊嚴論經卷第十四第二張君尼衣
上時比丘尼觀察此神以何因緣
墮在衣觀察是巳知瞿曇彌欲入涅
槃時五百比丘尼悉皆徃詣瞿曇彌
比丘尼所時瞿曇彌語諸比丘尼言四
大毒蛇篋難可乆居是故我今欲人
涅槃此神有柔軟心是故墮淚在汝
衣上五百比丘尼言我等同時出家
莫捨我等先入涅槃卽說偈言我等
共出家倶離無明闇我等今共徃涅槃
安隱城生死苦惱衆處於有稠林云何
而獨徃趣於甘露迹汝等於今者云何
盡涅槃汝若欲涅槃我亦共汝去尒時
瞿曇彌與五百比丘尼従坐而起離
於本處卽與住處神別我今於最後
與屋別去天神言汝欲何去時比丘
尼言我當詣彼不老不死無病無苦
及愛憎處亦無愛別離我欲徃至涅
槃處時諸凡夫比丘尼卽時發聲嗚
呼恠哉一刹那頂比丘尼僧坊皆悉空
虛譬如空中星流滅於四方瞿曇彌
比丘尼與五百比丘尼倶共徃去如恒
伽河與五百河倶入大海尒時諸優
婆夷頂礼瞿曇彌足願當憐愍
[16-1034c]
大莊嚴論經卷第十四第三張君莫捨
我等諸比丘尼安慰諸優婆夷言汝
等今者非是憂時卽說偈言我等
巳知苦斷集之繫縳以修八正道得證
於滅諦所作事巳辦汝等莫憂苦曼佛
衆未闕牟尼法藏住
入涅槃憍陳如比丘及與阿富等如是
無垢人未有墮落者我欲入涅槃難陀
羅睺羅阿難三摩陀及與阿難陀如是
等在世我當八涅槃牟尼得安隱比丘
僧和合壞於外道翅邪道亦退散一最
種未絕我今入涅槃正是盛好時我心
願解脫今以得滿足汝等今何故悲泣
而墮淚擊於歡喜鼓其音未斷絕我趣
解脫坊今正是其時汝等不應愁汝等
若念我應當勤護法使法乆住者卽是
念於我是故應精勤當勤護正法佛以
憐愍故聽女人出家汝等宜護戒勿使
人罵辱乃至於後世莫使罵女人尒時
諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆
夷時五百比丘尼猶如行花樹徃詣
佛所正鬱多羅僧頂礼佛足長跪合
掌而說偈言我今
是佛母如來是我父我従法流生
[16-1035a]
大莊嚴論經卷第十四第四張君我乳
養色身佛養我法身我乳於世尊止渴
湏臾間佛以法乳我經當無飢渴永斷
於恩愛我今以略說我雖以乳養
以極大願使一切女得子猶如佛羅摩
與阿純婆湏等諸母處於有海中輪逥
無終始我意於子緣得度生死海女人
極貴者名稱人帝婦一切種智母此名
不可得我今巳獲得意願若大小然我
悉滿足今者欲涅槃白佛使令知足如
蓮花葉相輪盡炳者願爲我心足最後
以頂礼最後之恭敬深信而頂礼頂礼
婆伽婆身如眞金聚願開鬱多羅現身
使我見善觀如來身我今趣寂滅尒時
如來身具三十二相八十種好開鬱
多羅僧時瞿曇彌巳見佛身頂礼
佛足白言世尊我入涅槃佛告瞿曇
彌汝欲涅槃我隨汝意衆僧無減少
如月欲盡漸漸沒時無有辵餘弟子
先去我最後徃如諸商人商人在道
商主隨後時五百比丘尼遶佛世尊
如遶湏彌旣遶佛巳在如來前立瞻
仰尊顏無有猒足聽聞法聲亦復無
猒得滿足巳獲法味故難陀羅
[16-1035b]
大莊嚴論經卷第十四第五張君睺羅
阿難陀三摩提拔陀頂礼求懺謝一
切諸聖衆猶如不掉寂靜默然住唯
阿難羅睺羅三摩提拔陀阿難結未
盡心慈順故哀不能止如無風樹合
掌墮淚尒時瞿曇彌白尊者言阿
難尊者多聞見諦云何今者猶如凣
夫如來
白尊者言汝不爲我請佛世尊我今
云何而得此法而說偈言由汝
請求故我等得出家汝今實不空皆獲
實果報一切外道師未曾得是處女人
之身中能獲甘露迹依佛善知識是故
今獲得汝守佛法藏極當善護持今日
是最後得見於汝時我今八涅槃乘道
而徃至佛在衆中啑時我唱老壽佛說
不敬礼此事如上說佛亦擁護僧不欲
令闕減我亦不願樂而八解脫處無常
大風至吹於聲聞樹根柭而倒地無常
金剛風能散湏彌山多陀阿伽日則離
無明闇曼佛在於世妙勝道涅槃十力
所說法法明金顯照壞破異道論日光
普滿照佛德亦復然今値是妙時是故
欲捨身
[16-1035c]
大莊嚴論經卷第十四第六張君
尒時阿難聞是偈巳尋卽扠淚復說
偈言
汝今意志大我不復憂念猶如深林中
蕀刺多衆苦又如牸衆走出林離苦惱
汝今亦如是走離諸世間今可憂愁者
憍慢及愚癡
汝等先涅槃我疑佛世尊猶如大火聚
焰盡則火滅
尒時摩訶波闍波提比丘尼合掌向
佛瞻仰尊顏以偈讃日
南無歸命佛如來大世尊眞實語諦語
義語法語者利益不虛語能眞寂滅語
無我我語者過一切語者圓滿足眼者
示導於將來勝妙之道者又常能觀察
諸法眞實相作大照明者能除諸黑闇
能滅忿諍者然法庭燎燭照於一切者
能與衆燈明又與従明者調御大丈夫
歸大解脫師具足十力者具四無所畏
成就不退轉說法又不虛必定利益者
一切諸衆生釋中師子吼堅實於精進
勝妙精進者能具大悲體世間之八法
所不能汚者釋梵四天王摩醯首羅王
閻王婆摟那財富自在者
[16-1036a]
大莊嚴論經卷第十四第七張君如
是勝人等合掌共讃佛知合放捨美
妙甚深無畏衆勝眞實顯發能爲示
道種種說法善解一切飛鳥音聲名
稱滿虛空従頂生憂鉢遮那拔羅陀
如是等諸大王種姓相續中出者如
來如日月爲天人阿湏羅之所
得七覺意除無明闇者又有能建立
三寶勝憧如來面貌猶金山頂光明
照曜是上丈夫名爲蓮花丈夫拘物
頭丈夫分陀能斷貪欲瞋恚愚癡諸
有結使及以四縳憂悲苦惱縱逸憍
慢鬪諍忿怒自貢高等如來世尊皆
悉永斷欺僞慱弈竸勝欺他共相言
訟忿惱別離如外道師惓手秘法諸
惡結習悉斷無餘倒憍慢憧建法勝
幢能轉法輪令淚乳血海皆悉乾竭
得禪定海深無崖限能捨内外一切
財物無所惜著於怨親中其心平等
佛身微妙如融金聚舌相廣長如蓮
花葉無有垢穢清淨鮮潔其腹平滿
其臍右旋猶如香匳圓光一尋猶如
電明亦如眞金被精進鎧以定爲護
以智慧箭能射毛百之一所射皆
[16-1036b]
大莊嚴論經卷第十四第八張君
中壞魔軍衆勇健無畏人中大龍人
中眞濟定如意足無量无邊無色宣示
分別八正之道斷除愛欲瞋害之想誓
願堅固志意安住終不輕躁如優曇
鉢花甚難可値如來功德過於大地
及以微塵百千萬億以八正道洗除
結使濟諸衆生度生死河到於彼岸
能示方所三十二相八十種好以自
莊嚴猶如彩畫智金剛杵摧滅一切
外道邪論能示解脫涅槃妙方得法
自在不著世間於諸入處及諸煩惱
能說對治得勝辯才善能分別一切
諸法耘除諂僞幻惑之事布施持戒
忍進定慧皆到彼岸阿私陀仙之所
尊敬名聞十方住最後身旣自覺了
開悟衆生功德伏藏功德湏彌功德
讃佛巳竟礼佛而退將諸五百比丘
尼入閑靜處捨於命壽半加跗坐時
優婆夷最後到比丘尼所礼比丘尼
足舉聲號哭卽說偈言
我等有諸過盛智聽我悔我等終不復
更得相覩見
[16-1036c]
大莊嚴論經卷第十四第九張君波闍
波提比丘尼以離欲故心意勇悍舉
手摩優婆夷而語之言汝等不應逐
愛戀心恩愛聚會必有離別卽說偈
言佛說
聚會者必當有離別一切有爲法悉皆
是無常無常火熾然燒滅於三有愛我
者極多我愛亦不少我今皆能捨如此
愛著等生死黑闇處輪迴嶮阻中親親
更相戀惡見於乖離無常無悲愍破壞
使別離恩愛无別離不應求解脫展轉
相親愛相戀轉善厚畢竟必別離以是
因緣故智者求解脫都無所辵戀尒時
瞿曇彌種種因緣讃涅槃巳嘿然而
徃辭佛世尊入於涅槃實不違言欲
稱言作諸比丘尼繫念在前入於初
禪如是次第至滅盡定逆順觀巳現
種種神足卽說偈言身處
於地上引手捫日月變身使隱沒踊出
虛空中
大光明能動於大地人地如赴水入水
如履地身出大光明又復住大雨如意
神足故能現如斯事餘五
百比丘尼亦現如斯諸大神變
[16-1037a]
大莊嚴論經卷第十四第十張君
爲顯如來佛法力故悉皆現神踊身
虛空猶如隤雲而作大雨亦如庭燎
在虛空中風吹四散身上出水身下
出火身止出火身下出水卽說偈言
各出千火光圍遶自莊嚴身上出火光
下注於大雨虛空滿諸花猶如瞻蔔技
衆花積水上種種現變巳使諸檀越等
發於歡喜心如薪盡火滅入無餘涅槃
尒時梵天王將諸梵衆釋提桓因將
六欲諸天諸大天神及諸尊勝龍夜
叉神來詣佛所悉皆合掌白佛言世
尊如來以離愛結當順世間欲使我
輩爲作何等是佛世尊最後所親尒
時如來隨時所冝各勅令作佛告阿
難唱語遠近爲供養佛母者悉皆來
集時尊者阿難舉聲悲號而唱是
言諸是佛弟子者不問遠近皆聽我
語應隨佛教悉來集聚聽佛言教彼
之乳哺長養於我最後之身今入涅
槃如油盡燈滅諸有信心知是弟子
供養佛母身速疾來集人天之中無
有女身如是之者能乳養佛身更無
如是養生佛者是故諸比丘應盡來
[16-1037b]
大莊嚴論經卷苐十四苐十一張君集
四方遠近諸比丘等實牛頭栴壇従
虛空中如鴈鵠王如日入照雲遍於
虛空諸比丘尼滿於虛空其狀亦尒
時四天王捧波闍波提牀之四足帝
釋梵天等亦捉五百比丘尼牀尒時
諸牀各豎幢幡天曼陀羅花猶如花
幕覆諸尼上猶如禪窟豎諸幢幡遍
滿大地天繒幡蓋亦滿空山色貌若
干種天雨諸花鬘亦復雨末香香煙如
雲彌滿虛空天諸樂等其音充塞佛
隨従後舎利弗目連難陀羅睺羅阿
那律阿難等梵王等諸天阿修羅緊
那羅摩睺羅伽天龍夜叉圍遶佛後尒
時世尊如行金山在波闍波提比丘
尼牀前五百比丘尼牀次波闍比丘
尼後一切大地莊嚴映飾未曾有如
波闍波提比丘尼所作莊嚴瞿曇彌
入涅槃時佛世尊法主現在集諸聖
衆舎利弗目連等在佛涅槃時佛身
旣無舎利弗目連等皆以盡無由是
之故其所莊嚴無及波闍波提者此
牀安置寬慱之處積諸香薪用以爲
積以此五百比丘尼等屍以置
[16-1037c]
大莊嚴論經卷第十四第十二張君
千上以種種牛頭栴檀諸雜香等用
覆屍上復以衆多香油以澆其上尒
時尊者阿難見諸比丘尼旣然火巳
悲泣懊惱而說偈言
如是次第者如來亦不乆將入於寂滅
如火焚燒林獨一大樹在火炎燒枝葉
勢不得乆住世間皆苦惱演法滿三界
三界尊滅盡無一念法者無量刧聚集
誰當與法蜜法盡滅不乆形像塔寺盡
畫潒人尙無况有法服者諸不離欲者
涕泣極懊惱離欲者觀法耶旬燒巳竟
收骨用起塔令衆生供養
時有人疑誰應起塔而修供養尒時
世尊欲斷疑故說三種人應起塔供
養何謂三種佛漏盡阿羅漢轉輪聖
王是名三種
復次憶僧功德善能觀察乃捨身命
猶發善心我昔曾聞釋迦牟尼爲菩
薩時作六牙白象時王夫人於象有
怨卽募遣人指示象處語令取牙時
所遣人徃至彼象所止之處見六牙
白象猶如伊羅撥象離諸羣輩與一
[16-1038a]
大莊嚴論經卷第十四第十三張君云正
牸象別住一處卽說偈言
蓮花優鉢羅清水滿大池如是之方所
得見於龍象拘陳白色花其狀如乳雲
皆同於白色猶如大白山有腳能行動
彼之大象王其色猶如月六牙従口出
照曜甚莊嚴如白蓮花聚近看彼象牙
猶如白藕根
時彼獵師身被袈裟掖挾弓箭屛樹
徐步向彼象所爾時牸象見彼獵師
掖挾弓箭語象王言彼脫相害象王
問言彼挟弓箭爲者何服牸象答言
身著袈裟象王語言身被袈裟何所
怖畏卽說偈言
常救護一切是故彼人所不應生怖畏
見者獲安隱寂然得勝妙如月有清涼
終不變於熱
尒時牸象聞是偈巳更不驚疑時彼
獵師入稠林間伺侯其便卽以毒箭
射中象王時彼牸象語象王言尒稱
袈裟必有慈悲云何今者作如此事
尒時象王卽說偈言
此是解脫服煩惱心所作遠離於慈悲
[16-1038b]
大莊嚴論經卷第十四第十四張君
悉非衣服過如銅眞金塗陶錬始知雜
誑惑諸凡夫愚者謂爲眞智者善分別
知是金塗銅惡心弓箭故是以傷害我
袈裟善寂服乃是惡心衆若善觀察者
袈裟恒善服
尒時牸象甚懷瞋忿語象王言汝言
大善我不能忍不隨尒語欲取彼人
以解支節菩薩象王語牸象言不治
結使心則如是汝莫瞋恚作如是語
不應於彼生於忿怒卽說偈言
如人鬼入心癡狂毀罵醫醫師治於鬼
不責病苦人結使亦如鬼無明所覆故
能生貪瞋癡但當除煩惱何湏責彼人
若我成菩提名稱遍三界諂僞諸結使
念定勤精進以滅於結使
斷絕彼諸結必當令乾竭燒滅使無餘
我將來必當苦惱殘滅之
菩薩象王說是偈時牸象默然時諸
羣象咸皆來集菩薩象王作是思惟
彼諸象等得無傷害於彼人乎作是
念巳向獵師所語彼獵人向我腹下
我覆護汝彼諸象等脫加傷害卽遣
諸象各皆使去語獵師言汝所湏者
[16-1038c]
大莊嚴論經卷苐十四第十五張君
今隨汝取時彼獵師聞是語巳作是
思惟如我今者無有慈心不如彼象
涕泣啼哭象王問言汝何故哭獵師
答言逼惱故哭象王語言我恐諸象
傷害汝故喚汝腹下非我身體壓於
汝耶答言不也非身壓我又復語言
非此牸象出於惡語解惱於汝使汝
哭耶答言亦無惡言來惱於我乃以
今有大慈悲道德之故我以惡心毒
箭害汝汝乃以慈心恐畏諸象而見
傷害覆我腹下我以此事逼惱我心
畏故哭耳卽說偈言
我今以毒箭傷害象王身汝以慈道德
而用傷我心害心傷可愈今傷汝道德
愚心瘡難復汝德如大海誰說能使盡
傷害汝命者安慰茲覆護若說而言之
我形雖是人都無慈仁德空有是尸骸
有劇於畜獸相貌如似人作惡劇畜生
汝雖受獸身道德人中上
道德乃是人
菩薩象王問獵師言汝速答我汝以
何事而來射我獵師答言爲王所使
於汝身分少有所取非我自心來傷
[16-1039a]
大莊嚴論經卷第十四第十六張君云正
害汝象王答言如有所湏汝今疾取
爾時象王卽說偈言
汝欲有所湏張手速受之諸發菩薩心
一切無悋惜隨汝所湏者悉當捨與洪
湏牙卽與牙恣汝拔斷取我以濟救故
由此受是形一切我皆捨所湏隨意取
我爲利巳者速能至涅槃爲諸衆生故
三有中受身爲諸種智故悲救以爲因
獵師慚恥作如是言爲王所使來取
汝牙象王答言隨汝意取勿生疑難
獵師答言我實不能拔取汝牙卽說
偈言
汝慈心盈滿我畏彼慈父若拔汝牙者
我手必墮落
爾時象王語獵師言汝若畏者當與
汝拔作是語巳以鼻紋牙牙根極深
乆乃拔出時彼象王血大流出卽說
偈言
拔牙處血出従膊而流下象王極福利
其白如鉢頭拘勿頭花等積聚爲大聚
時彼諸花聚白如象王身又似大有山
白雪覆其上譬如高山頂赤朱流來下
爾時象王苦痛戰掉尙自安慰時有
[16-1039b]
大莊嚴論經卷苐十四苐十七張君一天
堅安住莫爲愚癡悶當觀苦惱衆云何
可濟拔世界皆有死汝當爲拯拔當持
堅牢志莫生憂惱心天人阿修羅亁闥
婆夜叉滿於虛空中歎說未曾有天神
作是言昔來極希有能爲難苦事拔牙
極大苦受痛於當今内心向菩提求於
最勝果終無退轉意復有
天神語彼天言如此菩薩終無退轉
復說偈言知子
拔牙苦悲念於地獄時彼
象王旣拔牙巳嘿然而住爾時獵師
作是思惟拔牙著地將無悔耶而不
施我象王知念安慰共語卽說偈言
牙如
拘勿頭亦似白藕根六牙盡施汝諸牙
中最上施汝使安樂小待我責心漸使
苦痛息使我於汝所得敬重信心假使
汝意謂我是極惡人煞盗婬欺汝僞詐
不善具聽我答汝意汝可作衆惡害心
弓利箭我皆忘不憶唯憶敬袈裟見之
心敬信施者及受者有淨有不淨我今
是施主悉具於清淨待我料理心
[16-1039c]
報廣大乃當施於汝尒時
象王語獵師言此袈裟者是離欲幢
由我尊重敬心視之以鼻擎牙授與
獵師即說偈言我今
眞實語毒箭射我身無有微恨心加惡
報於汝以是實語因速疾證菩提度脫
諸衆生如是諸苦惱說是
偈巳卽便以牙施與獵師以何因緣
而引此喻過去無量百千身中常作
如是難捨之施本作誓願欲成願果
欲使諸有衆生所受苦惱使得本道
欲使人解自守清淨心生信敬是故
引此方喻復次
菩薩大人爲諸衆生不惜身命我昔
曾聞雪山之中有二鹿王各領羣鹿
其數五百於山食草尒時波羅捺城
中有王名梵摩達時彼圈王到雪山
中遣人張圍圍彼雪山時諸鹿等盡
墮圍中無可歸依得有脫處乃至無
有一鹿可得脫者尒時鹿王其色班
駮如雜寶塡作何方便使諸鹿等得
免此難復作是念更無餘計唯直趣
王作是念已逕詣王所時王見
[16-1040a]
大莊嚴論經卷苐十四苐十九張君
巳勅其左右愼莫傷害聽恣使來時
彼鹿王旣到王所而作是言大王莫
以遊戲煞諸羣鹿用爲歡樂勿爲此
事願王哀愍放捨羣鹿莫令傷害王
語鹿王我湏鹿肉食鹿王答言王若
湏肉我當日日奉道一鹿王若頓煞
肉必臭敗不得停乆日取一鹿鹿日
滋多王不乏肉王卽然可尒時菩薩
尒日出一鹿供彼王食我於今日出
送一鹿汝於明日復送一鹿共爲言
要迭㸦送鹿至於多時後於一時提
婆達多鹿王出一牸鹿懷妊垂産向
提婆達多求哀請命而作是言我身
今死不敢辭託項待我産供廚不恨
時彼鹿王不聽其語汝今但去誰當
代汝便生瞋忿時彼牸鹿旣被瞋責
作是思惟彼之鹿王極爲慈愍我當
歸請脫免兒命作是念巳徃菩薩所
前膝跪地向菩薩鹿王具以上事向
彼鹿王而說偈言
我今無救護唯願濟拔我多有諸衆生
我今獨怖迮願垂哀憐愍拔濟我苦難
[16-1040b]
大莊嚴論經卷苐十四苐二十張君我
更無所持唯來歸依汝汝常樂利益安
樂諸衆生我今若就死兩命倶不全今
願救我胎使得一全命菩
薩鹿王聞此偈巳問彼鹿言爲向汝
王自陳說未牸鹿答言我以歸向不
聽我語但見瞋責誰代汝者卽說偈
言彼
見瞋呵責無有救愍心見勅速徃彼誰
有代汝者我今歸依汝悲愍爲體者是
故應令我使得免一命菩
薩鹿王語彼鹿言汝莫憂惱隨汝意
去我自思惟時鹿聞巳踊躍歡喜還
詣本羣菩薩鹿王作是思惟若遣餘
鹿當作是語我
是念巳心卽開悟而說偈言我
今躬自當徃詣彼王廚我於諸衆生誓
願必當救我若以巳身用貿蚊蟻命能
作如是者尙有大利益所以畜身者正
爲救濟故設得代一命捨身猶草芥說
是偈巳卽集所領諸羣鹿等我於汝
等諸有不足聽我懺悔我欲捨汝以
代他命欲向王廚尒
時諸鹿聞是語巳盡各悲變而作
[16-1040c]
大莊嚴論經卷苐十四苐二十一張君是
言願王莫徃我等代去鹿王答言我
以立誓自當身去若遣汝等必生苦
惱今我歡喜無有不悦卽說偈言不
離欲捨身必當有生處我今爲救彼捨
身必轉勝我今知此身必當有敗壞今
爲投愍故便是法捨身得爲法因者云
何不歡喜尒
時諸鹿種種諌喻遂至疲極不能令
彼使有止心時彼鹿王徃詣王廚諸
鹿舉羣幷提婆達多鹿羣盡逐鹿王
向波羅捺旣出林巳報謝羣鹿使還
所止唯巳一身詣王廚所時彼廚典
先見鹿王者卽便識之徃白於王稱彼
鹿王自來詣廚王聞是語身自出來
向鹿王所王告之言汝鹿盡耶云何
自來鹿王答言由王擁護鹿倍衆多
所以來者爲一妊身牸鹿欲代其
身詣王廚卽說偈言意
欲有所求不足滿其心我力所能辦若
當不爲者與木有何異設於生死中捨
此臭穢形當自空敗壞不爲毫釐善此
身必歸壞捨巳他得全我爲得大利尒
時梵摩達王聞是語巳身毛皆豎
[16-1041a]
大莊嚴論經卷苐十四苐二十二張君
卽說偈言
我是人形鹿汝是鹿形人具功德名人
殘惡是畜生嗚呼有智者嗚呼有勇猛
嗚呼能悲愍救濟衆生者汝作是志形
卽是教示我汝今還歸去及諸羣鹿等
莫生怖畏想我今發誓願永更不復食
一切諸鹿肉
尒時鹿王白王言王若垂矜應自徃
詣彼羣鹿所躬自安慰施與無畏王
聞是語身自詣林到鹿羣所施鹿無
畏卽說偈言
是我圈界内一切諸羣鹿我以堅擁護
愼莫生恐怖我今此林木及以諸泉池
悉以施諸鹿更不聽煞害是故名此林
卽名施鹿林
大莊嚴論經卷第十四
勅彫造
[16-1041b]
大莊
嚴論經卷第十五君馬鳴
菩薩造後秦
龜茲三藏鳴摩羅什譯復次
善分別者乃至圈
