[28-0118a] 
達磨藏顯宗論卷第十七操
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第四之六
如外器量別身量亦爾耶亦爾云何
頌曰
贍部洲人量三肘半四肘東西北洲人
倍倍増如次欲天俱盧舎四分一一増
色天踰繕那初四増半半此上増倍倍
唯无雲減三
論曰贍部洲人身多長三肘半於中
少分有長四肘東勝身人身長八肘
西牛貨人長十六肘北俱盧人三十
二肘欲界六天最下身量一俱盧舎
四分之一如是後後一一分増至第
六天身一俱盧舎半色天身量初梵
衆天半踰繕那梵輔全一大梵一半少
光二全此上餘天皆増倍倍唯无雲
減三踰繕那謂無量光天倍増二至
四乃至色究竟増滿萬六千身量旣
殊壽命別不亦有云何頌曰
北洲定千年西東半半減
[28-0118b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐二張操
後十初叵量人間五十年下天一晝夜
乘斯壽五百上五倍倍増色无晝夜殊
刧數等身量無色初二萬後後二二増
少光上下天大全半爲刧
論曰北俱盧人定壽千歳西牛貨人
壽五百歲東勝身人壽二百五十歲
南贍部人壽无定限刧後増減或少
或多少極十年多極八萬於刧初位
人壽叵量非百千等所能計故巳說
人間壽量長短要先建立天上晝夜
方可算計天壽短長天上云何建立
晝夜人五十歲爲六天中最在下天
一晝一夜乘斯晝夜三十日爲月十二
月爲歲彼壽五百年上五欲天漸俱
増倍謂人百歲爲第二天一晝一夜
乘斯晝夜成月及年彼壽千歲夜摩
等四隨次如人二四八百千六百歲
爲一晝夜乘斯晝夜成月及年如次
彼壽二四八千萬六千歲巳說六天
壽量長短色天无有晝夜差別但以
刧數知壽短長彼刧壽短長與身量
數等謂若身量半踰繕那壽量半刧
若彼身量一踰繕那壽量一刧乃至
[28-0118c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐三張操身量
長萬六千壽量亦同萬六千刧巳說
色界天壽短長无色四天従下如次
壽量二四六八萬刧上所說刧爲定
依何爲壞爲成爲中爲大少光巳上
大全爲刧自下諸天大半爲刧卽由
此故說大梵王過梵輔天壽一刧半
空成住壞各二十中捻八十中爲一
大刧取成住壞捻六十中爲大梵王
一刧半壽故以大半
三天所壽刧量巳說善趣壽量短長
惡趣云何頌曰等活
等上六如次以欲天壽爲一晝夜壽量
亦同彼極熱半中刧無間中刧全傍生
極一中鬼月日五百頞部陀壽量如一
婆訶麻百年除一盡後後倍二十論曰
惡趣亦无如人晝夜然其壽量比况
可知四大王等六欲天壽如其次第
爲等活等六㮈落迦一晝一夜壽量
如次亦同彼天謂四大王壽量五百
於等活地獄爲一晝一夜乘此晝夜
成月及年以如是年彼壽五百乃至
他化壽萬六千於炎熱地獄爲一晝
一夜乘此晝夜成月及年彼壽
[28-0119a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐四張操如斯
萬六千歲極熱地獄壽半中刧無間
地獄壽一中刧傍生壽量多无定限
若壽極長亦一中刧謂難陀等諸大
龍王故世尊言大龍有八皆住一刧
能持大地鬼以人間一月爲一日乘
此成月歲壽五百年寒那落迦云何
壽量世尊寄喻顯彼壽言如此人聞
佉梨二十成摩揭陀國一麻婆訶量
有置苣蕂平滿其中設復有能百年
除一如是苣蕂易有盡期生頞部陀
壽量難盡此二十倍爲第二壽如是
後後二十倍増是謂八寒地獄壽量
此諸壽量有中夭耶頌曰諸處
有中夭除北俱盧洲論曰
諸處壽量皆有中夭唯北俱盧定壽
千歲此約處說非別有情有別有情
不中夭故
巳就踰繕那等辯器世間身量差別
就年等辯壽量有殊二量不同未說
應說建立此等無不依名前二及名
未詳極少今應先辯三極少量頌曰
極微
字刹那色名時極少
[28-0119b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐五張操論曰
以勝覺慧分析諸色至一極微故一
極微爲色極少不可析故如是分扸
諸名及時至一字刹那爲名時極少
一字名者如說掉名一刹那量如順
正理如是巳辯三極少量前二量殊
今次應辯踰繕那等其量云何頌曰
極微
微金水兎羊牛隙塵蟣虱麦指節後後
増七倍二十四指肘四肘爲弓量五百
俱盧舎此八踰繕那論曰
極微爲初指節爲後應知後後皆七
倍増謂七極微爲一微量積微至七
爲一金塵積七金塵爲水塵量水塵
積至七爲一兎毛塵積七兎毛塵爲
羊毛塵量積羊毛塵七爲一牛毛塵
積七牛毛塵爲隙遊塵量隙塵七爲
蟣七蟣爲一虱七虱爲穬麦七麦爲
指節三節爲指世所極成是故於頌
中不別分別二十四指橫布爲肘豎
積四肘爲弓謂尋豎積五百弓爲一
俱盧舎毗奈耶說此是従村至阿練
若中間道量八俱盧舎爲踰繕那巳
說極微漸次積集成微乃至一
[28-0119c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐六張操踰繕
那然許極微略有二種一實二假其
相云何實謂極成色等自相於和集
位現量所得假由分析比量所知謂
聚色中以慧漸析至最
中辯色聲等極微差別此析所至名
假極微令慧尋思極生喜故此微卽
極故名極微極謂色中析至究竟微
謂唯是慧眼所行故極微言顯微極
義以何爲證知有極微以阿笈摩及
理爲證阿笈摩者謂契經說諸所有
色或細或麤細者謂極微更不可析
故餘有對色說名爲麤又伽他言黑白
等諸色皆有細有麤細者謂最微麤者
謂對色由此
誠證定有極微又毗奈耶作如是說
七極微集名一微等如是名教其理
者何謂如積集有情身色至色究竟
有量最麤准此亦應分析諸色有究
竟處名一極微云何知爾以何析法
分析至窮猶有餘故謂世現見以餘
聚色析餘聚色有細聚生析析至窮
猶有餘分可爲眼見更不可析如是
聚色不能析處亦如麤聚有可
[28-0120a]
阿毗達磨藏顯宗論苐十七卷苐七張操析理
謂彼可以覺慧分析如以聚色析聚
至窮慧析至窮應有餘在可爲慧見
更不可析此餘在者卽是極微是故
極微其體定有此若无者聚色應無
聚色必由此所成故如是巳說踰繕
那等應辯年等其量云何頌曰百二
十刹那爲怛刹那量臘縛此六十此三
十湏臾此三十晝夜三十晝夜月十二
月爲年於中半減夜論曰
刹那百二十爲一怛刹那六十怛刹
那爲一臘縛三十臘縛爲一牟呼栗
多三十牟呼栗多爲一晝夜此晝夜
有時増有時減
一月捻十二月爲一年於一年中分
爲三際謂寒熱雨各有四月十二月
中六月減夜以一年内夜捻減六如
是巳辯刹那至年刧量不同今次當
辯頌曰應知
有四刧謂壞成中大壞従獄不生至外
器都盡成刧従風起至地獄初生中刧
従无量減至壽唯十次増減十八後増
至八萬如是成巳住名中二十刧成壞
壞巳空時皆等住刧八十中大刧
[28-0120b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐八丈操大刧
三無數論曰
言壞刧者謂従地獄有情不復生至
外器都盡壞有二種一趣壞二界壞
復有二種一有情壞二外器壞然壞
與成捻分四品一者正壞二壞巳空
三者正成四成巳住言正壞者謂此
世間過於二十中刧住巳従此復有
等住二十壞刧便至壞刧將起住此
洲人壽量八萬若時地獄有情命終
无復新生爲壞刧始乃至地獄無一
有情爾時名爲地獄巳壞諸有地獄
定受業者業力引置他方獄中由此
准知傍生鬼趣時人身内无有諸蟲
與佛身同傍生壞故有說二趣於人
益者壞與人俱餘者先壞如是二說
前說爲善若時人趣此洲一人无師
法然得初靜慮従靜慮起唱如是言
離生喜樂甚樂甚靜餘人聞巳皆入
靜慮命終並得生梵世中乃至此洲
有情都盡是名巳壞贍部洲入東西
二
由彼鈍根无離欲故生欲天巳靜慮
現前轉得勝依方能離欲乃至
[28-0120c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐九張操人趣
無一有情爾時名爲人趣巳壞若時
天趣欲界六天隨一法然得初靜慮
乃至並得生梵世中爾時名爲欲天
巳壞如是欲界无一有情名欲界中
有情巳壞若時梵世隨一有情無師
法然得二靜慮従彼定起唱如是言
定生喜樂甚樂甚靜餘天聞巳皆入
彼靜慮命終並得生極光淨天乃至
梵世中有情都盡如是名巳壞有情
世間唯器世間空曠而住餘方世界
一切有情感此三千世界業盡此邊
漸有七日輪現諸海乾竭衆山洞燃
洲渚三輪並従焚燎風吹猛焰燒上
天宮乃至梵宮无辵灰燼自地火焰
燒自地宮非他地灾能壞他地由相
引起故作是言下火風飄焚燒上地
謂欲界火猛焰上昇爲緣引生色界
火焰餘灾亦爾如應當知如是始従
地獄漸減乃至器盡捻名壞刧所言
成刧謂従風起乃至地獄始有情生
謂此世間灾所壞巳二十中刧唯有
虛空過此長時次應復有等住二十
成刧便至一切有情業増上力
[28-0121a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十張操空中
漸有微細風生是器世間將成前相
風漸増盛成立如前所說風輪水金
輪等然初成立大梵天宮乃至夜摩
宮後起風輪等是謂成立外器世間
器有壞成由有情力若有情類久集
上天此器世間必應漸起令福減者
散下居故謂極光淨久集有情天衆
旣多居處迫迮諸福減者應散下居
此器世間理應先起故
上集於刧成時有情下散由非福減
及福罪増集散旋環理應如是旣巳
成立此器世間初一有情極光淨歿
生大梵處空宮殿中後諸有情亦従
彼歿有生梵輔有生梵衆有生他化
自在天宮漸漸下生乃至人趣俱盧
牛貨勝身贍部後生餓鬼傍生地獄
法爾後壞必最初成若初一有情生
无間獄二十中成刧應知巳滿此後復
有二十中刧名成巳住次第而起謂
従風起造器世間乃至後後有情漸
住初一有情極光淨歿生大梵宮者
卽爲大梵王諸大梵王必異生攝以
无聖者還生下故上二界无入
[28-0121b]
阿毗達磨藏顯宗論苐十七卷苐十一張操見道
故卽由此故无一有情無間二生爲
大梵義旣說大梵最後命終極光淨
天壽八大刧二十中刧世界還成如
何梵王生極光淨受少壽量還従彼
殁雖彼非无有中夭義而廣大福方
生彼天八大刧壽中始經少分二十
中刧頃寧卽命終以此
觀知餘來生此此洲人壽經无量時
至住刧初壽方漸減従无量減至極
十年卽名爲初一住中刧此後十八
皆有増減謂従十年増至八萬復従
八萬減至十年爾乃名爲第二中刧
次後十七例皆如是於十八後従十
歳増至極八萬歲名第二十刧一切
刧増无過八萬一切刧減唯極十年
十八刧中一増一減時量方等初減
後増故二十刧時量皆等此捻名爲
成巳住刧所餘成刧及壞巳空雖无
減増二十差別然由時量與住刧同
准住各成二十中刧成中初刧起器
世間後十九中有情漸住壞中後刧
所說成住壞空各二十中積成八十
捻此八
[28-0121c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十二張操十成
大刧量諸刧唯用五藴爲體除此時
體不可得故經說三刧阿僧企耶精
進修行得成佛者於前所說四種刧
中積大刧成三刧無數謂従初種大
菩提種經三大刧阿僧企耶方乃得
成大菩提果旣稱无數何復言三有
釋此言諸善笇者依笇計論笇至數
窮初不能知名一无數如是無數積
至第三餘復釋言六十數内別有一
數立无數名謂有經中說六十數此
言無數當彼一名積此至三名三无
數非諸笇計不能數知菩薩經斯三
刧無數方乃證得无上菩提如是巳
辯刧量差別諸佛獨覺出現世間爲
刧増時爲刧減位頌曰減八
萬至百諸佛現世間獨覺増減時麟角
喻百刧論曰
従此洲人壽八萬歳漸減乃至壽極
百年於此中間諸佛出現何緣増位
无佛出耶有情樂増難敎猒故多行
妙行故少有墮三塗減百年時何故
無佛見於如是壽短促時不能具成
佛所作故謂一切佛出現世間
[28-0122a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十三張操決定
捨於第五分壽従定所起命行依身
非於爾時所化樂見以設出世爲佛
事少故於爾時佛不出世經主於此
作是釋言五濁極増難可化故豈不
今世人減百年五濁雖増而有能辦
入正決定離欲得果佛唯爲此出現
世間故彼所言非爲善釋非百年位
佛出世時一切皆能遵崇聖敎入正
決定離欲
辦斯佛事故無佛出然於減百設佛
出世亦有一分能遵敎等如百年時佛
何不出若謂減百堪化有情以極少
故佛不出者是則應說前所立因不
能具成佛所作故雖於減百五濁極
増不能具成佛所作事由斯故佛不
出世間不出親因非彼所說言五濁
者一壽濁二刧濁三煩惱濁四見濁
五有情濁云何濁義極鄙下故應棄
捨故如滓穢故豈不壽刧有情濁三
㸦不相離見濁卽用煩惱爲體五應
不成理實應然但爲次第顯五衰損
極増盛時何等名爲五種衰損一壽
命衰損時極短故二資具衰損
[28-0122b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十四張操少光
澤故三善品衰損欣惡行故四寂靜
衰損展轉相違成諠諍故五自體衰損
非出世間功德器故爲欲次第顯此
五種衰損不同故分五濁獨覺出現
通刧増減然諸獨覺有二種殊一者
部行二麟角喻部行獨覺先是聲聞
得勝果時轉名獨勝有餘說彼先是
異生曾修聲聞順決擇分今自證道
得獨勝名麟角喻者謂必獨出二獨
覺中麟角喻者要百大刧修菩提資
糧然後方成麟角喻獨覺部行獨覺
修因時量減百大刧時无定限言獨
覺者謂現身中離稟至教唯自悟道
以能自調不調他故何緣獨覺言不
調他非彼无能演說正法以彼亦得
无㝵解故又能憶念過去所聞諸佛
言詞堪爲他說得極遠境宿住智故
又不可說彼无慈悲爲攝有情現神
通故又不可說無受敎機爾時有情
亦有能起世間
此理而今測量彼知爾時有情根欲
入見諦等不藉他敎故不說法以調
伏他除此所餘攝有情事無勞
[28-0122c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十五張操設敎
現通卽成又諸獨覺闕力無畏對於
我論堅執衆中欲說無我心便怯劣
故不說敎以調伏他輪王出世爲在
何時幾種幾俱何威何相頌曰輪王
八萬上金銀銅鐵輪一二三四洲逆次
獨如佛他迎自徃伏諍陣勝无害相不
正明圓故與佛非等論曰
従此洲人壽无量歳乃至八萬歲有
轉輪王生減八萬時有情富樂壽量
損減非其器故王由輪寶旋轉應導
威伏一切名轉輪王施設足中說有
四種金銀銅鐵輪應別故如其次第
勝上中下逆次能王領一二三四洲
謂鐵輪王王一洲界銅輪王二銀輪
王三若金輪王王四洲界契經就勝
但說金輪故契經言若王生在刹帝
利種紹灑頂位於十五日受齋戒時
沐浴首身受勝齋戒昇高堂殿臣僚
輔翼東方欻有金輪寶現其輪千輻
具足轂輞衆相圓淨非匠所成舒妙
光明來應王所此王定是轉金輪王
轉餘輪王應知亦爾輪王如佛无二
俱生故契經言无處無位非前
[28-0123a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十六張操金剛
非後有二如來應正等覺出現於世
有處有位唯一如來如說如來輪王
亦爾應審思擇此唯一言爲據一三
千爲約一切界應說一切界无差別
言故謂无經說唯此世間又無經言
唯一世
一三千非約一切界若爾何故梵王
經說我今於此三千大千諸世界中
得自在轉彼有密意謂若世尊不起
加行唯能觀此三千大千若時世尊
發起加行无邊世界皆天眼境天耳
通等例此應知若不許然佛於餘界
何緣无有自在化能爲闕大悲爲智
有㝵闕大悲者經不應言如來悲心
普覆一切智有㝵者經不應言无一
爾焰佛智不轉若佛智悲遍於一切
無㝵无闕則應說法普能濟度一切
有情無邊界中如來皆有不思議力
能普化故餘廣決擇如順正理如是
所說四種輪王威定諸方亦有差別
謂金輪者諸小國王各自來迎作如
是請我等國土寬廣豐饒安隱富樂
多諸人衆唯願天尊親垂敎勅我等
[28-0123b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十七張操金剛
皆是天尊翼従若銀輪王自徃彼土
威嚴近至彼方臣伏若銅輪王至彼
國巳宣威競德彼方推勝若鐵輪王
亦至彼國現威列陣剋勝便止一切
輪王皆无傷害令伏得勝巳各安其
所居酄化令修十善業道故輪王死
多得生天經說輪王出現於世便有
七寶出現世間如是輪王非唯有七
寶與餘王別亦有三十二大士相殊
若爾輪王與佛何異佛大士相處正
明圓王相不然故有差別言處正者
謂於佛身衆相无偏得其所故言明
了者謂於佛身相極分明能奪意故
言圓滿者謂於佛身衆相周圓无缺
減故刧初人衆爲有王无頌曰
刧初如色天後漸増貪味
爲防雇守田
論曰刧初時人皆如色界極光淨沒
來生人間經於久時漸有王出故契
經說刧初時人有色意成支體圓滿
諸根无缺形色端嚴身帶光明騰空
自在飮食喜樂長時久住有如是類
地味漸生其味甘美其香欝馥時有
[28-0123c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十八張操義兼
一人禀性耽味齅香起愛取嘗便食
餘人隨學競取食之爾時方名初受
叚食資叚食故身漸堅重光明隱沒
黑闇便生日月衆星従茲出現由漸
耽味地味便隱従斯復有地皮餠生
競耽食之地餠復隱爾時復有林籘
出現競耽食故林籘復隱有非耕種
香稻自生衆共取之以充所食此食
麤故殘穢在身爲欲蠲除便生二道
因斯遂有男女根生由二根殊形相
亦異宿習力故相視遂生非理作意
行非梵行人中欲鬼初發此時爾時
諸人隨食早晩隨取香稻无所貯積
後時有人稟性懶墯長取香稻貯擬
後食餘人隨學漸多停貯由此於稻
生我所心各縦貪情多収无猒故隨
收處无復再生遂共分田慮防遠盡
於巳田分生悋護心於他分田有懷
侵奪刧盜過起始於此時爲欲遮防
共聚詳議銓量衆内一有德人各以
所収六分之一雇令防護封爲田主
因斯故立刹帝利名大衆欽承恩流
率土故復名大三未多王自後諸王
[28-0124a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐十九張操
此王爲首時人或有情猒居家樂在
空閑精修戒行因斯故得婆羅門名
後時有王貪悋財物不能均給國土
人民故貧匱人多行賊事王爲禁止
行輕重罰爲煞害業始於此時時有
罪人心怖刑罰覆藏其過異想
虛誑語生此時爲首於刧減位有小
三灾其相云何頌曰
業道増壽減至十三灾現刀疾飢如次
七日月年止
論曰従諸有情起虛誑語諸惡業道
後後轉増故此洲人壽量漸減乃至
極十小三灾現故諸灾患二法爲本
一貪美食二性懶惰此小三灾中刧
未起三灾者一刀兵二疾疫三飢饉
謂中刧末十歲時人爲非法貪染汙
相續不平等愛映蔽其心邪法縈縛
瞋恚増上相見便起猛利害心如今
獵師見野禽獸隨手所執皆成利刀
各騁凶狂㸦相殘害又中刧末十歲
時人由具如前諸過失故非人吐毒
疾疫流行遇輙命終難可救療又中
刧未十歲時人亦具如前諸過失故
[28-0124b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐二十張操天龍
忿責不降甘雨由是世閒久遭飢馑
旣無支濟多分命終若有人能一日
一夜持不煞戒以一藥物起殷淨心
奉施僧衆以一搏食奉施衆僧決定
不逢此三灾起此三灾起各經幾時
刀兵灾起極唯七日疾疫灾起七月
七日飢馑七年七月七日度此便止
人壽漸増東西二洲有似灾起謂瞋
増盛身力羸劣數加飢渴比洲捻無
何等名爲大三灾相頌曰三灾
火水風上三定爲頂如次内灾等四无
不動故然彼器非常情俱生滅故要七
火一水七水火後風論曰
此大三灾逼有情類令捨下地集上
七日輪行猶如鴈行分路旋運有說
如是七日輪行上下爲行分路旋運
中間各相去五千踰繕那次水灾興
由降瀑雨有作是說従三定邊空中
欻然雨熱灰水有餘復說従下水輪
起沸涌水上騰漂浸如實義者卽此
邊生後風灾興由風相擊有作是說
従四定邊空中欻然飄擊風起
[28-0124c]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐二十二張操
有餘復說従下風輪起衝擊風上騰
飄鼓此如實義准前應知若此三灾
壞器世界乃至无有細分爲餘後麤
物生誰爲種子豈不卽以前灾頂風
爲緣引生風爲種子或先所說由諸
有情業所生風能爲種子風中具有
種種細物爲同類因引麤物起或諸
世界壞非一時有他方風具種種德
來此爲種亦無有過故化地部契經
中言風従他方飄種來此如先所說
前灾頂風此中何灾以何爲頂火水
風如次上三定爲頂故世尊說灾頂
有三若時火灾焚燒世界以極光淨
爲此灾頂若時水灾浸爛世界以遍
淨天爲此灾頂若時風灾飄散世界
以廣果天爲此灾頂隨何灾力所不
及處卽說名爲此灾之頂何緣下三
定遭火水風灾初二三定中内灾等
彼故謂初靜慮尋伺爲内灾能燒惱
心等外火灾故第二靜慮喜受爲内
灾與輕安俱潤澤如水故遍身麤種
由此皆除故經說苦根第二靜慮滅
以說内心喜得身輕安故此地喜盛
[28-0125a]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐二十二張操
餘地所無故外水灾極至於此第三
靜慮動息爲内灾息亦是風等外風
灾故若入此靜慮有如是内灾
靜慮中遭是外灾壞故初靜慮内具
三灾外亦具遭三灾所壞第二靜慮
内有二灾故外亦遭二灾所壞第三
靜慮内唯一灾故外但遭一灾所壞
第四靜慮无有外灾以彼定无内灾
患故由此佛說彼名不動内外三灾
所不及故若爾彼地器應是常不爾
與有情俱生俱滅故謂彼天處无捻
地形但如衆星居處各別有情於彼
生時死時所住天宮隨起隨滅是故
彼器體亦非常所說三灾云何次第
要先無間起七火灾其次定應一水
灾起此後无間復七火灾度七火灾
還有一水如是乃至滿七水灾復七
火灾後風灾起如是捻有八七火灾
一七水灾一風灾起水風灾起皆従
火灾従水風灾必火灾起故灾次第
理必應然何緣七火方一水灾極光
淨天壽勢力故謂彼壽量極八大刧
故至第八方一水灾由此應知要度
[28-0125b]
阿毗逵磨藏顯宗論苐十七卷苐二十三張操七水
八七火後乃一風灾由遍淨天壽勢
力故謂彼壽量六十四刧故第八火
方一風灾如諸有情修定漸勝所感
異熟身壽漸長田是所居亦漸久住
外由内感理必應然說一
切有部顯宗論卷第十七
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[28-0125c]
阿毗
